请掀开经本五十八面，第四行，从第二句看起：

　　「故使感应道交，文成印坏，弥陀圣众，不来而来，亲垂接引，行人心识，不往而往，托质宝莲也。」前面讲到文成印坏，这是比喻我们念佛功夫成就了，净土文成，娑婆印坏，是就这个比喻来说的。功夫就是在一念，念到纯一的时候就感应道交了。阿弥陀佛与菩萨圣众来接引的时候，为什么说「不来而来」？来跟去，底下讲「不往而往」，来跟往都是从事上说的，事上是真有来往，从事上讲的。从理上讲没有来往，为什么没有来往？诸佛、菩萨是众生心性当中变现的佛菩萨，那哪有来往？同样的一个道理，众生往生到西方极乐世界，西方极乐世界也是自性变现出的净土，唯心净土，没有离开心外，所以统统是自性变现的。这是理上说的没有来往，但是从事相上讲确实有来往。大师此地这个说法，是理事圆融的讲法，这个说法说得非常之亲切！「弥陀圣众，不来而来，亲垂接引」，阿弥陀佛、西方圣众来迎，是我们愿行所感的，我们自己信愿行三资粮的感应。信愿行是能感，佛菩萨应现这是所感，感应道交。「行人心识」，这是讲我们往生，往生是心识去往生的，不是这个身体，这个要晓得。身体是假的，不是真的，实在讲身体是属于我所有的，心识才是我，才是真正的主宰。「不往而往，托质宝莲」，生到西方极乐世界，莲花化生。再看底下一段。

　　「善男女者，不论出家在家，贵贱老少，六趣四生，但闻佛名，即多劫善根成熟，五逆十恶皆名善也。」这是能往生的人，哪些人能往生？善男子、善女人，这是经上所说的。善男子、善女人「善」的标准，无论在家出家，在家出家不相干，贵贱老少也不相干，六趣四生亦复如是。六趣是六道，四生是讲胎卵湿化，换句话说，六道所有一切众生都包括了。像《物犹如此》里面所记载的，畜生往生的很多。倓虚大师给我们说的，民国初年，谛闲老和尚头陀寺的大公鸡念佛往生，鸡是畜生道，卵生的，四生是胎卵湿化，卵生的。大公鸡念佛往生，牠也是善男子、善女人，牠也是善。

　　下面这就说出了这个条件，「但闻佛名」，闻是讲的闻慧。闻，闻了不相信、不肯发愿，等于不闻，那个不叫善男子、善女人，这个诸位要晓得。闻了就信，就发愿求生净土，他就用一个字来代表，这就是多劫善根成熟。这个意思世尊在《无量寿经》里面跟我们讲得很透彻。像经上所说阿闍王子与五百长者子，佛说了，这批人在过去生中曾经供养四百亿佛，这善根不错了！供养四百亿佛，你就晓得他修行了多久。这一次又遇到释迦牟尼佛了，很难得，真是大善根。在这一生当中得人身，跟释迦牟尼佛生在同一个时代，以居士身亲近释迦牟尼佛，听佛讲经说法。听了之后，心里面很欢喜，大家心里都有个愿望，将来自己成佛了，希望跟阿弥陀佛一样，就动了这么一个念头。释迦牟尼佛知道了，把往昔的因缘说出来。

　　诸位要晓得，他并没有发心这一生当中，发愿求生净土，他没有发愿，这就说明了，过去生中曾经供养四百亿佛，这个善根还没有成熟。换句话说，这一生当中听到这个法门、听到阿弥陀佛名号，能生欢喜心，能信、能愿，一切放下，决定念佛求生净土，他的善根决定超过阿闍王子，超过他们。这样的人不多。所以我们自己知道这个法门好，念佛求生净土，有的时候劝人，别人不能相信、不能接受，不肯认真修行，你自己要晓得，他没有那么多的善根。这个佛都度不了，我们凭什么本事？释迦牟尼佛都不能够度阿闍王子、五百长者子，都没办法，他善根不足。经上常讲「佛不度无缘之人」，缘就是什么？就是善根福德还没有成熟，佛不能度他。佛能够度的，尤其是这一生能够度他成佛的，统统是多劫善根成熟，那才叫真正的善男子、善女人。像谛老头陀寺的公鸡，那都是善男子，牠虽然是一只公鸡，牠也会念佛，也站着往生。

　　「五逆十恶皆名善也」，五逆十恶是什么？是他这一生迷了，并不是过去世善根没有。过去世善根有，很多，但是这一生当中没有遇到佛法，迷了，所以造作五逆十恶罪业。临命终时，遇到善知识开导他、劝勉他，他一听就相信，立刻就接受，就能够念佛求生。像唐朝张善和这样的人，这是临终的时候才听到佛法，听了就相信，信了就发愿，立刻就念佛。念了不到十声，阿弥陀佛与诸圣众就现在面前，他就往生了。这样一种恶人，为什么有这样的感应？是他多生多劫善根这个时候成熟，成熟那就是善人。所以善恶的标准，不是用我们平常一般观念来衡量的，这是要观察他累世的因缘。这皆名善也。

　　「阿弥陀佛是万德洪名，以名召德，罄无不尽。」前面说过，往生是建立在三种不思议的基础上。第一个是我们自己心性不可思议，能念之心，真心，这个不是妄心，真心，真诚恳切恭敬之心，能念的心不可思议。所念佛号，名号功德不可思议，这个地方说了，阿弥陀佛是万德洪名，这名号功德不可思议。以名召德，罄无不尽，把阿弥陀佛的功德变成自己的功德，你要问为什么能变？前面说了，阿弥陀佛是自性弥陀，西方世界是唯心净土，那怎么不能变？当然可以把佛功德变成自己的功德，因为我们自己的心性跟佛的心性是一不是二；如果是二，那就没有法子了。是一，这就理上讲得通，事上你要晓得怎样才能变，其实这些原理佛在经里面讲得太多了，只是我们的心太粗。所谓「一切法从心想生」，问题是你的心要专想，专想弥陀，才能把弥陀变成了自己，自己跟阿弥陀佛气分交接，这是真正的感应道交。

　　「故即以执持名号为正行」，这段话非常重要。修净土的，怎样是正规的修行？就是执持名号。「不必更涉观想参究等行」，八万四千法门，其他统统用不着，就是一句名号老老实实念到底就成功了。「至简易」，「至」是到了极处，简单、容易到了极处，直捷稳当也到了极处，没有比这个更简单，没有比这个更容易，没有比这个更直捷的。这真正是一切法门里面第一殊胜法门，这个我们要知道。许多人就是因为看到这个法门太容易、太简单，不敢相信。你要问这什么缘故？那就是此地所讲的，他的善根没成熟，不敢相信。还要用其他法门，或是观想、或是参究、或是密咒来帮助，哪里晓得这是愈帮愈乱，错了，大错特错！这个法门真的找到了，真的明了了，确实所有一切经论统统放下，这是正确的。真正做到一门深入，不需要第二部经，不需要第二个法门，心定了，心立刻就清净了；清净心，他就相应。下面这几段都非常重要。

　　「闻而信，信而愿，乃肯执持」，这就是前面用了一个「闻」字，后面用「执持名号」，可见得他三资粮统统具足，「不信不愿，与不闻等」，等于不闻；你听了不相信，没有真正的愿心，口里面说往生，心里面对于这个世间放不下。世出世间法有一样放不下，你的信不真，你的愿不切，念佛念得再多，蕅益大师前面说过，纵然念到像铜墙铁壁一样，风吹不透，雨打不湿，也不能往生。为什么？信愿上有了问题。必须信愿行三个条件圆满具足，缺一条都不行。我们自己很不容易觉察，这三个条件我们自己具足了没有？真的不容易觉察。果然具足了，你心里头念念都是阿弥陀佛，绝对不会世出世法有另外一法掺杂在你心里面；你心里头掺杂一法，那叫夹杂，你的念就不清净，「净念相继」，你的念就不清净。念不清净，换句话说，就是信不真、愿不切。

　　「虽为远因，不名闻慧」，这是这一生当中又修一点远因，这一生当中不能往生。再看将来哪一生、哪一世又遇到这个法门，善根现前，信愿行三个条件具足，那就恭喜你，那一生就成就了。这是我们要知道，要警惕的。我们这一生当中善根没熟，有没有办法把它提前熟？有办法。你自己能够精进、能够努力，确实使我们没有成熟的善根加行，这一生当中可以成熟，就在你自己肯不肯认真去干。古德常讲「放下身心世界，放下万缘，一心专念」，就把我们没有成熟的善根培养成成熟，这是我们自己能做得到的。当然这里头还有一个重要的因素，就是因缘。我们能遇到这个法门，能遇到蕅益大师的《要解》，跟我们讲得这么清楚、这么透彻，使我们的疑惑都断除了，这叫因缘。遇到这么好的因缘，善根福德差一点，因缘好也能把善根福德提前在这一世当中成熟。

　　「执持则念念忆佛名号，故是思慧。」闻思修，说是要分开来说，才把理事说得清楚，而实际上闻思修三慧，信愿行三资粮，都在一念之中。这一句阿弥陀佛具足三资粮，具足三学、三慧，三学是戒定慧，三慧是闻思修，一句佛号当中圆满具足。诸位还要晓得一桩事实，三学、三慧、三资粮，把它展开来，就是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法。经中所谓名号功德不可思议，为什么不可思议？原来是将释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，就收在这一句名号里头。无量法门、一切经教，就在这一句名号之中，持这一句名号，就是持一切法门。佛在经上说，念这一尊佛，就是念一切诸佛；生西方极乐世界，就是生十方诸佛剎土。所以，名号功德不可思议！我们不能够一心去执持，还要把心分一部分去研究这个、研究那个，去学这个、学那个，这就不是真信，就不是切愿，不是一心执持。这样修法，一生再精进，实在讲那不是精进，我常讲的那是杂进、乱进，都是远因，这一生当中不能成就，来生还是继续不断去搞六道轮回，这叫真可惜！

　　后面这一句说「然有事持理持」，一心执持名号可以分做事跟理这两大类，念佛人可以分为这两类的人。什么叫事持？「信有西方阿弥陀佛」，特别是《阿弥陀经》，《阿弥陀经》最简单，也很容易懂，所以在中国流通最广。如果说是念经，大概要以念经人数来说，念《阿弥陀经》的人最多。真正相信《弥陀经》里面讲的「有世界名曰极乐」，相信有极乐世界，这是佛说的，决定不是假的，「有佛号阿弥陀」；真正相信有西方极乐世界，有阿弥陀佛，他就发愿求生净土，就一心念这个佛号，这叫事持。「而未达是心作佛，是心是佛」，这是理论，对于西方世界这道理他并不懂，他只相信真的有这个事就行了。这样的人能不能往生？能往生。「但以决志愿求生故」，坚决的志愿，求生净土，「如子忆母，无时暂忘」，这是说他求愿往生的心非常恳切，像儿子时时刻刻想着他的母亲。这是古时候的比喻，现在儿子不想母亲的人很多，现在年头跟从前不一样了。从前，尤其是长年在外面旅行的人，时时刻刻想到自己家乡的父母、故旧，会常常有思乡。现在人没有了，现在人把故乡都淡忘掉了。这是一类，讲事持的。

　　「理持者，信西方阿弥陀佛，是我心具，是我心造」，这就是净宗里头常说的「自性弥陀，唯心净土」。不但西方极乐世界阿弥陀佛是自己心造的、心变的，十方一切诸佛剎土没有一个是例外的，统统是心具、心造。六祖惠能大师开悟的时候曾经说过，「何期自性，本来具足」，就是心具的意思，本来具足；又说「何期自性，能生万法」，就是心造的意思，十方无量无边诸佛剎土的依正庄严都是自性变现的，就是能生万法，这是理上明白了。理上明了之后，他的疑惑就断了，决定不怀疑了，他就知道自己这一生应该如何去证实。理上明了，这叫解悟，不是证悟，没证得，是解悟。悟后起修，悟了以后就修行，修行什么？求证悟，那自己就得到真实的受用。在无量行门里面，自己真正明了，这个方法简单、容易，用的时间不长，可以能证得究竟圆满，你想想看你会选择哪个法门？其他的法门也都能够证得，时间要长，费的功夫要多，甚至于要多生多劫才能证得；这个法门简单、容易、稳当，很短的时间就能够证得究竟圆满。换句话说，理事真搞清楚，真搞明白了，其他的他都不要了。

　　「即以自心所具所造洪名，为系心之境，令不暂忘也。」理持的人，在事相上一天到晚拿着念珠，阿弥陀佛阿弥陀佛，跟那个事持的人没有两样。换句话说，无论是事持、理持，在现相上、样子上看没有两样，都是精进，信愿持名，精进不懈，都是这个样子。一个是明理，一个是不明理，明理信心坚定，不明理信心也坚定，所以他们的成就没有差别，一样的成就。这就是中国人所讲的「唯上智与下愚不移」，上智理持，这两种人都成就。麻烦就是所谓半吊子，既不是上智，他也不是下愚，这一类的人占多数，一生成就非常的困难。智不容易，所以古人勉励我们学愚，几个人肯学愚？这是个很好的方法，非常好的方法，学智不容易，我们一般人学不到的，学愚行。肯学愚的人，就是经上讲的善男子、善女人，肯学愚的就善了，所谓是愚不可及，比不上他。他真的一切都舍掉，就是一部《弥陀经》一句阿弥陀佛，决定往生，这是愚不可及！再看底下的注解。

　　「一日至七日者，克期办事也。」克是克定一个日期。诸位想想，哪个法门七天能成功？所以就连法相宗开山的祖师窥基大师，对于《弥陀经》也赞叹备至。他给《弥陀经》写了个注解，《阿弥陀经通赞疏》，窥基大师写的，赞叹这个法门是顿极的大成，顿就是顿超。为什么说它是顿极的法门？七天成就，任何一个法门里头没有七天成就的，这个法门一日到七日。「利根一日即不乱，钝根七日方不乱，中根二三四五六日不定。」诸位要晓得，得不乱就决定往生，怎么个决定法？生死自在，我们常讲了生死，生死真的了了。

　　七天成功，《净土圣贤录》、《往生传》里面确实有这个例子。宋朝莹珂法师，这是个出家人，是个破戒的出家人，是不守清规、造作罪业的出家人。他有善根，有什么善根？他有自知之明，他晓得他一生所作的，罪业很重，来生一定堕地狱。这一堕地狱，心里就害怕，就恐怖了。向同参道友请教，我现在造这么样的重罪，有什么方法能够叫我来生不堕地狱？同学们就给他一本《往生传》看。他看《往生传》，每看一个人心里面就生大惭愧心、大羡慕心，《往生传》看完之后，他老人家就下了决心，一定是念佛求生净土。他在寺院里面自己一个小房子，寮房，关起房门就一心称念，他念了三天三夜，不吃饭、不喝水、不睡觉，就是一心一意的求阿弥陀佛。这三天三夜果然把阿弥陀佛求来了，这是感应道交，他的真诚这是能感，弥陀现身了。阿弥陀佛告诉他，你的阳寿还有十年，劝他好好的用功，十年之后，到你寿命到的时候，我再来接引你。莹珂法师就跟阿弥陀佛说，我的劣根性很重，恶习气很深，禁不起诱惑，外面一诱惑我又要造罪业，再活十年，不晓得造多少罪业！我十年寿命不要了，我现在就跟你走。这是向阿弥陀佛提出要求，阿弥陀佛也就同意了，他说好吧！三天以后我来接你，好不好？莹珂大师就答应了，好！三天以后就往生了。

　　他把房门一打开，他念了三天三夜，就告诉大家，见到阿弥陀佛了，跟阿弥陀佛约好，三天以后来接我往生。寺庙里的同伴、同学都以为他在开玩笑。这一个破戒的出家人，平常没有人瞧得起，关门念了三天佛就要往生，哪有这么便宜的事情！但是三天时间不长，好！我们大家看，看三天以后你往生不往生？到了第三天，做早课的时候，他要求同伴，今天的早课请大家念阿弥陀佛，送他一程。大家也欢喜，我们就念阿弥陀佛，看你走不走？念没多久，他就告诉大家，佛来了，他看到了，别人看不到。佛来了，我跟佛往生了。这就走了，三天！此地讲一日至七日，一日是一日一夜、七日七夜。三日三夜，莹珂！这个人在我们世间人看是破戒比丘，是个作恶多端的，以净土标准来看，他是标准的善男子。经上讲七天，他是中根，三天成就的，这是非常好的一个例子。

　　净土宗打佛七就是根据这段经文，七日克期办事，办什么事？生死大事，就是结期念佛。佛七，给诸位说，按照经典的教训去做，我们一般称为精进佛七，而不是现在我们一般所见到的佛七。现在一般的佛七变成了佛七法会，不是真正用功。而真正的结期念佛，过去李老师曾经跟我们讲过，台中莲社建立虽然四十多年，精进佛七只办过两次，李老师自己主持的。他告诉我们大家，参加精进佛七的人数不能超过十个人，为什么？超过十个人，主七师照顾不过来，他的精神照顾不过来。因为这个七天七夜，每一个人念佛的状况他都要看得清清楚楚，时时刻刻要提醒他，给他纠正，人太多了，他就没有法子。所以，人数不能超过十个人。一定要如理如法的办道，稍稍有一点差池就会走火入魔，那个事情就很难办了。假如佛七当中惹上了魔障，是非常的麻烦。

　　李老师两次佛七都有人不如法，也就是遭了魔障，他老人家几乎用一年的时间来辅导，才把这个人恢复正常。魔障就是我们讲的精神错乱，世间人说是神经病，会搞成这样子。所以以后他老人家再也不敢办精进佛七，就搞佛七法会，佛七法会是每年都有好几次的，精进佛七从此以后就不再打了。人家一个很正常的人到这里来，七天之后就疯疯颠颠的回去，他怎么能对得起人？对人家家里不能交代，对参加佛七的同修也对不起。所以，精进佛七相当不容易。魔障从哪里来？这个要知道，魔障是心里头有所求，求神通，求感应，有这个念头很容易遭魔障。所以，如法办道，心里头没有求，一句佛号念到底，并不求见佛、求什么；求这个，魔容易来扰乱，你的心不清净，障碍从这个地方来的。

　　一心不乱也就是念佛三昧，念佛三昧得到，换句话说，就是生死大事经典里头常讲「所作已办」，就是生死自在了。也有个说法，利根能够七天不乱，钝根仅仅一天不乱，中根从两天到六天不定，也有这么一个讲法。两种说法都讲得通，但是以第一种说法为善。《弥陀经》跟我们讲的是七天，《无量寿经》上跟我们讲的是十天，「斋戒清净，一心常念，十昼夜不绝者」，这讲的十天。《鼓音王经》里面也讲的十天。《大集经》里面讲的是七个七，连在一起就是四十九天。《般舟三昧经》里面定的是九十天，三个月。《文殊般若经》里面也是讲的九十天。这就是说，诸经所说的克期求证的时日长短不同。《弥陀经》的时间最短，也是用心最纯，真的最简单、最容易、最单纯无过于此经。因为简单容易，人人都能做，所以前面讲男女老幼、贫富贵贱，乃至于六趣四生，它容易、简单，都能修，都能成就。何况《无量寿经》上还有「一心系念于我，虽止于一昼夜不绝，亦必生我剎」，七天、一天都行。

　　总而言之，念佛这个法门，只要一心，不论时间的长短都能往生。但是往生到西方世界，品位高下不一样，这是蕅益大师在《要解》里面跟我们讲得很清楚、很明白，能不能往生，决定在信愿；品位高下，决定在念佛功夫的浅深。他说得好，说浅深，也没有说多少，是念的浅深。浅深是什么意思？理事相应这就深，不相应这就浅；与阿弥陀佛弘愿相应这就深，与阿弥陀佛行愿相应得不圆满那就浅，浅深是从这个地方分的。更简单的一个说法是与定慧相应，功夫深的，心定、慧开了，所以能断烦恼，能破无明，品位当然就高；念佛功夫浅，定慧比较弱，能伏烦恼，不能断烦恼，品位当然就要低了。这是浅深，也不难体会到。下面是讲功夫。

　　「一心亦二种」，一心不乱是功夫，「不论事持理持」，事持、理持实在讲都是一样的，所以在因上一样，果上就一样。譬如说我们凡夫，说老实话，虽然听说「唯心净土，自性弥陀」，但是什么叫心性，没搞清楚；如果你搞清楚了，你就明心见性，明心见性那就不是凡夫，是法身大士。所以诸位要晓得，上智是指法身大士，圆教初住以上的菩萨，人家才叫理持；没有证到法身以前的统统是事持，是下愚，事持。你看玄奘大师在《八识规矩颂》里面称阿罗汉，「愚者难分识与根」，愚者是指阿罗汉，阿罗汉还是愚者，事持。无论事持跟理持，都是真信切愿、一心持名，换句话说，因一样。文殊、普贤是理持，刚才我跟诸位说的莹珂法师，他是事持，他跟文殊、普贤都是真信、切愿、一心持名，这三条没有两样。换句话说，往生西方世界的因，等觉菩萨跟凡夫是平等的，生到西方极乐世界果报也平等，因平等，果当然平等。所以，一生西方极乐世界就圆证三不退，圆证三不退是果平等。这就是「不论事持理持」。

　　论功夫，「持至伏除烦恼，乃至见思先尽，皆事一心」。伏除烦恼，烦恼没断，只是你这句佛号得力了，能把烦恼伏住，不起作用，这个通常我们叫它做功夫成片；功夫成片就是很浅的事一心，算是事一心了，事一心功夫浅的。假如把见思烦恼断掉，那是事一心功夫深的。我们晓得，见思烦恼在教下里面讲，见惑三界一共有八十八品，思惑三界有八十一品，你能够断个几品、伏个几品，是事一心功夫浅者；能够完全断掉，是事一心的圆满。所以，事一心里面也有三辈九品。这是说不管是哪一种持法，论断烦恼的功夫。「不论事持理持，持至心开」，开是讲开悟，就是念到大彻大悟、明心见性了，「见本性佛」，见性就是见本性佛，禅家叫见性，这个地方叫见本性佛。这是破一品无明，证一分法身，见一分本性，这个都叫理一心。无明有四十一品，在圆教里面初住菩萨破一品无明，就是见一分本性佛。由此可知，净宗里面讲的「理一心不乱」是什么地位？是圆教初住菩萨，别教初地菩萨。无明有四十一品，换句话说，理一心就有四十一品，四十一个阶级，从初住到等觉，看你无明断多少，品位不断向上提升，这个叫理一心。这是说功夫。

　　下面这是讲的功德，所谓功德，就是这个功夫他得到些什么，得到些什么好处。「事一心不为见思所乱」，得事一心的人不会被见思烦恼给扰乱，你心是清净的，你心是定的，因为你已经得念佛三昧。三昧是正定，念佛三昧就是念佛的正定，心定在西方极乐世界，定在阿弥陀佛，除西方极乐世界阿弥陀佛之外，统统放下。见到了、听到了，心不会被它所动，这就不被见思所动。我们世间人常讲「八风吹不动」，八风吹不动是讲世间法，也就是说世间一切名闻利养、五欲六尘不动心了。出世间法动不动心？如果遇到出世间法，心还会动，那不行，那没有用处。世出世间法统统都不动心了。事一心里面，不动心就是贪瞋痴慢疑都没有了，这是事一心。

　　「理一心不为二边所乱」，二边要用现代科学家所说，就是相对的。我们知道世间人生活在相对的空间里面，一切都是相对的，说大，大的对面有小；说长，长的对面有短；说是，是的对面有非，没有一法不是相对的。一切法都是互相对立的，这是二边，两边对立的。如果证到理一心，二边没有了，二边不立，中道也不存，因为你说个中道，中道跟两边是对立的，中道也没有。诸位想想看，你的心多清净！这时候是一念不生，不但一念不生，也一句话都没有了，所谓「开口便错，动念皆乖」，不但不能动念，也开不得口。菩萨为一切众生说法，不是说吗？说而无说，他自己不落二边，是无说。说是什么？随顺众生的知见而说，不是随顺他的；随顺他的，那一句话也没得说。随顺众生，说而无说，无说而说。这就是不为二边所乱，不得已称之为中道，中道是不得已而建立的。实际上你要执着有个中道，那又落到一边去了，决定不能执着。所有一切妄想、执着都没有了，不为二边所乱，这叫修慧。所以，不为见思所乱，是浅的修慧；不为二边所乱，那是深的修慧。

　　念佛如果得不到这个受用，就不算是真修。你要功夫浅的，浅的事一心里面，别人赞叹我们，心里很高兴，那就是生烦恼，贪瞋痴慢没离开。别人毁谤我们、侮辱我们，心里就不高兴、生气，这样的功夫不能往生，你没有得三昧。三昧讲最浅的是功夫成片，功夫成片刚才讲了，最浅的，世间法讲「八风吹不动」。自然的灾害不动心，与我无关，人为的毁誉也不动心，你赞美我，与我不相干，「我」都没有，谁受赞美？毁谤、侮辱也不动心。就是一句佛号，除一句佛号之外什么都没有，这叫功夫！所以念佛的功夫从这个地方去观察、从这个地方去体验，我们自己有没有这个功夫。为什么人家能往生，人家能够自在往生，能够预知时至？说穿了没有别的，就是他对于世出世间法不动心了，他心真的定了。我们外面境界稍稍动一动，这心水就波动了，这算什么功夫！依然是凡夫，这不行！换句话说，只可以说跟西方极乐世界结个善缘，这一生当中决定不能往生。

　　为什么那个往生的人他不动心？他把这个世间统统舍掉了，这个世间与我不相干，好也好、歹也好，与我都不相干，我只是阿弥陀佛，求生极乐世界。身体与我都不相干，你赞叹它、毁谤它，不相干，我藉这个身体念阿弥陀佛，我要生极乐世界。不但你毁谤、赞叹不相干，打它、骂它也不相干，为什么？不带到西方极乐世界去，我去的时候，这丢掉了。诸位要记住，没有这个功夫就去不了，这是往生西方极乐世界起码的功夫，并不是什么了不起的功夫，最低限度的功夫。心真的定了，愿真正恳切了，连身体都不要了，何况身外之物！看到荣华富贵，绝没有一丝毫羡慕之心，没有得失之心，那才叫功夫成片，才叫做一心不乱，这叫事一心，不乱就是不为见思所乱。这个见思要记住，见惑里面，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，思惑里面，贪瞋痴慢疑，这是讲十大类，细分无量无边。

　　通途的法门，不要说断见思，伏见思都非常困难。只有在什么时候？入定。所以，定叫定共戒，入定自然就不犯戒，他身心定了。定当中就有戒，戒里面没有定，定里面有戒；换句话说，定能伏见思，能伏烦恼，不能断烦恼。伏烦恼看你伏的程度，伏的功夫愈深，你将来生天的等级愈高。天有二十八层天，看你的定功，功夫高的就往上升，浅的就在下面，但是不能出三界。出三界要断见思烦恼，定只能伏，不能断，所以出不了三界，「四禅八定」叫做世间禅定，意思就在此地。净土这个法门，叫带业横超，换句话说，有伏烦恼这一点点的功夫就能往生。伏烦恼要定，所以叫念佛三昧，我们这里不说定，叫做念佛三昧，念佛三昧就是定，就是平常讲的功夫成片，最起码往生的条件。真正求愿往生的人，要把这个世界真的放下，不要把世间拉拉杂杂的东西放在心上。世出世间法，如果放在心里面，统统是障碍，这是我们必须要知道的。

　　好，我们今天就讲到此地。