唐罽宾国三藏般若奉诏译

　　美国万佛圣城宣化上人讲述

　　相信这一部经，是在美国第一次讲，各位也是第一次听。这一部华严经在佛经里是经中之王，也是王中之王。妙法莲华经也是经中之王，可是不能称为王中之王;这部大方广佛华严经却是王中之王，是佛所说大乘经典之中最长，但说的时间并不太长，释迦牟尼佛只仅仅用了二十一天来说这部华严大经。

　　这部经的品数和卷数，有八十一卷，也有四十卷，也有六十卷，但都是不太全。这八十一卷也不全，从原本中十万偈颂，只译出四万五千偈，不过已具足序分、正宗分和流通分。

　　释迦牟尼佛说完了华严经，而这部经并没有存在世上，就是印度也没有，而是被龙王请到龙宫供养。在释迦牟尼佛入涅槃六百年后，有一位龙树菩萨，聪明绝顶，将世间所有的文章、论议和经典统统读完，便发心到龙宫看藏经，在龙宫里他看见有华严经。华严经有三本——上本、中本，和下本。上本有十三千大千世界微尘数偈。一个世界微尘已经无量无边，何况大千世界里的微尘，其数目更大了。何谓大千世界?即是一个须弥山，一个日月，便是一个世界。积聚成一千个须弥山，一千个日月，就是一个小千世界。再积聚一千个小千世界，就是一个中千世界。再积聚一千个中千世界，就是一个大千世界。一个大千世界里的微尘你想想有多少?已经数不过来了，何况现在是十三千大千世界那么多的微尘数偈颂，更是不可悉知其数。

　　华严经上本有多少品呢?有一四天下微尘数品。一四天下是南瞻部洲、东胜神洲、西牛贺洲、北俱卢洲，这四个洲合起来加上一个须弥山。中本有四十九万八千八百偈，一千二百品。下本有十万偈四十八品。龙树菩萨把下本牢记在心里，回到印度后，才把它写出来。由印度传入中国有八十卷三十九品，还有十一品没有传入中国。华严经有七处九会，即是在七个地方讲说，共有九次法会。在佛教里，如果能明了华严经，就是得到佛的全身。若是明白楞严经，就是明白佛的顶。若是明白法华经，就是明白佛的身。但这还不算完全，若能融会贯通华严经的道理，便将佛的全身和慧命都明白了。华严经譬如大海，而其他经如河流，小小的河流如何与大海可比呢?现在世界上能讲华严经的少之又少，有人学佛法学了一辈子，连华严经的名字也没有听过，是何等可怜!这部华严经不要说讲，就是能念一遍的也很少，念一遍最快也要二十一天。华严经七处九会有一首偈颂：

　　菩提场出九逝多，三四忉利及夜摩 ，

　　普光明殿二七八，他化兜率五六过 。

　　佛最初在菩提场成道，就是坐在菩提树下宣说华严经六品十一卷;第二会在普光明殿，说经六品四卷;第三会在忉利天，说经六品三卷;第四会在夜摩天，说经四品三卷;第五会在兜率天，说经三品十二卷;第六会在他化天，说经一品六卷;第七会重在普光明殿，说经十一品十三卷;第八会也是在普光明殿，说经一品七卷;第九会在逝多林，说经一品二十一卷。何谓‘逝多林’?‘逝多林’是坟场。下本四万五千偈传到中国，还有五万五千偈九品尚在印度，而没有传到中国来。虽然不足，但是序分、正宗分，及流通分均已全备。所以中国唐朝清凉国师弘扬华严时，认为这部经可作为全经。

　　清凉国师是华严菩萨的化身，他专讲华严经。清凉国师名澄观，字大休，会稽人，俗姓夏侯氏，生在唐玄宗开元戊寅年。身长九尺四寸，两手过膝，有四十颗牙齿，夜间眼中放光。建中四年时，写华严疏钞。该书是华严经注中最有名的。未写前，他先求华严海会菩萨加被，帮助他完成使命。当夜梦见一巨山岳，万丈金霞，光逾皎白，连大接地，才知此是光明遍照之意。此后注华严疏钞便振笔疾书，不加思索，四年完成。后夜梦自己变成一条金龙，又化成千千万万，无量无边的龙，飞到其他世界各处。这是华严境界，一般人说这是表示流通之意。

　　清凉国师一生身历九朝，为七帝之师。圆寂后，有位梵僧从印度来中国，在半路上遇到两位青衣童子。便问他们：‘往何处去?作甚么呢?’童子说：‘到中国去请华严菩萨的大牙回印度文殊殿供养。’这位和尚到达中国后，向皇帝禀明这段经过，开龛验查，发现国师口里果然缺少一颗大牙。这个境界是妙不可言，华严菩萨也到中国来，所以他有奇特的相貌。

　　依据清凉国师的判法，这部华严经前五卷是序分，中间五十五卷半是正宗分，后十九卷半是流通分。这部经虽没有全译成中文，但已具有序分、正宗分，及流通分。在中国弘扬华严经的都是大菩萨。若不是有菩萨的境界，是不能讲说华严的境界，而华严境界是妙中之妙，玄中之玄，不可思议!

　　在讲经听经前，先要认识清楚这部经是大乘或是小乘。有一个公案，是关于大小乘之事。印度有位世亲菩萨和无著菩萨，他俩是兄弟。世亲菩萨学习小乘教义，而无著菩萨却是学习大乘教义。世亲菩萨非常聪明，他哥哥总想度他信大乘法，乃想出一个方便法门，故意装病，请他弟弟来探病。弟弟来后，哥哥说：‘弟弟，我现在快死了，你能否诵一遍大乘经典?’弟弟本不愿意，但为满足哥哥最后之要求，便翻看大乘经典，读到华严经时，他越读越感到不可思议，才知道华严境界是妙不可言的，犹如太阳在空中遍照万物一样。他知道自己错了，乃叫人取宝剑来，要割去自己的舌头。他觉得以前用这个舌头来赞叹小乘法而毁谤大乘经，故欲割舌来赔罪。他哥哥便说：‘何用割舌呢?你现在可用你的舌头来赞叹大乘。’世亲菩萨听后觉得很有道理，乃入山修行学习大乘华严经，而造了一部十地论。论成那天，大地震动，口中放光。国王便来问他：‘是否证得阿罗汉果?’世亲菩萨说：‘因年轻时，学习小乘而毁谤大乘，现在改过学习华严经。造了一部十地论因而感大地震动，口中放光，并非证果。’国王说：‘原来华严经是如此微妙!’

　　本经前八十卷翻译者是实叉难陀。实叉难陀意谓‘喜学’。他将华严经译成中文后，由贤首法师讲解，当讲到华藏世界刹海震动之时，讲堂及大地也都震动起来。最初翻译经典时，唐朝皇帝武则天作梦，梦见天降甘露。第二天果然降雨而且是甘霖，象征翻译这部华严经是非常重要。所以译完后，贤首法师讲这部经时，大地六变震动，于是武则天下诏书赞叹实叉难陀。所以华严经不可思讥的境界有很多。

　　入不思议解脱境界普贤行愿品

　　罽宾国是唐朝一个国名。三藏是经藏、律藏，和论藏。‘经’是所有的一切经典。‘律’是戒律，‘论’是论议。法师可以说‘以法为师’，以佛法为师父，也可以说‘以法施人’，以佛法来布施于人，旨称为法师。这位三藏法师是谁呢?他就是‘般若’。‘般若’是梵语，译成智慧。为何不宜译成中文，而仍保留其梵音?因它是五不翻之一——尊重不翻。奉诏，谓是奉皇帝之命今而翻译这部经典，由印度文译成中文。

　　入不思议解脱境界，意思是到达这种不可思议，没有法子想像的解脱境界。本来解脱是没有境界的，有境界便不是解脱。那为何又说解脱境界呢?这个境界是个譬喻。根本是没有一个境界，因到了解脱时，便什么都没有的。

　　普贤行愿品，何谓‘普’?‘道遍宇宙’曰‘普’，意谓他的道遍满宇宙;‘德邻极圣’曰‘贤’，意谓他的德性与圣人一样。

　　行愿品的‘行’是修行的大行，‘愿’是指他所发的愿是最大的，所以叫大行普贤菩萨。佛教里有四大菩萨：文殊菩萨在菩萨中智慧第一，地藏菩萨是愿力第一，观音菩萨是慈悲第一，普贤菩萨是行门第一。佛说法时是先由弟子请法。华严经是普贤菩萨为请法主，妙法莲华经是舍利弗尊者请法，楞严经是阿难尊者请法的。

　　尔时普贤菩萨摩诃萨。

　　尔时是当尔之时。普贤即是道遍宇宙，德邻极圣。菩萨是梵语，具足是‘菩提萨埵’。菩者觉也，萨者情也，菩萨是‘觉有情’，即是觉悟的有情。所有一切众生都叫有情。草木无情但有性，有生性。‘生性’便是儒教所谓的仁。仁就是性，又可说是道，也可以说是万物之母。人当然亦有此‘仁’，否则不名之为人，仁者人也，合而言之为道。孔子所说之‘仁’，就是一切草木都有这个‘仁’，都有生机。在春天便能生枝长叶，如是乃至夏秋便会开花结果，这是因有仁的性。花草树木有仁，只是很小，所以当花被割断时，它也发出一种畏惧之声，只不过人听不见而已，若用一种科学仪器便可听见了，这是很普通的现象。为什么它会发出声呢?因它也有性，不过这个性不具足，只有一点而已。举例说：若人有一百磅的性，花草树木连一盎斯也没有。为什么花草树木也有性呢?因它们生长时间久了，也会有一种感觉。在中国有樟树求戒，也有白果树受戒等。为何它们可受戒呢?它们没有情也会变成人形去受戒，这岂不是矛盾?其实一点也不矛盾，这只是一种很普通的境界。因它们年纪老了，经验也多了，又和人住在世界上，久而久之，就生出有一股人的性来，也就有仁了。有了仁就有情感，有了情感也就想受戒了。在它们没受戒前，不知做了多少坏事，后来知道所做的事不对，便去受戒，甚至想要出家!

　　普贤菩萨教化一切众生，不但度有情，连无情也要度;有情无情，同圆种智，同成佛道，因此叫普贤。他愿度所有的花草树木，一般人只知度人，而他连没有生命的也要度。菩萨二字，又可译成‘大道心众生’，又叫‘开士’，因他所有的都是公开，没有自私心，没有自利心，没有嫉妒，没有障碍心。

　　摩诃萨，即是大菩萨。这一位普贤菩萨是菩萨中的大菩萨，不是小菩萨。最初发菩提心便是小菩萨，当发菩提心久了，就是大菩萨。最初受菩萨戒是个小菩萨，当菩萨受戒久了，又依戒修行，便是大菩萨了。

　　称叹如来胜功德已。告诸菩萨及善财言。

　　普贤菩萨称扬赞叹如来最殊胜的功德。何谓称扬?称是称呼，称呼佛、世尊;赞是赞美赞叹，赞叹如来的功德殊胜。何谓如来?如来是佛的十号之一。所有佛以前有很多名字，因太多人不易记，乃减少至一万名，一万名号还是不易记，再减少至一千个名，一千个名仍是太多，乃减至一百个。因众生记忆力不强，所以最后减少至十个名号了。如来的‘如’是不动之意，即是静。‘来’是动之意;意谓静中有动，动中有静。如来是‘乘如实之道’，这便是静;‘来成正觉’，这便是动。虽名称上有动有静，但在佛的本体却是非动非静，动静不二;动即是静，静即是动。怎么说呢?因动是从静中生，而静是由动中显出来，所以动静不二谓之如来。

　　普贤菩萨在前一品赞叹如来的功德，是胜过一切功德，为一切功德所不能及。如来的功德说也说不完，讲也讲不尽。虽然是说不完，讲不尽，可是普贤菩萨用他广大的行愿，来赞叹如来殊胜的功德。甚么叫功德?功是要立的，德是要作的。甚么叫立功?例如，一个学校里，有一位教师，对学校尽心竭力，而在薪金所得以外，还做很多职责以外的事情，这就是功。德是做对一切人有好处的事，助人不求代价，施恩不求报，这便是德。德有大德小德之分，不是说作德要作大的，小的德就不作。甚么叫小德?凡是对人有很小的利益，虽是对人有很小的利益，也要去做。你做得多了，德性自然就大起来。你若是不做，便永远不会有德的。所谓‘道是行的’，修道是要修行，不是口头上说修道，一天到晚念著修道，却始终不修行，这便叫‘口头禅’而已，没有用。‘德是作的’，德是要去作，不作便不会有德。所以说‘道是行的，不行何用道;德是作的，不作那有德。’如来的功德是不能赞叹穷尽的。普贤菩萨赞叹如来功德后，告诉在华严法会上所有无量无边的诸菩萨及善财童子。‘诸’字可说是很多，也可说是很少，可作‘多’字讲，也可作‘一’字讲。作为语助词时，是帮助语气，那就是一个菩萨，按诸字之义，那便是很多了，‘多’即是‘诸’，也即是很多很多的菩萨。在华严海会上不能作‘一’字讲。为什么?因为有无量数目那么多的菩萨。善财虽是个小孩子，但他的神通妙用很大，不可思议。善财童子有五十三位师父，对中国佛教有很复杂的影响。怎么复杂呢?佛教徒皆学善财童子的样子，说：‘善财童子有五十三位师父，那我最低限度也要有十个、二十个，或三十个了。这不是太多吧!’——这种行为是最迷信、是最不正确的。我最反对这事，我并不是怕我的徒弟去拜其他法师为师父，而这是佛教一种最坏的风气和习惯。怎么善财童子有五十三位师父并不是最坏，而中国人拜三、四十位师父却是最坏呢?凡事皆有它的真理。善财童子之有五十三位师父，是他第一个师父教他去拜第二位师父为师父，并不是他自己听说某某人有道德，便偷偷不禀告师父，而去拜另外一人为师父。这样子叫作‘拜了一个师父，背了一个师父。’‘背’就是违背之意，你若是对师父好，为什么要违背师父呢?好像我们有一位父亲就够了，只有释迦牟尼佛可作我们第二个父亲。我们总不可以去找七、八位那么多的父亲。师父是我们出世的法身父母，那你拜那么多师父做什么?善财童子把他第一位师父的学问、道德、神通妙用学完了，他的师父已没有什么可以教他，便教他到南方再去拜某某人为师父，因此他又拜了另一位师父，拜了这师父，又把他的本领和一切能力学完了，这个师父又介绍他再到南方去拜某一位尊者，或是某一位菩萨，或某一位比丘为师，说：‘他的道业比我更高。’这是他师父叫他去拜师父，而不是他偷偷摸摸去拜别人做师父。如是乃至第五十三位师父，他完全把他们的神通妙用学习运用在自己身上，所以善财童子的神通妙用是非常之大。我们不要看他是个小孩子，他的本领却很大。中国人因受了这种影响，也各处乱拜师父，拜完一位，又拜一位，偷偷摸摸去拜师父，这叫作佛教的败类。所以我在中国或香港时，凡已经皈依过三宝的人，想再皈依我，我是不收他们的。为什么呢?我认为他们是佛教的败类，因不是他们的师父教他们来的，而是偷偷违背良师。皈依只可以皈依一次，而受戒是可受一戒、五戒、八关斋戒，或菩萨的十重四十八轻戒。不可以东拜一个师父，西拜一个师父，到你死了，你究竟跟那位师父去呢?根本就无所皈依，因你有太多师父了。在佛教里我们是讲真理。中国很多老佛教徒一生皈依很多次，你问他：‘究竟什么是皈依呢?’他把眼睛一睁，却无话可讲。皈依了几十百次，却不知什么叫皈依，你说这可不可怜?他说：‘所有出家人都是他师父。’但我说他一个师父都没有，因为他的心不相信，那怎么能得救?不相信，就不能得救，心里相信，才能得救的。在中国，比丘和比丘之间闹意见，就是这个原因。这位法师的徒弟，跑到另一位法师去，这无形中表示这位法师没有道德，于是两位法师生起意见，斗起法来，本相露出，无明火大发，如中国某些法师，就是为徒弟斗得如水火，不能相融，因为徒弟偷偷摸摸去皈依，你怕我把你的徒弟抢了，我也怕你把我的徒弟抢去。

　　善财童子虽然在华严经中，占了很重要的地位，却对中国佛教起了很复杂的影响。法师既明知收别人的皈依弟子是不对，不合法的，为什么还要收呢?就是为了攀缘，收一次徒弟可得一点红包，而红包里就是钱，为了这个钱，便把法师的心摇动了，明明知道不对，也要去做，你说是不是很复杂呢?为什么呢?第一是为了童子，第二是为了善财。因是善财，便把人心摇动了，财是好的嘛!又是这个小童子有很多钱，花花绿绿的钱，把修道人摇动起来，明知不对的事情，又要去做，这是佛教中最坏的习气，我希望美国佛教不要有此情形发生。若想要皈依，开始便要找一个好师父，既皈依后，就不要违背师父了，背叛师父，就是个叛教徒。善财童子有五十三位师父，以致影响中国佛教有不正确和迷信的风气。在美国佛教尚未普遍时，不要令这种毛病流行起来，不要令人有这种习惯。例如基督教、天主教的受洗只是一次，不会说这次未洗干净，再洗一次，洗来洗去却是同一个人。在佛教里也不需要皈依一次又一次，说：‘我头一次皈依，大概佛不知道，所以我再来第二次。’那么你头一次皈依，佛若是不知道，那第二、第三次，千万次，佛也不会知道的。为什么呢?佛不是在那儿睡觉，没看见你皈依，佛是一位大觉者，只要你心中想真正皈依佛教，佛便已经知道了。所以说：‘感应道交难思议。’你若说佛不知道，你根本就不是信佛，根本也没有皈依，就算你皈依几千万次，也没有用的。当你皈依师父后，一定要尊师重道，对师父毕恭毕敬。我讲这个道理，并不是要我的皈依弟子恭敬我，因我觉得他们对我已经很恭敬了。凡皈依后，切记不要违背，或不恭敬师父。不恭敬师父是会堕地狱。堕什么地狱?如地藏经说的‘千刃地狱’，不孝顺师父的弟子，便会堕入此狱。有些徒弟不顺师教，不依照师父教的道理，自己要别开生面，依自己的意思。不但不顺师教，而又诽谤师父，骂师父，甚至打师父，杀师父，给师父毒药吃，用种种方法害师父，这些事情是有的，你们勿笑，这世界什么众生都有。例如：坐师父的凳子，玩师父的钵盂亦是犯过的。除非师父叫你做，你才做;师父没有叫你做，你自己冒冒失失去做，便是犯过。这关系是很重要的。有师父带著，做徒弟就无自由了，故一切时，一切处，不能诽谤师父，勿背著师父互相谈论，这也是犯口过，犯罪业的。