形而上者谓之道，形而下者谓之艺。道无艺不显，艺无道不明。佛教音乐亦然。佛教之乐道大都与修证有关，佛教把通声音与明中阴视为小悟。实际上真通声音实相，即可证悟大觉。弘法大师《声字实相义》曰：“夫如来说法必藉文字，文字所在六尘其体，六尘之本法佛三密即是也。平等三密遍法界而常恒，五智四身具十界而无缺。悟者号大觉，迷者名众生。众生痴暗，无由自觉，如来加持，示其归趣。归趣之本非名教不立，名教之兴非声字不成，声字分明而实相显。所谓声字实相者，即是法佛平等之三密，众生本有之曼荼罗也。故大日如来说此声字实相之义，惊彼众生长眠之耳。若显若密，或内或外，所有教法谁不由此门户！”由此可见声明实相与修行证悟之内在联系与必然关系。

　　密教以（阿）字本不生为根本教义

　　佛法之理论与实践，在密教谓为教相与事相。显教之根本理论，可以“缘起性空”四字概括；其根本实践，可以“六度四摄”概括。密教则进一步，其根本教相，可以“阿（）字本不生，如实知自心”二句说明，或简为“阿本不生”四字概括；其根本事相，则可以“上供下施”四字概括，因密教一切修行和修法，无不是“上供下施”也。所谓“上供下施”，即包含了“上摄下化”、“内证外教”、“自受他用”诸义在内也。

　　宇宙万事万物（万有）究竟从何而来？此中包括宇宙起源、地球起源、生命起源、人类起源等等起源问题在内，为古今中外一切哲学科学所研究之根本问题。综合古今中外各家各派学说，对此问题之回答，概括言之，无非两种：一种认为宇宙万有都是由一种最简单、最基本的物质所组成，如古哲谓为是气、是水、是火等等，今日科学家谓为是分子、原子、乃至基本粒子，已研究进入夸克层顶部。一种认为宇宙万有都是由一种超自然的精神力量转化而成，如古哲所谓太极生两仪、两仪生四象，道生一、一生二、二生三、三生万物，印度婆罗门教谓为大梵天所化，西方基督教谓为上帝所造，伊斯兰教谓为真主安排，乃至西哲今日谓为自然法则等等。这两种学说，都有一个共同点，就是万有来源都有一个“第一因”。但无论如何穷诘，实在没有一个真正“第一因”可得，因此佛法讲宇宙万有没有“第一因”。

　　正因为没有“第一因”，时间才能无始无终，空间才能无边无际。然则宇宙万有究竟从何而来、从何而生？佛法认为宇宙万事万物都是因缘和合而生，也就是“由缘而生”。任何事物，都是“缘生则生”、“缘阙则阙”，即产生该事物的条件（缘）具备了，该事物就产生而存在，条件不具备，就不能产生而存在。凡是缘生的事物，就必然具备下列三个特点：（一）缘生事物不可能离缘而存在，也就是没有脱离它的产生条件（缘）的独立自主性，这就叫无自性，佛法谓为无我。（二）缘生事物都是随缘运动着变化着的，不可能脱离它产生条件的变化而保持不变性，这就叫无永恒性，佛法谓为无常。（三）凡是缘生事物都必然随着它产生条件的规律，回归到它应该回归的地方去，也就是按照它自身规律而成、住、坏、空，生、住、异、灭和生、老、病、死，这叫做寂灭性，佛法谓为寂静。概括缘生事物这三个特点，就是佛教小乘的三法印：（一）一切无我；（二）诸法无常；（三）涅槃寂静。所以佛教特别重视“缘起偈”，也叫“缘生偈”、“法身偈”。佛教建塔造像、安藏开光，必将此偈供奉其中，视为法身舍利。偈曰：“诸法因缘生，缘谢法还灭，吾师大沙门，常作如是说。”

　　佛教发展至大乘，将无我、无常、寂灭归为空性，即无自性、无永恒性、寂灭性，均是万有实相空性之表现。故将三法印演进而为一法印，即一实相印。这一实相，就是性空。以是空性，成就万有一切。所谓“以有空义故，一切法得成；若无空义故，一切法不成。”但是不能执空，以为真有一个空，则又是自性不空了。所以“若有不空法，则应有空法；实无不空法，何得有空法？”“大圣说空法，为离诸见故，若人见有空，诸佛所不化。”所以“空不空”的般若实相，就是万事万物的本体，也就是万事万物的本来面目，这就是般若。唯是般若，空而不空，不空而空，谓为空不空。这就是佛法。佛法究为何物？从佛法本身言，若说皈依、受戒、灌顶等等是佛法，则释迦未生前，印度婆罗门教早有此等仪式。若说轮回、业力、解脱等等之名义是佛法，则佛教未诞前，印度古典籍如《吠陀》、《奥义》诸书以及印度外道早有此等名义。若说瑜伽、禅定、护摩、修法是佛法，则佛法未传前，印度宗教、学术早就有此等修行。佛法本身可说一无所有，可说没有一点东西。佛说法四十九年，最后佛说他一字未说。若有人说佛说法，此人即是谤佛。佛法不但一无所有，没有一点东西，就连这“一无所有”也“一无所有”，连“没有一点东西”的“没有”也没有。这“一无所有”的“一无所有”，这“没有”的没有，翻过来就是“无所不有”。这就是不可言说、不可思议的般若。一切外道仪式、名义、修法等等，归于般若，都变成佛法；一切佛法之修持、教化、仪轨等等，离开般若，都变成外道。如此说来，宗教根本于般若，便是佛法之宗教；哲学证入于般若，便是佛法之哲学。若论佛法本身之“一无所有”和“没有”，岂只非宗教非哲学，简直就是不可言说、不可思议。因为佛法本身是“不立一法，不破一法”，而又是“有法皆立，无法不破”的，是“泯四句、绝百非”的，即是“一无所有”而又是“无所不有”的，是“一贫如洗”、“一寒彻骨”而又是“华严富贵”、“重重无尽”的，是能断金刚而又是理趣实相的。说佛法是宗教可，说佛法是哲学也可，说佛法是非宗教非哲学，或者说亦宗教亦哲学也无不可。翻过来说，说佛法是宗教不对，说佛法是哲学也不对，说佛法是非宗教非哲学，或者说亦宗教亦哲学，也没什么对。此非朦胧颟顸，也非圆滑诡辩。说它唯心，它却物在；说它诡辩，它却辩证；说它神秘，它却现实；说它迷信，它却真理；说它性不确定，它却恒常如实、确定无疑；说它无质规定，它却其中有物、真实不虚；说它相对主义，它却一实中道、不落两边；说它彼岸两重，它却二世圆融、不即不离；说它唯我神我，它却众同真如、

　　非局自体；说它灵魂有神，它却缘起性空、否认造物；说它胜义有，它又自性空；说它毕竟空，它又方便有。如此不可究竟，无第一因，才正是佛法之真实，才正是佛法之圆满，才正是佛法之具足。这就是“空不空”的般若和般若的“空不空”。

　　密教之旨趣，可一言以蔽之者，即《大日经》：“云何菩提？谓如实知自心”之语是也。《大疏》释之云：“如上所明第一甚深微妙之法，乃至非一切智人则不能解者，此法从何处得耶？即是行者自心耳。若能如实观察，了了证知，是名成菩提，其实不由他悟、不从他得。”梵语所谓菩提，为佛果之义。“如实知自心”之句，即佛果内容之解说也，虽寥寥一语，而包含之深义无量无边。试进而研求自心究为何状，《大疏》又自释之云：“若见本不生际者，即是如实知自心；如实知自心，即是一切智智。”又云：“觉自心本来不生，即是成佛。”佛果之功德穷高极深，非言思所能疑议，兹乃谓成佛之道，不外于觉知自心，而一研求自心之实相为何，又不外于本不生之理，故知所谓本不生者，诚密教之根本原理，一切教相事相所依以成立者也。《大日经》三十六品，无非具说此理而已。《大日经》卷二云：“云何真言教法？谓阿字门一切诸法本不生故。”

　　字为梵语母韵之第一字，其音为开口之声，普通发声之时，皆以阿字之音为基础。凡一开口，即有此音，故此字为众音之母，而能发生一切字，亦犹本不生之教义，为一切教义之根本也。

　　阿字本不生者，谓一切诸法本来不生不灭之义。盖自显教言之，宇宙万有，无非自因缘生起者，缘生之物，皆无自性，无自性故，本自空寂，故曰缘起性空。密教以为万有虽从因缘而生，其因缘又复从因缘而生，如是推求其因缘之因缘，辗转无穷，卒不能寻出万有之第一原因，于是不得不谓万有为无始本有之存在。既无始者，亦无有终，是万有皆远离因缘造作，而本来不生不灭也，是为阿字本不生之理。这也就是说，一切法从众缘生，此众缘又从众缘生，辗转从缘，谁为其本？如是观察，则知本不生是万法之本，犹如闻一切语言时即是闻阿字声，如是见一切法生时，即见本不生际，若见本不生际，即是如实知自心，如实知自心，即是一切智智，故毗卢遮那唯以此一字为真言也。

　　夫一切字音之发生于阿字也，盖由本来阿字音中固有之，非本无而今始有也。宇宙之真理亦然，任何因缘生灭之事物，其当体皆即本不生，亦如任何枝末之字声中，而皆含有母音阿字也。

　　吾人见闻所及，凡宇宙间之纷纭万态、变化无常者，皆现象界之事也。其不生不灭之实在本体究何在乎？显教以真如为万法之本体，其所谓真如者，究属于离言无相之空理；密教以为宇宙现象，不外空理之活动显现者。大凡一物存在，必有其体，既有体性，自必有其相状与作用，此体相用三者，本来具足不离，非有本末能所之关系，任举其一，而他二者已具其中。现象之外无实在，自实在的方面见之，所谓现而不转不变也。此为密教特有之教理，此其所以为“即事而真”也，又即“现象即实在”之说也。

　　汉传佛教（显教）以念诵唱赞来修行

　　汉传佛教《朝暮课诵》，是佛寺中每日必持的修行功课，也是汉传佛教佛事活动中最基本、最普遍的法事仪轨。它是在汉传佛教发展的历史中，历经唐宋元明清的一些高僧大德，通过自己的传承实证以撰集、修订、充实而逐渐定型，并成为十方丛林法定的必修课。它是汉传佛教中圆融大小乘、圆融显密教较为完整如法的修持仪轨，主要是为佛寺僧团集体修持用的。这个课本在“缘起性空”的理论与“上供下施”的实践结合上把僧人的修持纳入了日常的生活和日常的法事活动中，通过规范化的仪轨修持、早晚念诵、六时禅观，再配合参禅、念佛、诵经、听讲、修法等等其它法门的修持，不断增加闻思修行，不断加持戒定慧力，不断清除贪嗔痴障，不断熏修八识种子，日积月累，念兹在兹，功夫逐步深入，层次逐步提高，境界逐步实证，渐修顿悟，改造身心，便可逐步做到在生活中了生死，而又在了生死中生活，弘法利生，自觉觉他，圆满功德，成就悉地。所以它能历千年而传承至今，特别是在北宋以后，唐密两部大法失传，但其中重要的陀罗尼，也赖课诵本（当然还应包括《瑜伽焰口本》等）而广为流传至今。所以对这部《朝暮课诵》本，不但要视同法宝，殷勤尊重它，而且更要奉如法轨，如法修持它。

　　修持《朝暮课诵》，如同修学密法一样，六大无碍，四曼不离，三密加持。要把身口意三业转成身口意三密相应。三密之中，能代表身口意三密于一密之中的就是口密。所以对课诵，也就是俗称“唱念”，要用修三密特别要注意用修口密的方法去修持它。礼佛唱赞，象征自己虔诚意识及恭敬心情升华到了极点，随之身体就会跟着起相应的变化。密教《大日经义释》说：“一一歌咏，皆是真言，一一舞戏，无非实印。”精诚的理念，至情的升华，就是佛化真善美统一的艺术庄严境界。《华严经·普贤行愿品》中曾说一偈：“天龙夜叉鸠槃茶，乃至人与非人等，所有一切众生语，悉以诸音而说法。”就是说菩萨行愿，修普贤行，就要通达三界六道、天龙八部一切众生的语言而向他们说法。这就靠修口密，修陀罗尼。《普贤行愿品》偈中又说：“一切如来语清净，一言具众音声海，随诸众生意乐音，一一流佛辩才海。三世一切诸如来，于彼无尽语言海，恒转理趣妙法轮，我深智力普能入。”佛法讲佛与众生平等，佛性不二，就是觉迷境界不同。佛之所以觉，因为无我，三业清净，如语业，就是“一切如来语清净”。众生之所以迷，就是我执，三业不净，如语业，就是妄语、绮语、恶口、两舌，随着我执心念的转动，不断制造口业。“谁个背后无人说，哪个人前不说人？”“一言可以兴邦，一言可以丧邦”。口之为祸大矣，可不慎欤？要修到口业真的纯善尽美——“一切如来语清净”，是要下功夫的。平常动念说话，就要清净。禅宗祖师就有这样的说法：“悟道与否，听声即知。”语业有无功德，听声可以知道。凡是佛语，一定清净。佛经上说佛之说法，是迦陵频伽之音。迦陵频伽名曰妙声鸟、美音鸟，相传此鸟本出雪山，在殻中即能鸣，其音美妙和雅，听者无厌。此鸟在西方极乐世界常鸣，不断说法。《正法念经》曰：“山谷旷野，多有迦陵频伽出妙声音，若天若人、紧那罗（音乐天神）无能及者。”佛的声音，美妙和谐，使人听了生欢喜心，生恭敬心，生精进心，生菩提心，一听便得甚深正法的利乐。“一音具众音声海”，佛的一言一行皆能摄和全体法界，所以一言出自能与众生各种不同的言语相契，这是一音具足一切音的微妙，也是佛经常说的“佛以一音演说法，众生随类各得解”的道理之一。佛因其口业已断了所有言谈可能犯的过失，凡有言谈，皆本实在，以本实在，能够自然在现象界中成为现实。所以佛语是如语、实语，就是真言。“一音具足一切义，一义含摄一切音”，由此也可体会一点“一言具众音声海”和“以音声作佛事”的道理了。因为世界上众生的语言根本道理是相通的，若能从口密中悟得一切宇宙生命的本源与所有声音的基本发生结构，是可以证得其中一些规律的。儒家孔门弟子公冶长就懂鸟语，现在也有些懂鸟语、默音甚至天籁之人，这已是事实。

　　唱念是八万四千法门中一种很柔软温和的修炼方法，这软法门修得好，一字音中即能“一言具众音声海”。在烦恼痛苦时，放开一唱，就会得解脱，就会体会音声海确是既微密又美妙的解脱法门。《楞严经》的观音耳根圆通法门就是实证。宇宙音声无限，我们耳根听力有限，然而我们这个自性的观音之功能是无限的。我们可能通过唱念、持咒，震发我们身体的三脉七轮，打通中脉，透过法界。《行愿品》又说：“我能深入于未来，尽一切劫为一念。”这就是音声海法门的延展。它可以帮助我们由粗身粗心进入细身细心、微细身微细心，甚至最微细身最微细心。心声心音就是音声转念，或者念转音声，当下即是，当体即在，当相即道，即事而真。以音声透法界，也可以法界透音声。音声即是念，念动声动，“我于一念见三世，所有一切人师子，亦常入佛境界中，如幻解脱及威力”。普贤王如来根本真言“唵阿吽”就能通一切音声海。普贤王如来有如幻三昧的修法，在音声海的境界中，在中空的境界中，能起无限威力，能作无量事业。佛法认为这种特异功能，是众生自性本具的功能，潜在人体而未发挥罢了，所以要“朝暮课诵”，念兹在兹，如影如响，真实不虚。

　　要修口密，修好唱念，要做好基本功。除口业要常常保持清净外，在唱念方面，要学用声明，要真正理解“声字实相义”，要真正学好正确的唱念方法，要懂得“以音声作佛事”的道理。练好基本功，才能深明法义、深得法益、深享法乐，也才能以音声作佛事，自利利他，法喜充满。《大唐西域记》讲的就是学声明念唱之事。然而声明一道，在中国历史上就未尝全传，其全传较多者，多在密教陀罗尼中。唐密失传，声明之学就仅存于东密、藏密的内明之中了。世间所传，悉昙而外，著述家偶有所说，语焉不详，且多谬失，声明之不明，盖已久矣！学者因无所依据而不得不陷于迷离恍惚之中。中国六经，《乐经》在秦之后失传。后儒偏重义理，对七音律吕之学，虽亦有深入者，但不普及，这与中国传统文化偏重文字、忽略音声有关。早在宋朝，大史学家郑樵就已明察声明之不明，为中国文化学术之一大缺陷，故在其所著《通志》的《六书略》、《七音略》及《乐略》中，曾再三致意焉。其有言曰：“梵人（指印度）长于音，所得从闻入，故曰‘此方真教体，清净在音闻，我昔三摩提（即三摩地，意谓禅定），尽从闻中入’，有目根功惠少耳根功惠之说。华人长于文，所得从见入，故天下以识字人为贤智，不识字人为愚庸。”实际文字、声音都是法界实相，都是宇宙人间之信息。华人偏重文字，故道家多用符箓（符箓也是一种信息）；印人重声音，故佛家多用陀罗尼。郑樵谓：“天地之大，其用在坎离；人之为灵，其用在耳目。……圣人制律，所以导耳之聪；制字，所以扩目之明。耳目根于心，聪明发于外，上智下愚，自此分矣。”又谓：“释氏以参禅为大悟，通音为小悟，虽七音一呼而聚，四声不召自来，此其粗浅者耳。至于纽蹑杳冥、盘旋寥廓，非心乐洞融天籁、通乎造化者，不能造其阃宇。”儒家尚知音声通乎造化，以之制律作乐，岂有以通音为小悟之佛徒，而不知唱念之法以音声作佛事者乎？

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