鲁哀公问于仲尼曰：“卫有恶人焉，曰哀骀它。丈夫与之处者，思而不能去也。妇人见之，请于父母曰‘与为人妻宁为夫子妾’者，十数而未止也。

鲁哀公有一天对孔子说：卫国有个相貌奇丑无比的人叫哀骀它，男子与他相处就离不开他，女子见了他后，就会向自己的父母请求：我要做他的妻子，就是做他的小妾也愿意。到现在为止，已经有十几个女子都这么干了，而且没有停止的趋势，也许还会有更多的女子要争着做他的小妾呢。

未尝有闻其唱者也，常和人而已矣。无君人之位以济乎人之死，无聚禄以望人之腹。又以恶骇天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前。是必有异乎人者也。

鲁哀公继续说，我做过了解，哀骀它与人相处也没有什么高招，到目前为止还没有听说他有什么高深的论调，就是你好我好，哼哼哈哈的。他既没有君王的职位用来免人死刑，也没有许多存款让跟他的人可以吃饱肚子，还长得那么丑陋，对身边的人只是应和而不表白自己的观点，他知道的似乎也就是人间的那些知识，但男男女女都围着他转，他必定是有不同于一般人的地方吧。

寡人召而观之，果以恶骇天下。与寡人处，不至以月数，而寡人有意乎其为人也；不至乎期年，而寡人信之。

我把哀骀它请到王宫来，一见面就吓了我一跳，他长得实在是太丑了，简直是天下难找。但他在我那住了还不到一个月，我对他的一举一动就特别喜欢了，好像是在与一个美男子相处似的；不到一年的时间，我完全被他所折服，几乎是他说什么，我就相信什么，不会产生一点点的怀疑。

国无宰，寡人传国焉。闷然而后应，氾若辞。寡人丑乎，卒授之国。无几何也，去寡人而行，寡人恤焉若有亡也，若无与乐是国也。是何人者也？”

当时国内没有宰相，我就对他说，请你做宰相怎么样？他好半天没做声，我以为他答应了，但他又支支唔唔，好像是在推辞。这就像是一个人对他的一个亿万富翁的朋友说：我支助你100元怎么样？而话一出口，就觉得100元对于一个亿万富翁来说实在是微不足道。于是我顿时感到自己的丑陋和渺小，背上都冒出了汗珠，赶快改口说：让您做宰相太委屈您了，我现在要把整个国家都交给您。但没过多久，他竟然离开我而去向了他地，他放下我的一个国家就像放下一块臭抹布一样。哀骀它走后，我比失恋还难受，心无宁日，怅然若失，整个国家似乎再也找不到任何快乐了。他到底是个什么样的人呢？

仲尼曰：“丘也尝使于楚矣，适见豚子食于其死母者，少焉眴若皆弃之而走。不见己焉尔，不得类焉尔。所爱其母者，非爱其形也，爱使其形者也。

刚才鲁哀公讲述了他与丑男哀骀它的交往后的感慨，他希望从孔子那里更多地得到对得道人的理解。所以孔子解释说：我曾经去过楚国，见到过这样的情景，有刚出生的小猪，围着老母猪吃奶，吃了一会发现不对劲，原来母亲已经死了，于是一溜烟地都跑掉了，因为母亲死了就是一堆臭肉，不再是自己的同类了。可见，它们爱的是自己的母亲，而不是母亲的外形。

战而死者，其人之葬也不以翣资；刖者之屦，无为爱之；皆无其本矣。

孔子说，战场上死亡了的那些人，在埋葬的时候是不需要那么多的陪葬品的；被砍去脚的人也不再需要鞋子。可惜现在还有不少人犯着颠倒的错误，认为“我”就是“我”的身体。其实“我”的身体只是“我”的存在形式，“我”没了，“我”的那个形式也就立即失去了意义。修行就是修“我”，“我”才是重要的，一切外在的表象，包括“我”的身体都只是“我”的借用。这里庄子告诉我们，“我”的德性充满了，“我”的身体是个什么样子又有什么关系呢？

为天子之诸御，不爪翦，不穿耳；取妻者止于外，不得复使。形全犹足以为尔，而况全德之人乎！今哀骀它未言而信，无功而亲，使人授己国，唯恐不受也，是必才全而德不形者也。”

过去为天子选嫔妃，必须要没有剪过指甲，没有打过耳孔的；做过别人妻子的女人，再美貌也不得选用。这都是对人的外形要求完整，不能有瑕疵。孔子说，人们对那个并不重要的外形还如此地追求完美，又何况是更加重要的内在的德性呢。哀骀它没有说话就赢得了信赖，没有功绩却受人亲敬，甚至把一个国家送给他还生怕他不要，我想，他必定是一个胸纳百川，无所不知，并且一点也不彰显的人吧。

哀公曰：“何谓才全？”

鲁哀公急切地问：什么叫胸纳百川，无所不知呢？世上真的有这种人吗？

仲尼曰：“死生、存亡，穷达、贫富，贤与不肖、毁誉，饥渴、寒暑，是事之变，命之行也；

孔子回答说，人有生老病死，贫富好坏；物有成住坏空，天有四季寒暑。这些变化都有它们的规律，不是乱来的。

中国老百姓讲究命，命是什么呢？其实就是一个东西为什么成为那个东西的无数个因素。比如一个人，你为什么是现在的样子？为什么是一个民工？为什么是一个博士？这都是一个人的命决定的。命包括你的父母，你的出生地点，你的家庭环境，你的伙伴构成，你的受教育程度等等，这里包括一百万个因素，也许是一千万个因素。我们是“我”的主体，但“我”能左右“我”的地方并不多。老子说，知足不辱，知止不殆。什么是知足呢？知足就是就是接受自己，接受你自己所拥有和所面对的一切。你接受得越多，你的内心就越平静。

能够认命，这是人生的很高修行。不认命的人往往会滋生出太多的妄想、贪着，这是苦的源头。消除苦，不是对外境的索取越来越多，而是内心的希求越来越少。

日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑和，不可入于灵府。使之和豫，通而不失于兑；使日夜无郤而与物为春，是接而生时于心者也。是之谓才全。”

孔子说，世间的各种变化相互交替，日夜不停，我们的能力是不可能左右的。你如果不能包容这一切，你就不能到达圆融无碍的境地。你如果包容了这一切，你就可以通达，你就可以无所不能；这样一来，昼长夜短，昼短夜长，所有的变化都不会破坏你的心境，因为存在的就是合理的，你心里很有数。这就叫“才全”。

“何谓德不形？”曰：“平者，水停之盛也。其可以为法也，内保之而外不荡也。德者，成和之脩也。德不形者，物不能离也。”

鲁哀公越听越有兴趣，又问道：什么是德不形？

孔子说，一个容器，把水倒到与它的最上端平齐是最好的，这样的话，装水到了极限，又不至于外溢，是最理想的状态。德性修养的最高境界是圆满，圆满了的德性还不外显，那可是百鸟来歌，百兽来舞的胜景。哀骀它是个德性圆满的人，万物都愿意亲近他，君王也不例外。

哀公异日以告闵子曰：“始也吾以南面而君天下，执民之纪而忧其死，吾自以为至通矣。今吾闻至人之言，恐吾无其实，轻用吾身而亡其国。吾与孔丘非君臣也，德友而已矣。”

鲁哀公听了孔子的一番解释，很受启发，有一次对孔子的学生闵子骞说，过去我以为做个君王，严明法纪，关心老百姓的死活就是通达了；后来接触到哀骀它这样得道了的人，又听了你老师对得道情景的描述，原来我连“道”的边都没挨着，我在糟蹋自己和自己的国家啊。从此以后，我再不能和孔子保持君臣的关系了，我要和他多探讨修道方面的事，做个同修道友了。

鲁哀公是个君王，而且应该是个不错的明君。他闻听道法后尚能如此虔诚地亲近，可见修行之殊胜。