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现代丛林中的“焰口”与“斋天”
作者: 思齐
在现代丛林中，焰口和斋天是经常举行的法会活动，这两种佛事活动来源和意义各有不同，以下分别对这两种佛事活动的起源及仪式予以介绍。
一、焰口
焰口，是一种根据唐代不空三藏法师翻译的《救拔焰口饿鬼陀罗尼经》而举行的施食饿鬼的佛事活动。该法会以饿鬼道众生为主要施食对象；通过举行施放焰口仪式，使得饿鬼道众生皆得超度。同时，它也是对死者追荐超度的重要佛事活动之一，又叫作“放焰口”。焰口，是饿鬼道中鬼王的名字，因其常常口吐火焰，所以意译为“焰口”；又可以理解为脸上冒火，因而有时也译为“面燃”。焰口的由来有一段故事：当初，阿难于林中习定，见一饿鬼（名为焰口）形容枯槁，面貌丑恶，头发散乱，爪甲长利，腹大如山，喉细如针，面上喷火，阿难骇而问其故，饿鬼告以生前居心悭吝，贪不知足，故死后堕入饿鬼道中，变是身形，长年受饿，备受诸苦。饿鬼还告诉阿难他三日后也要丧命，堕饿鬼道。阿难大惊，急忙来到佛前哀求救度，于是佛陀为他宣说《焰口经》及“施食之法”，指出阿难若能施饮食予恒河沙数饿鬼及诸仙等，非但不落此道，且能延年益寿，诸鬼神等常来拥护，遇事吉祥。此后，施食饿鬼便成为修持密法者每日必行的仪式。
随着唐代《瑜伽集要救阿难陀罗尼焰口仪轨经》和《施诸饿鬼饮食及水法》的翻译，焰口这种超度仪式在中国迅速传播开来，历经唐、宋、元、明、清的发展和完善，近代以来，比较流行的是明代天机禅师所撰订的“天机焰口”和清代宝华山德基大师所订立的“华山焰口”。现代汉地佛教寺院所采用的焰口仪轨，大多沿袭“华山焰口”，只是南北各地唱腔、声调略有不同。
举行焰口的时间一般是在下午四点到十一点之间，因为过了这一时段，饿鬼则无法进食。焰口的参加者由七人或十三人、十五人乃至更多的人参加，主要看斋主的需要。时间一般在四、五个小时。焰口开始前，须在殿堂内设立瑜伽坛，中间为主坛，两侧为陪坛。主坛上坐的法师称为座主或金刚上师，案桌上供奉着观音菩萨像及一些供品，主法的面前准备有米和水，这些米和水通过佛力及真言的加持，即可变为鬼神的上好饮食及甘露。面燃大士坛供奉有面燃大士的牌位。灵坛供奉着要超度者的灵位，灵位前供着一碗水及一碗饭。
焰口开始，由维那带领斋主等人迎请金刚上师，到了主坛，唱《戒定真香赞》，金刚上师在瑜伽坛前上香，随即斋主上香，并依僧俗次第礼拜。僧人则接着诵《心经》、《往生咒》、《变食真言》，唱《莲池赞》，诵“南无阿弥陀佛”。接着前往面燃大士坛上香礼拜，诵《大悲咒》、《变食真言》，唱《观音赞》。再念“南无阿弥陀佛”返回主坛。至此，焰口的序曲结束。众僧登坛，瑜伽焰口正式开始。
首先，维那举腔唱“杨枝净水赞”，主法者坛前拈香，然后登座。唱赞完毕，主法者唱“四生登九品”，大众同和“六道出三途”。接着，维那举腔唱“千华台上卢舍罗佛”，主法者乘此空隙将毗卢帽戴好。唱毕，主法者鸣如意尺，唱《瑜伽焰口》开卷语“会启瑜伽最胜缘”，大众唱和“觉皇垂范利人天”。如此一唱一和，焰口法会进入高潮，庄严悦耳的唱腔，美妙动听的法器敲击声，构成了一幅绚丽的乐章。在唱诵真言时，座主手结印契、心存意念。所结印契包括：遣魔印、伏魔印、火轮印、真空咒印、运心供养印、奉食印、观音禅定印、破地狱印等。进入高潮处，座主振铃、拈香，奉请幽冥教主本尊地藏王菩萨等，引领斋主亲属亡魂及各路孤魂野鬼，来赴道场法会。这段招请文字异常优美，唱腔也是荡气回肠。听来震人魂魄、摧人泪下，极富艺术感染力。招请完毕，金刚上师轻洒甘露，抛散食物，斋主的亲属亡灵因此而得到超度。超度完毕，将面燃大士的纸俑或灵坛上的牌位等物在念诵声中烧毁，向空中抛散作供品的糖果，众人争抢以示功德圆满。最后，僧众起立，同唱《回向偈》，斋主礼谢，焰口仪式结束。
二、斋天
“斋天”，民间俗称“拜天公”。佛教徒虽不皈依诸天，但礼敬诸天，因为诸天归命佛，而且奉行正法，修诸善业，不做恶业。据《金光明经》记载，诸天于金光明会上，一一于佛前发菩提心：“金光明会上，诸天于佛前一一发菩提心，亲承如来法敕，恒常护佑受持读诵金光明经者。”诸天秉如来咐嘱，巡行人间，以慈心辅翼有德者，奖善罚恶，因此世间才出现供佛斋天的法会，诵经礼忏，施设净食，供养十方三宝、护世诸天及其随从。为了表达最高的敬意，法会坛场应该设佛、法、僧三宝席、诸天及其侍从的座席。一切的供品、摆设应当极尽庄严、清净，法会的礼赞唱诵应当力求如法如仪；茶水、供品、菜蔬也要讲求洁净新鲜。
斋天仪轨最早应该起源于智者大师，他依据《金光明经》制定《金光明忏法》时，其中庄严道场是要依《金光明经》设大辩才天、大功德天和四天王座位。在《金光明忏法》中，依经奉请大梵尊天、帝释天、护世四王、金刚密迹、散脂大将、大辩才天、大功德天、鬼子母等十二位天众。宋代，有些高僧在修《金光明忏法》时，设诸天供，就随意依据经文而增加之。同时，有关诸天座位次序的排列也引起争论。南宋绍兴中（1131-1162），神焕撰《诸天列传》；乾道九年（1173），行霆又撰《诸天传》。设诸天供有十二天、十六天、二十天、二十四天、三十三天不等。
宋代慈云遵式所集《金光明忏法补助仪》将仪式开合为十科：第一，严治净室；第二，清净三业；第三，香花供养；第四,召请持咒；第五，赞叹述意；第六，称名奉供；第七，礼敬三宝；第八，修行五悔；第九，旋绕自归；第十，唱诵经典。到了元代，便由《金光明忏法》略出供天一节，作为寺院中每年岁朝佛事。元代省常所著的《律苑事规》卷十记载，正月早晨及上元节，各个寺院殿堂大多修习忏法，或者供奉诸天。《续释氏稽古略》中说：元文宗时，天台宗的慧光法师于每岁元旦率众修《金光明忏法》，这便是斋天所以兴起的根源。
到了明代，明末弘赞律师依《金光明忏法》别撰《斋天科仪》，近代又有依《斋天科仪》重加修订，形成《金光明经斋天科仪》和《华山斋天科仪》。在二者之中，以《华山斋天科仪》最为隆重，由正表一位、副表二位，计三大和尚主持；另延请十位引礼分别引掌木鱼、磬、铛、铪、钟、鼓等，并随同唱和；知客一位，负责引领斋主入坛礼拜；另有侍席三十二人，捧盘四人，行童三人，司音乐者六或八人。所以，整个仪式非常庄严隆重。
清晨为诸天进食的时间，所以斋天法会在清晨三、四点钟开始，大约两个小时左右才会完成。斋天的地点一般在寺院大殿或法堂前的空坝里，头天下午即开始搭坛。斋天共设三坛：第一坛为主坛，坛桌正中供铜佛像，并置香、花、灯、水、果、茶、食、宝、珠、衣“十供养”。上方设“二十四诸天”牌位或挂“二十四诸天”画像，坛下设七个蒲团，正中为掌坛师用，其余为敲打犍椎法乐的僧众用。第二坛为迎请诸天而设，坛上放着迎请诸天的《疏文》。另有纸扎的金马、碧鸡，据说它们善跑能飞，带着《疏文》以最快的速度与诸天传递信息。第三坛为斋请诸天而设，坛桌上摆了二十四套碗筷和丰盛的全素筵席，等待天神们享用。坛场上所需用的法器和食物等；必须在入夜前准备妥当。
行斋天仪式，最少需要七位僧人。他们届时登坛，参加这祈福迎祥的庄严法会。斋天的仪式可分为甘露净坛、燃香炳烛、香花请圣、宣读《疏文》、诵经施食等五个部分进行。
（一）甘露净坛。斋天时辰一到，掌坛师便率领僧众、斋主进入坛场。当拈香顶礼、鸣磬唱赞后，僧众三称“南无清凉地菩萨”、“南无大悲观世音菩萨”。掌坛师持甘露净水浇洒坛场并诵偈语：“菩萨柳枝甘露水，能使一滴遍十方；腥膻垢秽尽蠲除，令此坛场悉清净。”随后绕坛三匝，念《大悲咒》七遍。净坛毕，归位：三称“南无甘露王菩萨摩河萨”。
（二）燃香炳烛。掌坛师向坛而跪，香灯师先燃香，后炳烛。以香烛各一百零八支为一堂，交与掌坛师。维那击引磐唱偶：“宝顶名香，氤氲遍十方，请师判香渴，庆天保安康。”掌坛师亦跪地唱道：“一炷心香本自然，黄金炉内起祥烟，空中结就祥云盖，愿与斋信灭众怒。”僧众三称“南无香供养菩萨摩河萨”。
尔后，香灯师点烛交与掌坛师，他双手举烛唱偈：“一堂宝烛在当前，未敢先将凡火燃；今借祖师三昧火，枝枝头上灿红莲。”此时，香烟缭绕，灯烛辉煌，掌坛师炳烛念道：“拈起分明在目前，头头挺露照三千，青光不夜长春景，与我心灯二样燃。”僧众三称“南无灯供养菩萨摩诃萨”。
（三）香花请圣。僧众、斋主等人均跪于地，严持香花。一僧捧盘齐眉，掌坛师以手擎花，与众同唱：“愿此香花云，遍满十六界，供养一切佛、尊法诸菩萨。”然后拈花请圣：
一心奉请十方三世一切诸佛；
一心奉请大乘金光明海十二部经；
一心奉请十方三世一切菩萨、声闻、缘觉、贤圣僧；
一心奉请三十三诸天及名山大川、县地分属一切鬼神圣众；
一心奉请第一威得成就众事大功德天。
众僧同念《善天女咒》七遍，三称“南无云来集菩萨摩诃萨”。
请圣后，掌坛师向金光明会上护法诸天座前上香三炷，顶礼三拜，宣读《疏文》。念毕《疏文》，僧众敲动键椎唱颂：“佛慈广大，感应无差，寂光三昧遍河沙。愿不离伽耶，降福斋家，金地涌莲花！”然后三称：“南无光明会上佛菩萨摩诃萨！
（四）诵经施食。引磬音落，木鱼声起。众僧齐诵《金光明经·空品》，称念“二十四诸天”名号，后以食色香味供佛及僧。掌坛师接唱：“虔诚献香花，智慧灯红焰交加。净瓶杨柳洒堪夸，橄榄共批把。蒙山雀舌茶奉献，酥配普供养释迦。万宝明珠献菩萨，衣献法王家。”僧众三称“南无普供养菩萨摩河萨”！
施食开始，众僧念《善天女咒》、《楞严咒》，掌坛师持饮食果酥等至坛场外，将其施撒于四面八方，让诸天神灵都来受食。施食后，斋天功德圆满，众僧敲动犍椎，齐诵《回向偈》：
供天功德殊胜行，无边胜福皆回向。
普愿沉溺诸众生，速往无量光佛刹。
十方三世一切佛，一切菩萨摩诃萨。
由于斋天具有祈福消灾的作用，所以得到广大信徒的喜爱，在南方的许多寺院，年的正月初九都会举行斋天法会，而寺院周边的善男信女也早早聚集在大殿前面等待着参加斋天法会，以祈求新的一年全家幸福平安。
以上简略介绍了焰口和斋天的起源和基本行仪，希望通过这些介绍，能使广大信徒对这两种佛事的起源和举行这两种佛事的意义能有全面的了解，从而在参加佛事活动时不再是盲目的跟从，而是虔诚地投入。（信息来源：中国佛教制度研究中心）
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