索达吉堪布：入行论广解 第八册 第一百一十七节课

　　现在还是讲第八品《静虑度》，继续宣讲向往寂静处的功德。修行人应该前往寂静的地方修学佛法，假如内心得以清净，所有的修行境界都会现前。《宝箧经》中云：“初学者为使自心寂静调顺，当居静处。”所以，我们一定要选择与修行相适应的环境，这样才能把内心的境界开发出来。

　　何时方移栖，天然辽阔地，

　　不执为我所，无贪恣意行？

　　因缘具足时，一定要远离愦闹嘈杂的城市，到寂静辽阔的大自然中。在森林、山洞或山岩里，没有人与人之间的拥挤与竞争，也没有勾心斗角、尔虞我诈。翻开《高僧传》就可以看到，这样的环境，是历代传承上师都依止过的，他们来到寂静的山林后，通过精进实修，终获得了无上成就。

　　当然，所有的人全部都去寂静地方，这恐怕不太现实，但即使条件不具足，自己也应该这样发愿。要知道，辽阔的自然环境，对修行有非常大的帮助，《宝云经》中说，为了摆脱合集怖、贪嗔痴怖等三十一种愦闹的过失，理当住于寂静的阿兰若。

　　我们的心就像一个顽童，它没有自己控制自己的能力，倘若没有良好的环境、上师的引导，一直让它放任自流，永远也不可能趋往解脱的光明大道。《中观四百论》里面说，大多数众生死后都会下堕，究其原因，就是自己没有自觉性，偶尔有一点，力量也极为薄弱。因此，我们一定要依止善知识，前往寂静的地方。

　　当然，大城市里的在家男女，马上舍弃家庭、工作而前往深山，这个因缘可能还不具足，但即便如此，每天也不能离开善知识的教言。世间上有个智者说：“人没有读书，思想便会停顿。”我们学佛也是同样，假如没有天天闻思，相续就会被各种杂乱所染污，善心、慈心、悲心等也会停滞不前，最后沦为一无所有的境地。因此，就算自己身陷红尘，也要以正知正念来摄持心相续。

　　有些居士真的非常不错，昨前天我和丹增活佛闲谈时，丹增活佛说：“现在外面的有些居士，学习了这些论典以后，正知、正念、信心等很不错。我们到城市里面，有时候都混混绰绰的，散乱心非常强。比较而言，他们处于那样的环境中，能自觉地学习佛法，对佛法有信心，还算比较可以。”

　　的确，我也有同感。有时候到了那边以后，觉得很多人有虔诚的信心，但遗憾的是，缺乏佛法的闻思，没有受过正规的教育，以致所作所为与佛法背道而驰。有些人即使学佛多年，自己认为自己是修行人，可是若以佛教的要求来衡量，不要说修行人，也许连佛教徒都算不上。其实你学习《入行论》，应该以行动来感化身边的人，不是口头上夸夸其谈，如果自己认为自己很了不起，说大话也非常可怕，对自他恐怕没什么利益。

　　若有缘去往天然广阔的山林，很容易远离我与我所的执著，心无贪执地自由修行。没有自由的人，一切修行都不会成功，佛经中也说：“一切自由极快乐，被他控制极痛苦。”有些人很想学佛，但始终被别人控制着、被生活控制着，永远都没有自由。若像寂静山里的修行人一样，自由自在地修行，这是人生中最快乐的事情。

　　当然，在深山里独自修行，因无人陪伴而感到孤独寂寞，这是不合理的。一位学者在道歌中唱道：“晴朗天空中的月轮是独立的，参天大树下的山兔是独立的，寂静山林里的修行人你不会孤独……”以前我翻看他的笔记本时，发现了这一句话，就问他：“你是不是很孤独啊？为什么这样写？”他开玩笑道：“诗人应该什么都可以写吧。”

　　世间上的观光景点、人造公园，全部是散乱的地方，而在静谧的山林里，有很多自然环境，若终年累月在那边修行，真是一生中最大的福报。在座这么多的修行人，抛弃一切，来到这样的山里修行，也是前世修来的福吧。希望你们好好地珍惜，不要一直想着家里的人、想着城市里的事，这些你们已经感受过了，没有什么实在的意义。还没有这种缘分的人，也应该在心里发愿，发愿以后，很多因缘会逐渐成熟的。

　　一般来讲，修行人在山里修行时，除了衣食以外，不用考虑其他事物，而古代的修行人什么都不管，连衣食也不考虑。在藏传佛教中，有一位美隆多吉上师（也叫金刚镜），他在山里闭关九年，九年当中只靠吃拉刻树皮而修持正法，一直到成就为止。无垢光尊者在桑耶修行时，也是历尽了千辛万苦，他只有一个牛毛口袋，这个袋子既作衣服又当坐垫，故而人们称之为“口袋僧”。他仅以二十一颗水银丸维持生活，传记中说他还有少许糌粑粉，但《前行》等其他历史资料里，只提到了一些水银丸。

　　汉传佛教有位大梅禅师，当年他在马祖面前见性开悟后，到浙江四明山隐居。多年以后，他的一个师兄得知其下落，欣然派人迎请。禅师就写了几首诗以示推辞，其中有一首是：“一池荷叶衣无尽，数树松花食有余，刚被世人知住处，又移茅舍入深居。”意思是说，本来他隐居在山里面，一池荷花的叶子足够做衣服蔽体，好几棵松树的松花完全可以充饥，满以为大家都不知道这个住处，自己可以清闲修道，没想到还是让人找着了，不得不将茅棚又迁到更深的山里去。以此婉言谢绝了师兄的邀请。

　　然而，有些修行人，师兄一打电话说：“我们寺院需要人，你可不可以下来当住持，给寺院里传传法？”自己就高兴得不得了，第二天马上收拾行李，准备下山弘扬佛法。当然，如果真是弘法利生的心态，那倒是非常好，但如此斩断了自己在寂静处苦修的因缘，还是非常可惜。

　　唐代的懒瓒禅师，长年居住在山洞里，有一次，他写了一首诗表达自己的心境：“世事悠悠，不如山丘，卧藤萝下，块石枕头；不朝天子，岂羡王侯？生死无虑，更复何忧？”后来这首诗传到唐德宗的耳中，德宗很想见见这位禅师到底是怎样一个人物？于是就派大臣去迎请。

　　大臣拿了圣旨寻到了山洞，正好瞧见禅师在洞里烧火做饭，大臣便在洞口大叫：“圣旨到，下跪接旨！”洞口的懒瓒禅师，却装聋作哑地毫不理睬。大臣探头一瞧，只见禅师以牛粪升火（看来烧牛粪不仅仅是藏地的传统），火愈烧愈旺，洞里洞外烟雾缭绕，熏得禅师涕泗纵横。大臣忍不住叫道：“喂！禅师，你的鼻涕流下来了，快擦一擦吧。”禅师头也不回地答道：“我才没有闲空为俗人擦鼻涕呢？”

　　他烧的好像是地瓜，拿起就往嘴里送，连声赞道：“好吃！好吃！”大臣仔细一看，顿时目瞪口呆，因为他看到的，明明是一块一块的石头。禅师顺手捡了两块递给大臣，说：“趁热吃吧！三界唯心，万法唯识，贫富贵贱、生熟软硬，心田识海中不要把它们分在两边。”大臣见禅师这些奇异举动，说这些难懂的佛法，不敢回答，只好赶回朝廷，据实禀报皇上。皇上听后十分感叹地说：“国有如此禅师，实乃众生之福！”

　　这些高僧大德的隐居苦行，确实让人十分佩服。然而，有些人看见这种修行人时，会惋惜地叹道：“他多可怜啊！衣服穿得破破烂烂，屋子里什么吃的都没有。”其实不应该这样，他要是搞世间法的话，肯定比你成功，但是他对这方面没有兴趣，所以才前往寂静的地方。

　　前段时间，我们学院的一个修行人，遇到一个领导，那个领导一直教训他：“你们不要重视名声地位。”法师则回答说：“我们对名声的确已经看破了。以前有一个州委书记，地位非常不错，但最近听说他退休了，每天都在成都的一个茶馆喝两元钱的茶，天天这样混日子。可见，任何地位都没有用，我们根本不希求这些。”

　　这番话真的很有意义。世间上的地位名声，很多人都觉得了不起，稍微有一点地位、财富，就喜欢在众人面前炫耀，并觉得山里的修行人对世间法一窍不通，做什么也不会成功。其实用正理来分析的话，抛弃一切在山里苦行的人，在人类历史上才是最伟大的。他们知道最有意义的是什么，完全明白解脱是值得追求的真理，此外，任何事情都没有多大意思。

　　《学集论》中也引用了《宝云经》、《宝积经》及《月灯经》等有关教证，详细阐述了寂静处的功德。有些人虽没有住在寂静处的缘分，但如果心里非常向往，发愿的功德也很大，《三摩地王经》中说：“发愿前往寂静处的功德，超胜于供养恒河沙数诸佛菩萨的功德。”佛陀在有关经典中也说：“若人无喜亦无忧，则彼恒常心安乐，比丘若喜住山林，即能享用此快乐。”所以，无喜无忧地安住在山林里，远远胜过世间上的一切快乐。

　　我们看到寂静山里的修行人，一定要学会随喜。现在有些人并不是这样，他们看见寺院或者山里的修行人，就认为这些人很可怜，什么前途都没有。实际上这完全是颠倒的悲悯，这些修行人的境界，是他们根本无法企及的。以前米拉日巴尊者到白崖窟闭关，他于一个小小的坐垫上发誓：“我若不得殊胜成就，纵然饿死也不为觅食下山，冻死也不为求衣下山，病死也不为找药下山，决定舍弃今生的一切。倘若违背此誓，请护法众立刻断绝我的生命。”后来有一次他想出去散散步，正准备要走时，忽然想起了自己的誓言，于是唱了一首“自勉歌”来警策自己，马上又安住下来。

　　如是过了几年后，他的粮食全部吃完了，眼看着这样下去只有饿死，无奈之际，正好发现山洞前面长有很多荨麻，他大为欢喜，从此以后就以荨麻度日，继续修行下去。再过了一段时间，外面的衣服破烂得连一片布都不剩了。因为专吃荨麻而没有其他食物，身上只剩下一付骨架，头发和毛孔也都变成了绿色，但他的修行境界却越来越高。

　　有一天，贡塘地方来了七位姑娘，见到尊者枯瘦如柴的身体，其中一个说：“这人真可怜，我们要发愿，生生世世不要得到这样一个人身！”另一个姑娘也附和：“是啊！这个样子，谁见了都会伤心的。”尊者听后，心想：“这些无知的众生才是可怜。”随即给她们唱了一首道歌[8]。

　　有些修行人在山里苦行时，很多世间人看不惯，觉得他们有问题，甚至像刚才那样发恶愿：“千万不要变成这样的人！”这是极为愚痴之举。《三摩地王经》中说，修行人因不执著诸物为我所，犹如犀牛般独来独去，好似微风一样畅游虚空。这种生活多么自在、快乐。

　　我自己也经常发愿前往寂静处，但有时候也脱不开，以后有没有这样的机会也难说。不管怎么样，自己还是非常向往那种生活，尤其是看到山里的修行人，心里就由衷地随喜。

　　癸三、向往静处之受用：

　　何时居无惧，唯持钵等器，

　　匪盗不需衣，乃至不蔽体？

　　什么时候我才能居住在寂静地方，只持有钵盂、三衣、锡杖等几件必需的资具，身着土匪强盗也不要的粪扫衣，乃至不遮掩身体也无所畏惧？

　　住在寂静山里的生活要求并不高，对衣物也没有什么贪执，跟现在人的要求完全不同。我们这里尽管不是山洞，但也毕竟是寂静的道场，很多道友一年只有一两件衣服，有换洗的就足够了，但若在大城市里的话，那要多少件衣服啊？

　　你如果每天只穿一件衣服，单位里的人或亲朋好友就会觉得你有问题，只有今天穿白色的、明天穿黄色的、后天穿绿色的，大家才认为比较正常。你们可能在电视上也看过，有些国家领导出国访问时，他夫人的衣服一天要换一种颜色，去了七天的话，衣服要换七种颜色。这完全是为了迎合别人。以前我在师范学校读书时衣服很少，最苦恼的就是，星期天大家都换新衣服，我只有两三套，今天换这个、明天换那个，别人都已经认识了，但也没办法，没有其他的衣服。

　　所以世间人跟我们的要求不相同，住在山洞里的人，没有蔽体的衣服也可以。《大师在喜马拉雅山》一书里，很多修行人都是晚上出来，白天在山洞里隐居，连件像样的衣服也没有，其他的就更不用说了。他们从十二岁到九十多岁之间，一直都在那里修行，心中无有挂碍，也没有任何耽著，这种生活极其快乐。

　　我在《旅途脚印》中也讲过：元代的清珙禅师，在岩畔的三间石屋里苦修，方圆几十里，荒无人烟，柴门也是虚设的，从不关闭。因为除了自己，没有其他人出入，故而写下了“黄叶任从流水去，白云曾便入山来，寥寥岩畔三间屋，两片柴门竟日开”的诗句。在后人眼前，展现了一副美丽的画面：黄色的叶子任随清流而去，洁白的云朵从山顶上飘来，渺无人烟的山岩附近有三间石屋，两片柴门整天都是敞开的……你如果去过桑耶青浦或一些神山，在那里，自然而然会想起这些公案。

　　山里的修行人，身上穿的衣服非常简陋，一般连小偷都不愿意要，但是有时候也有例外。汉地有位良宽禅师，他平时除了弘法以外，就住在山脚下一间简陋的茅棚里，屋里什么都没有，就像米拉日巴的山洞一样。有一天晚上，他从外面讲经回来，刚好撞上一个小偷正在光顾他的茅棚，小偷看到禅师回来了，慌张得不知如何是好。

　　禅师看见双手空空的小偷，和悦地说：“找不到可偷的东西吗？想你这一趟是白跑了，这样吧，我身上只有一件衣服，你就拿去吧！”小偷抓起衣服就跑。禅师赤着身子，在月光下看着小偷的背影，无限感慨地说：“可惜我不能把这美丽的月亮送给他！”

　　泰国也有很多修行人，终年是住在森林中。我当年去看了一下，他们除了三衣和钵盂以外，什么资具都没有。有些人用几片芭蕉叶支起来，做一个简单的茅棚，有些人连茅棚都没有，终日在大树下坐禅。很多比丘以金刚跏趺坐的姿势圆寂，肉身也一直留在树下，让无数人来瞻仰膜拜。

　　汉地也有一个无瑕禅师，九华山肉身宫中，至今仍保存着他的肉身。禅师一生中远离尘俗，圆寂数十年后，才在他苦行的山洞中发现了他。他的肉身当时没有腐坏，人们就造殿供养，朝拜的人现在也络绎不绝。

　　不管是哪一个传承的上师，在历史上都留下了许多超凡脱俗的事例，然而现在的修行人，真是一代不如一代。说实话，不要说大城市里的在家男女，即使寺院中的出家人，很多人也不愿意苦行，只喜欢天天看电视、看电影，做乱七八糟的事情就极有兴趣，一听说去寂静的山林中修行，马上就皱眉、摇头。我认识一个非常富裕的老板，他不愿意呆在城市里，就喜欢住在寂静的地方，一呆就是好几年。而个别的修行人，偏要离开山沟往喧闹的城市里跑，这简直就是一种颠倒。

　　有时候看到这些行为，不管是对自己，还是对别人，真的产生一种厌离心。正如无垢光尊者所言，别人的行为让人失望，自己的心态和行为也让人失望，这就是末法时代的一种象征。当然，我们也不能因世间太浊而不修行，应该忆念前辈大德们的事迹，自己也励力地发心，这是非常需要的。

　　总的来讲，我们一定要发愿到寂静的山里，像米拉日巴等大德那样，无忧无虑、无牵无挂地修行。如果经常这样发愿，有些境界也会出现的。

　　癸四、向往心之功德：

　　何时赴寒林，触景生此情：

　　他骨及吾体，悉皆坏灭法。

　　我什么时候才能赴往尸陀林，观看那里的惨景之后，深深体会到轮回的本性，依靠对比别人和自己的身体，真正认识到：不管是新的骨头，还是旧的残骸，拥有它们的人生前都相当执著，现在却不得不将之舍弃。同样，我自己的身体也不例外，都是最终坏灭的无常法。

　　大家到尸陀林时，不要光是忙着跟秃鹫拍照，嘻嘻哈哈的，觉得这是旅游的地方。我看到有些居士去尸陀林时，一点出离心和厌离心都没有：“哎，这个好漂亮啊！快给我跟秃鹫照一张相，再跟这个尸体也照一张！”开玩笑，这是我夸张的，跟尸体照相的人倒没有，但很多人有兴趣跟秃鹫照相。

　　其实这是不合理的，尸陀林是修行的场所，从历史上看，嘎绕多吉、莲花生大士、布玛莫扎等，都是到了一定时候，去清净的尸陀林里修行，通过观察整个尸陀林的状况，然后反观自心，从中获得解脱成就。藏传佛教的“断法”中，也讲了如何前往尸陀林的一些修法。当然，现在的大城市里面，这种机会比较少，只有到坟墓或者太平间里，才能看到一些尸体。有机会的话，你们还是应该去尸陀林，见了那些碎骨、腐肉、尸体之后，收获真的非常大。

　　堪布根霍讲过：“看见死人的骨头时，自己应该思维：这些人活着的时候，对自己的身体极其执著，可是现在无一例外地变成了这样。我现在的身体也与此相同，虽然天天爱护保养，一旦死去，也跟尸陀林里的白骨没有任何差别，执著它又有什么意义呢？”将众生的身体与自己的身体相对比，心里反反复复地思索。

　　作为修行人，我们到寺院里应该发愿，到尸陀林里应该观厌离心。有一次，我和一个居士去我们喇荣的尸陀林，本想这个人还算不错，去看一下应该有收获。结果我看到遍地的骨骸和烂衣服、石头上的血污之后，那种厌离心非常强烈，觉得自己今天所执著的身体，再过一段时间，也跟那些尸体没有差别，当时内心的触动非常大。可是我旁边的那个居士，到处捡托巴、捡石块，兴奋地大叫：“哇！这个石头好漂亮啊。”当时好几个出家人都在笑他。当然，刚开始初学时，有些问题不懂也情有可原，但你们以后看见尸体时，最好能以此来对照自己、观察自己。法王如意宝在《无常道歌》中说：如果会观的话，器世界和有情世界全部是我们的善知识；不会观的话，即使上师天天滔滔不绝地讲多少遍，你也不一定有很大收益。

　　我曾先后去过很多尸陀林，如印度非常著名的清凉尸陀林、哈哈尸陀林；泰国的寿迈尸陀林，很多修行人都在那里修白骨观、四大源观等小乘的修法；汉地五台山的善财洞旁边，也有一个清凉尸陀林，当年我们在那里挖出很多骨头，可能都有几百年了，但也能想象出几百年前的人对自己的身体如何执著。

　　城市里的道友，不一定有去往尸陀林的机会，但你们也可以到坟墓或烈士园去看一看，反反复复地观察：这些人在生前是怎么样执著身体的？我们对身体的执著跟他们有什么差别？……这样对心相续定有很大帮助。佛陀在《正法念住经》等大乘经典中再三强调，修行人应该修白骨观；龙猛菩萨在《大智度论》中也讲：“若得不净观，此心自然无。”如果修成了不净观，对身体的贪执自然会消失。我们以此为基础，才能生起真实的出离心，否则，修行、念佛都是表面上的，自己活在世间上也特别累。

　　学习《入行论》这部论典，理论上没什么不懂的，但在实际行动中务必要修。哪怕你在路边看见别人送葬，心里也应该观想：“今天死了一个人，有些人觉得很惊讶，认为这是不可能的，但实际上每个人都在这条道上，犹如屠夫把所有的众生一个个杀掉一样，我自己也是其中之一，不值得什么大惊小怪。别人死了，我迟早也会死，用不着惊讶，也用不着伤心。”

　　泰国有一个佛使比丘，讲了很多关于前往尸陀林后如何观修、对身体怎样断除贪执的教言。还有阿姜·查尊者，他的一些殊胜教言，我当时感触比较深，回来时也带了很多书，建议有些道友好好看，不知道他们看了没有？可能现在书也没有了。

　　我们学院旁边就有个尸陀林，你们有时间的话，今天下午要不要都到那边去？（也许不太方便！）其实这个很难得，别的地方都没有，但我希望你们去了以后，不要以拍照为主，应该想一想血淋淋的尸体、白森森的骨头、死人的衣服……我在《旅途脚印》中也写过一个牦牛尸体，当天我真的有一种体会，深深感到人身无常，一旦离开了世间，所执著的一切又有什么用呢？现在给身体打个针，感觉就非常痛苦；别人稍有一点不恭敬，便开始大发雷霆，其实这都是迷乱颠倒的，还没有了解世间的真相！

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