漫谈佛教的发展与学佛修行——一诚法师

　　西汉末年佛陀口述的佛经就已传入中国，至今已有两千多年的历史了，当时只是口传，文字的书籍并没有传过来。佛教传入中国后，借助于汉文化、汉字、纸张以及印刷术等的成就，在中国得到了长足的发展，并且逐步与中国文化相融合，成为中国传统文化中一份宝贵的遗产。

　　佛教僧团是佛教文化的传播者。在佛教弘扬的过程中，每个时期都涌现了一些大德高僧，像玄奘法师，他把印度的佛教文明带回了中国；像鉴真和尚，他六次东渡，把中国的佛教传到了日本，对日本佛教和文化产生了重大的影响。在世界文明的交流中，这些高德大僧的贡献是功不可没的。他们是那个时代了不起的宗教领袖和思想领袖，同时也积极促进了佛教成为世界性宗教。

　　佛教之所以能够成为世界性的宗教，我想应该是它自身教理、教义的究竟以及它修行的完满；它慈悲济世，友爱仁善，和平平等，每一个生命都应该得到尊重等主张的缘故。另外以佛、法、僧三宝为核心的佛教团体，是佛教能够成为世界性宗教的根本。

　　佛，指释迦牟尼佛，相传他是古印度北部迦毗罗卫国净饭王的太子，姓乔答摩，名悉达多。在他19岁时，因有感于人世生、老、病、死等各种苦恼，故而放弃了继承皇位，舍弃了皇太子的生活，出家修道；30岁时，他在伽耶荜波罗树（后被称作菩提树。菩提即觉悟，为梵语的音译）下经过静思冥想，终于悟出了人生真谛，达到了觉悟。故被人们尊称为释迦牟尼，释迦为种族名，牟尼是尊称，相当于“圣人”，也就是释迦族的圣人。之后他便在恒河流域讲经布道，倡导平等、智慧，慈悲，收徒传教，并组成了传教的僧团，奠定了原始佛教的基本教义。他是佛教的创始人。

　　佛陀（佛的别称）在人间度化众生49年，在当时整个印度，从皇室到百姓，佛陀都有着很高的威望，在印度周边、恒河两岸的许多国家的国王以及不同肤色的百姓，也都对佛陀行弟子礼，他们一致拥戴佛陀为他们的精神导师和圣人。

　　其次是佛法，也即教法，包括各种教义和教义所表达的佛教真理。它把宇宙人生的本原，讲得非常明晰、透彻，它在教法上是非常圆满的。

　　佛教的僧团基于佛教的教义和戒律，始终给时代和社会带来了稳定与祥和，它对于社会道德的提升，人们心灵的净化起到了积极的作用。比如，曾有这样一个故事：很久以前，有位比丘（男僧）经常在一条街上挨门乞食。有一天他来到了一位穿珠师的家，这个穿珠师正在给国王穿引宝珠，他没抬头就知道是乞食的比丘来了，因为比丘所穿袈裟的颜色已经透过宝珠映了出来，呈现出一种非常美丽的赤红色，他便起身进屋取食。这时院子里的一只鹅瞥见了赤红色的宝珠，还以为是个大肉团呢，便迫不及待地一口把它吞下了肚。等穿珠师回来把食物交给了比丘重又坐下来工作时，发现宝珠不见了，顿觉五雷轰顶，他一把抓住比丘，逼他交出宝珠。比丘想如果把事情说出来，那鹅必被破腹取珠，而杀生乃是佛法大戒，于是就决定舍己为鹅，保全鹅命。决心下定，任凭穿珠师怎样棍棒相加，他始终都是守口如瓶：“我没拿你的宝珠。”穿珠师气急败坏地咆哮道：“真是个舍命不舍财的家伙”，比丘平静地回答说：“我不为守财，只为守戒，只为让世人赞美佛法。”几番“严刑拷打”后，比丘还是“不招”，穿珠师气急败坏地说：“你一个出家人，怎么会有这么大的贪心啊。”然后他越打越生气，直打得那比丘遍体鳞伤，血流满地，那只鹅一见地上有血，便摇着尾巴过来吸血喝，恼羞成怒的穿珠师挥手就是一棒，那鹅顿时七窍生烟，一命呜呼了。气息奄奄的比丘看见鹅被打死了，顿时泪流满面：“我本想以佛法慈悲之心，舍命救鹅，可竟事与愿违……”于是他向穿珠师道出了实情……正是僧团的护法、弘法精神，才使佛法得以在世间发扬光大。

　　中国的出家人都以“释”为姓。因为在古印度，种姓制度是非常严格的，不同的种姓代表了古印度不同的社会阶层，这种种性观念根深蒂固。一个人出生于哪个种姓，他就永远属于哪个阶层，不得更改，而不属于任何种姓的人就被视为贱民，生活在社会的最底层，并且不同种姓之间不允许通婚，因此，贵族就永远是贵族，而贱民则世世代代是贱民。这是非常不平等的。佛经中说：“四河入海，无复河名。四姓沙门，皆称释种。”释，是释迦牟尼佛的种姓，它是高贵的种姓。《释迦方志辨》中说：“释种者，即刹利帝王种，释姓最贵。”由于佛倡导众生平等，因此所有的出家人，不管你是奴隶还是贱民，佛陀都允许它姓“释”，统一“释”姓是非常了不起的创举，它体现了佛法的慈悲、平等和伟大。

　　佛教的宗旨是要普度众生。慈，是指予人于乐，给人带来欢喜；悲，是指要解除人心中的烦恼，解人之苦，佛教始终是在这两个层面上讲慈悲。如果只是予人爱，还不够，还不彻底，它同时还关注人的痛苦。慈悲涵盖了一切让人感动的爱，这是佛教所特有的人文情怀。

　　佛教徒修行为什么一定要出家呢？

　　是为了剪断尘缘，减少烦恼。只剩下孑然一身，烦恼自然就会少了。出家人能获得清净，以清静为快乐时，就会不再想念家人，即使想到也不会成为烦恼。所谓修行，修，就是改善戒，行，就是实践。佛教信众分为在家和出家两种，从释迦牟尼佛创立佛教到现在，出家众始终只占了很小的一部分，主要还是在家的信众（居士）居多。居士也是佛弟子，他们可以过在家人的生活，在这个基础上如果他是以清静为乐，他就可以发愿出家。出家是信徒在自己信仰的基础上，因为对佛教认同、接受和受用，他的内心会升起一种清静喜悦的心情，有了清静欢喜心，他才到寺院里面发心去寻求出家生活。

　　出家从表面上看它是一种生活方式，实际上它是在屏息外缘，是在他自己内心营造一种清静的环境，在这种环境中，他能更好地去觉悟。在刚一开始的时候，合适的环境还是很必要的。

　　一、出家人为什么要剃度？

　　最初是因为在古印度修道的风气很盛行，当时有各种的修道方式，剪除须发就是当时社会流行的一种修道风气，这是古印度文化的特色。当初佛陀在世时，佛教徒就沿袭了剪除须发这种风俗。后来出家人剃发则是为了表明一种形式，一种佛教的威仪，佛教讲：“三千威仪，八万细行”，只有律（戒律）没有仪（威仪）是不行的。佛徒出家的目的是为了尽快剪断外缘，这也包括对自身修饰的关注，诸如发型、衣饰等，因此出家佛徒都要剃度，目的就是要屏蔽这些心思，包括出家人穿的衣服，颜色都只能是本色，比如灰色、土色等，不能穿红、白、蓝、绿、黑等正色，也是为了避免对颜色的执著。日子长了以后，他的这种清静心就会一直保持下来。另一方面剃除须发也是为了区别出家人和在家人；同时，在佛教中须发代表烦恼，剃除须发代表了下定决心要断除烦恼。

　　二、出家人为什么都要在头上烧戒疤？

　　首先，并不是每个出家人都一定要烧戒疤，也可以不烧；再者就是戒疤也并不一定都是烧在头上，也可以烧在身上，背上，胳膊上，手上。烧戒疤，是虔诚心的一个体现。当他对佛教有敬仰，身心一致，感受到佛法的伟大，他就会发愿，供养佛菩萨，而用身心供养是最大的供养。于是他就会发心燃香供佛，可以请别人烧，也可以自己烧，用身心去供养佛和菩萨，这是一种供养功夫。有些影视作品给人们留下了只要受戒（出家入寺）就要烧戒疤的印象，其实它和是否受戒并没有直接的关系，只是各人自己的心愿。

　　三、出家人穿的衣服有什么说法？

　　佛教里僧人们穿的衣服叫袈裟，样子象田一样一块一块地相连而成。释迦牟尼佛也披这样的衣服，因此也被称作佛衣。袈裟是梵语的音译。它是由杂碎布拼接而成的，有横有竖，并没有影视作品中那么漂亮，那是艺术化了的袈裟。

　　四、佛教徒为什么不吃荤？

　　佛教主张素食，不吃荤莘，是因为慈悲精神。佛教主张一切众生皆有佛性，都可以成佛，因此禁止杀生，并且不吃一切有生命的肉，是为了更好地培养慈悲心。

　　五、人们说拜佛时烧香，随着袅袅的香烟，佛就会听到你的祈愿，真是这样吗？

　　香也是代表了一种供养，表达了一种对佛法智慧的供养。有人认为通过烧香可以把自己的心愿随袅袅的香烟带给佛祖，这种认识是错误的，这不是佛教的说法。另外，香是表信的，代表了自己的信心、诚心和敬仰心。并不是佛菩萨听到你的祈愿，而是在佛菩萨面前坚定你的信心，并发愿完成心愿。

　　六、佛像有许多是多头多手，它代表了什么意思？

　　它表示说佛千手千眼，佛法无边，遍及一切，可以普度众生，同时它也代表观世音菩萨的威德智慧遍及一切。千手千眼可以有求必应，更多地帮助众生，为众生脱苦。你看他们有的双手合十，慈眉善目，可以降服众生的烦恼心；有的手拿刀杵，横眉冷对，对众生中有恶行的人施以威严。

　　七、佛教是无神的宗教，它主张即心即佛，人人皆可成佛。那人们为何还要到寺庙中拜佛，祈求佛的保佑？

　　这是一种恭敬。父母不是神，君王不是神，为什么人们要拜父母和君王？佛是一个大智慧的人，他能给人们指出解决问题的方法，人们可以按照佛所说的方法去做，但最终还是要靠自己去行动。另外，拜佛是为了加强心的力量，获得精神支持，以便更好地面对烦恼的人生和复杂的事务。

　　八、佛教讲“四大皆空”，既然宇宙是虚幻的、暂时的、空性的，那么按佛的意思，人的一生 应该怎么做？

　　佛教认为世界万物以及人都是由物质世界的“地、水、火、风”这四大基本物质元素和合而成的，世间一切事物的产生、形成都是有它的原因和条件的，所谓因和缘。因和缘相结合而产生了万事万物（诸法），即因缘和合而诸法生成，因缘离散而诸法灭失。因此世间的一切都是处在不断的变化中，生生灭灭，变幻无常，其实相是空的。佛教讲“四大皆空”，很多人就以为是说一切皆无，既然一切都是无，都是不存在的，那奋发努力还有什么意义呢！这看上去好像是一种很消极的思想，实际上很多人都并没有真正理解它的含义。佛教是说如果人们能够认识到物质世界的空性，那么他就会用一种出世的心态来看待人生的无常了，即使遭遇到人生打击、生活艰难，他也不会唉声叹气、踌躇不前了。所以真正“空”的本质是积极的。为什么呢？正因为因和缘的无常，也正因为人身的难得而易失，所以更应该珍惜这一生，好好生活，好好工作，好好努力，要不然时光过去就一去不回，就浪费了这宝贵的一生了。

　　九、佛教认为人生是苦， 苦从何来？

　　佛陀在菩提树下冥思静想，为的是要悟出人生真谛，最后佛陀终于觉悟并总结出人生的四个真谛——四圣谛：苦谛：人生是苦，是佛教对人生的基本认识；集谛：贪欲是人痛苦的根源，是佛教对人生痛苦根源的分析；灭谛：人要摆脱痛苦，必须放下贪欲，佛告诉人们如何才能摆脱痛苦；道谛：告诉人们如何摆脱痛苦以及获得解脱的方法和途径。佛教认为人生充满着痛苦，有生、老、病、死、苦；有贪、瞋、痴苦；有爱别离、怨憎恨、求不得苦等等，人因贪而生苦，却不知人生苦的根源恰恰就起于对事物本性的根本无知。佛教认为宇宙是虚幻的，暂时的，空性的，没有任何东西是永恒不变的，一块价值连城的玉，一旦失手掉在地上，顷刻之间就分文不值了，你若执著于它原来的价值，不能认识到它本来的空性，你就会伤心、痛苦。人们应该在使用它时爱惜它，珍惜它，而一旦失去了也不要执著与烦恼。

　　佛教不是宿命论，它告诉人们人生是苦，是困难，是要人们积极地去面对它。苦并不能代表佛教，苦、集、灭、道四谛才是佛教，佛教告诉众生人生之苦的目的，是要人摆脱生、老、病、死之苦，让人超越生命，坦然面对生死。

　　十、人们常说“善有善报，恶有恶报”，真的会 有报吗？怎么报？

　　“善有善报，恶有恶报”这句话实际上来源于佛教所讲的因缘果报和生死轮回说。因缘果报和生死轮回是佛教根本教义之一，佛教讲如是因，如是果，讲因缘果报，你种了什么样的因，就必然得什么样的果。你种下善的因，就会有善的果报；你种下恶的因，就会有恶的果报。比如说贪污，在金钱面前不能把握自己，不能约束自己，拿了不属于自己的东西，那么贪污是因，它的果报就是贫穷。佛教讲的贫穷是指身心的贫穷。按佛教讲，从他拿到这笔钱的那一刻开始，当下他就有了果报，他从此开始坐立不安，心怀忐忑，惶惶不可终日，同时他的内心也产生了极强的负罪感，贫穷感，因为他内心里并不能够很坦然地认为自己真的富有了、富足了，实际上他的贫穷感更加剧了，他总觉得是欠了别人很多，而且他也并不能大张旗鼓地去花、去用这些钱，这种提心吊胆本身就是一种果报。有了贪污的因，再通过各种缘，就有可能导致东窗事发，然后就会受到法律的制裁，这又是一个果报。秦始皇时期搞焚书坑儒，把那些不利于他统治的思想、书籍全部毁灭了，这个因所造成的文化匮乏以及社会倒退的果报，这在他做的当时是感觉不到的。包括现在对于自然资源乱砍滥伐，破坏生态环境，导致频繁发生的自然灾害，这都是一种果报。这就说明当时看不到，并不意味着以后没有果报，正所谓“不是不报，时候未到”。

　　十一、人们说佛教是出世的宗教，因为“它教人如何逃避痛苦，是消极的人生态 度”。长老怎么看？

　　佛教讲以“出世之心，做入世之事”。佛教虽是出世的宗教，但它所关注的却是入世的事情，比如它讲衣食住行都是实践；讲人要面对世间的各种因缘等等。佛教谈人生，首先是很客观的，不能说是积极的还是消极的，正反面它都说了，比较全面。比如四圣谛，它很真实地告诉人们“人生是苦”，人有各种苦，要客观地面对衰老和死亡，面对漂泊沉浮之苦；它真实地告诉人们人生是不圆满的，不可能事事如意，天天快乐，总会有烦恼。然后它分析苦的原因，反思这个原因，最后它指出了找到和解决这些苦的具体方法。

　　人之所以苦的原因是因为人的无明，因为无明所以不觉悟，才生贪、瞋、痴，如果你对无明有一个觉悟，就不会如此。佛的目的就是要人放下执著，体会般若（觉悟）的境界。大家对执著的含义理解有不同。佛教所说的执著是说你陷入了烦恼而不能自拔的执著，有的人遇到了困难，他就想佛教说不要执著，那我就别明知山有虎，偏向虎山行了，于是就放弃不做了，他认为这是符合佛教的不执著，其实这是错误的，完全的南辕北辙。佛教所说的是你不要对所产生的烦恼执著，而不是要你放弃做事的执著。它是要你放下负面的情绪，放下内心的压力和失落，这些压力和失落恰恰来自你内心的不坚定、不明朗。同样的一件事情，让一个信念坚定，内心从容的人去做，他就没有那么多的烦恼和失落，反而乐此不疲，你说对不对。佛教告诉你该止即止，该行则积极地去行，告诉你要放下你内心的失望和悲伤，积极地去做你要做的事，而不是什么都不作，它始终教导人们用一种积极的、明朗的、从容的心态去对待事物。

　　所谓出世的说法是对佛教没有深入的了解，佛教讲“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”这是佛教的根本。佛法是心法，不作恶，行善，始终要人们放下的是内心的消极的执著，以完成人生的升华。

　　十二、如何能达到涅槃的境界？除了佛以外有人摆脱生死轮回吗？

　　佛教讲生死轮回，是说死不是一个人生命的终结，它只是这一段（今生）生命过程的结束，下一个（来生）过程随之即起。今生如何，取决于前生所做的业，而今生的业又决定了来生；如此今生的业，报在来生；来生的业又报在再一个来生……循环往复，生死轮回。如果你在今生做得很圆满，做得如如法法，当你面对死的时候，就好像如影随形，有什么样的今生，就会影射出什么样的来世。今生做了好事，下一生就可以进入三善道（天、人、阿修罗）；如果罪孽深重，就会沦入三恶道（地狱、饿鬼、畜牲）。这辈子能为人，相对来说上辈子对自己的行为还是比较检点的。经书中说，如果为人处世行为不检点，下一生，好一点的就做畜牲，当牛做马；再差的，就成为孤魂野鬼，四处飘荡；最差的就是下地狱了。按经书所说，只有人道才是主宰和改变自己命运的最佳阶段。沦为三恶道是不容易再轮生为人，况且有的还不知道努力，就更困难了。佛经讲人道是最应该努力的了，众生在人道里才能完成觉悟。

　　十三、这样说来人的命运是掌握在自己手中的，可是仍有很多人愿意去庙里算命，我想长老也一定遇到过很多请长老给算命的人吧？

　　哈哈……以前有人请我给算命，我对他们说，我不会算命，我只会改命。我告诉他们只有多积善缘，多做善事，才会有好命和好报。过去有个故事说，有一个妇人从来不丢东西，她的儿子不服，有一次他就把母亲的一个金环偷偷地扔到了附近的河里。母亲丢了金环也没太用心地去找，她对儿子说：“丢不了的，早晚会找到的。”过了几天，她竟在买回的鱼中发现了那枚金环，她得意地对儿子说：“怎么样，我说能找到吧！”儿子惊异地目瞪口呆。为什么呢？原来在很久以前，住在大山北面的居民每年都会迁移到山南去过冬，只有一位老妇人因年老体弱，不能翻山越岭，因此自愿留下来帮大家照看家财，她尽心尽责，村中财物从无一丝丢失。这位老妇人后来就转生为那位母亲，因为她前世为大家看护财物，并无半点贪心，因此修得了永不丢失财物的福气。所以命由自作。