梁乃崇：探究真心·圆觉文教基金会 修行要有感觉

 　　《圆觉经》〈圆觉品第十一〉：「善男子，若诸众生修奢摩他，先取至静，不起思念，静极便觉。如是初静，从于一身至一世界，觉亦如是。」

　　「静极便觉」，「觉」字其实就是「感觉」。也就是在修奢摩他当中，先把心慢慢地静下来，静到一个程度便产生一些觉受，这就是所谓「禅定中的感觉」。

　　这种感觉正如同《圆觉经》〈圆觉品第十一〉中所提到的：「善男子，若觉遍满一世界者，一世界中有一众生起一念者皆悉能知，百千世界亦复如是。非彼所闻一切境界，终不可取。」

　　这也说明了一点，如果你能把心空到极点，便能生出很多很多的感觉，这些感觉是不受空间、时间和物质所限制的。

　　而外道所说的心「静」了，便能「空」了；心「空」了，便是「无」了，这是落入「无记空」，和《圆觉经》所说的「静极便觉」完全是两回事。这些感觉并不是刻意往外抓的，也不是透过眼、耳、鼻、舌、身、意六根的感觉，而是一种禅定中所生的感觉。

　　如果不懂得《圆觉经》所说的「静极便觉」的意思，而刻意往外抓，那么遍满一世界中有一众生起一个念头，都往你的脑袋塞进去，它不炸掉才怪哩！

　　孔子在《论语》一书中提到了「仁」字，孔子所说的「仁」其实也就是两个人之间的「感觉」，孔子可以说是一个懂「感觉」的人。他曾经提起他最高兴的一件事是带一些门生去河边玩玩水，吹吹风，然后吟歌而返。这种快乐只有懂「感觉」的人，才能体会其中的乐趣。反观现在的人以赚钱、谋权势、好享乐为最大的乐事，是不能比较的。

　　其实孔子提倡「仁」，就是在重视人与人之间的感觉罢了。如果我们的社会疏忽了人与人之间的感觉，渐渐地人与人之间的情感疏离了，便造成种种社会问题，这就是现代社会犯罪率增加的主要原因之一。如果我们能够重视人与人之间的感觉，社会问题和犯罪率自然而然会减少。

　　就医学来说，中医比较重视自己身体状况的感觉；而有些疾病在西医检查不出原因，于是就把它归为心理上或精神上的疾病，就中医的观点并不以为然，所以中西医合诊是有必要的。

　　近世纪科学的发达与进步也带来了一个问题，由于日常生活和工作都和电脑、机械接触很多，人类的思考渐渐变得机械化或电脑化，日久便疏忽了人与人之间的感觉，自然心灵便走向机械化或物质化，也就不重视自己或别人的感觉。这样发展下去，怎么能创造一个和谐与关爱的净土呢？孔子对于没有「感觉」的人，以「麻木不仁」来形容，真是最恰当不过。

　　如何把「感觉」应用在修行上，是修行人应该注重的问题。就念佛来说，如果并不明白念佛的感觉，也就失去了念佛的真谛。只是一味地念口簧、执持名号，而不重视心灵上任何感觉，和死念书又有何差别呢？

　　在修本尊法时也要有感觉，如果做起来没有感觉，那就要多努力，自然渐渐就会有感觉。有时在修本尊法时，头上会麻麻的，其实这就是本尊住顶的一种感觉。每个人的感觉不同，有的人觉得热热的，有的人觉得清凉感，有的人觉得空空的。修行一有感觉，你就会对修行感到兴趣；如果一点感觉都没有，你对修行自然就提不起劲来。

　　最后引《金刚经》一个偈：「凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，则见如来。」所有的相都是虚妄的，而我所指的「感觉」是不落于相的。修行的感觉并不是刻意往外去抓的，而是在修奢摩他时，「先取至静，不起思念，静极便觉」所产生的禅定的感觉。(本文摘选自《圆觉之友》第14期)(忆玫、满妹整理)