佛教期刊文章选读：漫谈净土与禅(果利)

 　　漫谈净土与禅

　　编辑：果利

　　来源：闽南佛学

　　内容提要：本文介绍了净土与禅二者的大体关系，说明二者“是法平等，无有上下”，并介绍净土与禅之缘起观，以及净土、禅的起源及其在中土的发展。就净土与禅与现实生活中的特殊因缘，说明净土与禅虽修持不同，一渐一顿，但其导归则一。从禅净共修的方法论、自力与他力的善巧结合、真如三昧与念佛三昧，说明“乃佛乃祖，在教在禅，皆修净业，同归一源”，虽一为难行道，一为易行道，但其二者最终目的，皆是令众生早出娑婆，同登彼岸，悟证其本具之如来智慧德相，其旨趣终无二致，也即是“方便有多门，归源无二路”了。

　　关键词：缘起观  禅净共修  自他结合  念佛参禅

　　作者简介：释果利，九华山佛学院法师。

　　一、前言

　　净土宗一向被人们认作“是男是女总堪修，若智若愚皆有分”的普通法门，而禅宗则是以“教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛”的上乘法门教化于世。其实，普通和上乘只是迎合众生的不同根器而方便施设，绝对不是以教门的优劣来分别。所谓“是法平等，无有高下”就是说明了这个问题。

　　如来一生所说之法无非都是趣向于无上菩提之意旨。人们要在佛指出的许多种方法和路线上选择适合自己的道路，有的同样路程亦可适用于不同的方法，比如道路上设有车辆等各式各样的交通工具，要是你掌握了驾驶的方法，便可以车代步更快更方便地到达目的地。净土宗即是一条通往无上菩提的宽广大道，念佛人正是此道路上的行人，只要肯念下去，坚定地走这条路，无论路途多么遥远，最终就必然会到达彼岸。禅宗则是路上最快捷的一种交通工具，乘上它可以最快的速度到达目的地。但是，如果不懂得使用的方法，或者说根本没有驾驶的能力，亦可驰入迷途，偏离目标，还要回转过来去走更长的路程。这便是净土与禅的奥秘了。古往今来净土与禅两宗门下的高僧大德层出不穷，如果我们仔细探究一下他们所行走的路程，便不难看出净土与禅两者有著至深至密的关系。

　　今后学十分荣幸，借此两岸禅学研讨会之殊胜场合，可以谈谈自己对于净土与禅的一些粗浅的体会，祈请各位高僧大德指教。

　　二、净土与禅之缘起观

　　古德云：“法不孤起，仗境方生；道不虚行，遇缘即应。”净土与禅同样有著它们所产生的因缘。依据经典史实特简要介绍以下几个方面。

　　净土的起源及其在中土的发展

　　据《观无量寿经》记载：在佛陀时代，有王舍城国太子阿  世，受恶友提婆达多的唆使，将其父王频婆娑罗禁闭起来，欲将其饿死，自己作国王。频婆娑罗王之后韦提希夫人，每日以酥蜜涂身，在头上的宝冠中装入葡萄浆，趁探视国王之时偷偷地给他食用。后来终于被阿闭世发觉，怒将夫人半闭于深宫。夫人悲愁痛苦，遥望远在灵鹫山中的佛陀，顶礼跪拜，世尊便现神通出现于王宫，依其请求广说十六种观想的念佛法门。这就是《观无量寿经》的缘起，也是净土宗之最原始的经典。《观无量寿经》是佛随他意之方便说，随后佛又在灵鹫山说《无量寿经》和在祗树给孤独园说《阿弥陀经》。这便是净土宗最早的三部经。如果在再上《楞严经·大势至菩萨圆通章》和《华严经·普贤行愿品》，以及后来世亲所造《往生论》，便合称为净土宗的五经一论。

　　中国净土宗始于东晋，当时有慧远大师于庐山建立莲社，结社念佛。此时《观无量寿经》尚未传译，他们是依据《般舟三昧经》的思想，念阿弥陀佛而求往生。般舟是梵文的音译，意为佛立或常行道。三昧亦是梵文的音译，意为正、正受、调直定、正心行处、息虑凝心等。此般舟三昧专以阿弥陀佛为法门主，步步、声声、念念唯在阿弥陀佛，由此就能使修持者气虚朗朗，思虚幽微，鉴照智慧，止寂他想，忘所缘之境，见佛身现前，达到求往生净土之目的。在种种三昧之中，念佛三昧最为功高进易。

　　慧远圆寂后，道  主持东林精舍，还有昙恒、昙诜等，他们共同弘扬远师遗风。此外，还有很大一部分弟子游化诸方，从而净土信仰传布各地。在不同地区、不同时代，净土宗的高僧大德层出不穷，为信众所推崇的有莲宗九祖，或谓十三祖，即初祖慧远、二祖善导、三祖南岳承远、四祖五台法照、五祖新定少康、六祖永明延寿、七祖杭州省常、八祖云栖莲池、九祖灵峰藕益等大师，近世以清朝行策、省庵、际醒和民国印光四大师为传承，加上述九祖合称莲宗十三祖。

　　禅宗的产生和及其在中土的流传

　　禅学是佛教根本教义的一个中心论点，它是佛说一切教法之中的一大总相法门。这正是《华严经》所说的“无不从此法界流，无不还归此法界”。在开悟之人看来，头头是道，法法皆真。真是见色闻声，无非这个，扬眉瞬目，尽是玄机。对迷昧之人来说，山就是山，水就是水，迷头认影而当面错过，无中生有于翳眼空华。其实，不论开悟或迷昧之人，他们所悟或所迷皆是这个禅学，由此看来，佛教的禅学确实是一切法门的大总相法门。此是发心信仰佛教之人所要达到的理想的最终的目的。

　　中国禅宗是佛教的主要宗派之一，其所立宗是依据达摩、惠能先后传授的《楞伽经》和《金刚经》等。禅宗最初缘起是由《大梵天王问佛决疑经》中讲的一椿典故发端的。有一天，佛陀行化至灵鹫山，此有大梵天王以金婆罗花献佛，并舍身为床座，恳请为众说法。可是，佛陀升坐后却默不作声，只是手拿著这束金婆罗花示众。与会百万人天大众皆面面相觑，皆不理解佛拈花示众之旨意。此时一位老比丘摩诃迦叶尊者突然破颜微笑，灵犀相应，机教得当。佛陀立即开口说道：“吾有正法眼藏，涅  妙心，实相无相，微妙法门，付嘱与摩诃迦叶。”这就是师徒心意刹那交会之心传。佛陀还把袈娑和钵传给迦叶，这便叫“衣钵真传”。迦叶即为西天禅宗第一代祖师。

　　摩诃迦叶为续佛慧命，使法水长流，便把正法眼藏和衣钵以直指单传的形式再传给阿难尊者，是为西天第二代祖师。再由阿难传给商那和尊者，法灯续焰，一直传到第二十七代般若多罗尊者，又将正法眼藏和衣钵付与菩提达摩大师，即为西天第二十八代祖师。

　　中国禅宗的起源是达摩在接受般若多罗付嘱时，还授其说“吾灭度后六十年将引正法眼藏和衣钵到中国绍隆佛种，普利众生”。到了梁武帝普通元年(公元５２０年)，达摩乘海船至广州，随之梁武帝派人专程迎至金陵(今南京)。梁武帝虔信佛法，而其所做功德皆名相之事，且又不领悟达摩所说上乘大法，二人谈话不契，机缘相违，达摩便脚踏芦苇渡江，隐住嵩山少林寺，深入禅定，面壁九年。此即是“一苇渡江何处去，九年面壁待人来”。

　　接受达摩衣钵者为二祖慧可大师，其本名神光，早年儒学造诣至深，出家后精研大小乘教义，悟解力很高。因为轻慢妄心，初与达摩会面时而错过良机，便生大惭愧心，负荆请罪，断臂求法，终于得到达摩的真传。慧可又传三祖僧灿，僧灿传四祖道信，道信传五祖弘忍，弘忍传六祖惠能。这叫做“灯灯传焰，奕叶相承”。中国禅宗可算是中国佛教史上影响最大的一个宗派。这个宗派是由五世纪初达摩大师开始的，一直到惠能大师，形成为中国独特的禅学思想体系。

　　早在东汉末年，安息国高僧安世高法师来到中国，他从桓帝建和二年(１４８年)至灵帝建宁年间(１６８～１７２)，约二十年翻译了《安般守意经》、大小《十二门论》等三十多部典籍，多是介绍小乘禅学的。后来又有鸠摩罗什法师翻译大乘经典，传播最上乘禅学。从汉末到两晋南北朝的几百年间，许多外国法师来中国翻译经典，中国许多高僧大德也进行翻译和注释佛典，出现了大量的佛典疏论，特别是东晋道安法师，大力提倡禅学，习禅之风气盛行起来。由此可见，达摩大师于南朝梁代来中国时，禅学已在中国流行，所以他所倡导的禅学自然很快发展起来。

　　净土与禅与现实生活中的特殊因缘

　　基于上述，禅宗谓明心见性，见性成佛。由此澈见一切众生一念之心性，正与阿弥陀佛无二无别。一切众生皆有如来智慧，只是被妄想执著不能证得。若离妄想，则一切智、无碍智皆得现前，这就必须随顺机宜，说种种法，令其断除妄想执著，以复本有心性(本来面目)。但是，众生根机不一。若宿根成熟，则由禅门所主顿悟，即刻超凡入圣。若非宿根成熟，难于即刻断惑证真，于是便开一信愿念佛求生净土法门。可见，净土与禅虽修持有所不同，而其导归则一，皆能使惑业不期断而自断，福慧不期满而自满。因此，诸佛、诸大菩萨、诸大祖师，以至诸法师、诸善知识，皆以净土与禅为弘法利生之第一要务。

　　净土宗强调摆脱娑婆世界之浊恶苦难，到达极乐世界的美妙境界；而禅宗则主张通过众生之内自观照，明心见性，顿悟成佛。不论是习净或参禅，达到心境寂空，定慧不二，断惑证真，入涅  城，心中呈现净土，从而达到心佛圆融。《维摩诘经·佛国品》说：“若菩提欲得净土，寻净其心，随其心净则佛土净。”这就把净土与禅合在一起了。净土与禅在修持虽有所不同，而佛法却是圆融无碍的，不同法门是共成佛道的。经云：“若人但念阿弥陀佛，即是无上深妙禅。”净土宗之义理知难而行易，其目标超情离见至为高远，经典所述西方极乐世界依正庄严、至善至美，使人不用向往。但是，却是超出凡夫的视听心量之外，未有可靠的验证使众生见信，终难升起决志求生净土的愿心。此一问题则由禅宗之人人皆有佛性、皆能成佛弥补之。净土与禅宗的历代祖师，以共同的修证成就向世人提供殊胜的验证：西方极乐世界确切实有，经典佛语真实不虚，习净或参禅必定往生或见性。这种伟大而崇高的见证，强有力地激励着一代又一代的禅净行人，出离生死轮回，成就佛道者不可胜数。

　　净土与禅是拯救现代人的最主要的法门。基于现代社会物质文明的发达，人们在高度的物质享受中，或迷于乐境，或苦中作乐，或以苦为乐，在三界火宅中嘻怡流连，难以生起厌离之心。禅宗以“禅即生活”为契机，从山林走向社会人群，以出世的精神作入世的事业。惠能大师在《坛经·般若品》中说：“佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。”这就易于使迷惑世人接触佛道，把西方净土大门向广大众生敞开。工作无碍净，劳作中更易于触机开悟。现代人造业多端，而执迷不悟，更需念佛和参禅来消逝宿业。人生之净化，世间便呈现出净土。人们一走上净土与禅的无上大道，便生起厌离娑婆而欣求乐土之心，拔除贪爱之椿，斩断情执之缆，视三界如牢狱，睹家园如桎梏，见声色如鸩毒，憋名利如缰绳，看一切良辰美景如梦幻泡影，唯有习净和参禅为出世之急要。现代人一旦行持了净土与禅，便具有崇高而深远的宗教胸怀。把佛教生活化和生活佛教化普及于人间。不学而知谓之良知，不虑而能谓之良能，良知良能即佛性的呈现，久而久之即成为习惯，亦成为日用常行，如为病患者消灾，为婴儿祈福，为狱罪忏悔，为青年男女佛化证婚等等，把佛陀的悲宏誓愿渗透至人间和山河大地，随着人们的共业和别业的逐渐消失，大家便能在一片和谐温馨的环境中无忧无虑地生活，此种理想境界即人间极乐净土。

　　通过亲证念佛而摄禅归净，应是最适用于当今物欲横流社会的修持方式。善导大师在《观经四贴疏》中说：“唯发一念厌苦，乐生诸佛境界，速满菩萨大悲愿行，还入生死普度众生，故名以菩提心是也。”“一念厌苦”即由定发慧，由厌欣心至于净土。净土先净念，净念之始基在为一切善行，积无量善行功德便呈现出净土相。近代以来的诸高僧大德多以此修持，其成就给我们留下对机合宜的规范。如圆瑛大师、虚云和尚、杨仁山居士等，皆通过离念断惑，导归净土为果。他们拓展了净土与禅的含义，由自净其意的自身修持，发挥至自觉觉他和觉行圆满。他们针对人欲横流的社会现实，反覆弘扬“诸恶莫作，众善奉行”、“放下屠刀，立地成佛”的教诫，通过利乐有情，广度众生，实现社会环境和人性的净化，同登极乐，直达西方净土。

　　现代社会的物质文明给予弘扬净土与禅以阻力，实际上也是机遇。人们在饱食酒醉之后，物极必反，必然会思考人生的价值究竟在哪里。物质文明的弊端对人们的困扰，使之心绪茫然，必然会产生寻求心灵安顿之念。这样的社会心理，适用于各种根器之人的净土与禅，必然具有无上之魅力。人们在实际生活中，净业即禅境，由此感召众生，令迷途知返，齐抵净土涅  彼岸。时代的要求，众生的渴望，是净土与禅能长期繁盛的根本原因。

　　三、禅净共修之方法论

　　禅宗与净土虽同属于实践的宗派，但一主自力，一主他力，其基本见地以及修学路线，则显然有所别异，永明延寿曾作《参禅、念佛四料简偈》，可作为禅净双修之准则，为修行人确示之要道，四料简：(一)有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖。(二)无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟。(三)有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去。(四)无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙。此永明四料简，乃为大藏之纲宗，修持之龟鉴，但先须认准如何是禅，如何是净，如何是有，如何是无，然后逐文分剖，则知字字得当，无一字能移易。禅者，即人本具之真如佛性，即父母未生前本来面目，即无能无所即寂即照之离念灵知，是超言说、超理论的，所谓直接的经验，顿悟的境域；在修证上，被认为必须是上根利智者，如能领悟，并不是普通根器的人随便可以参到的。因此，其他宗派往往用尽言辞、比喻、分别解说，结果都是归结到“言语道断，心行处灭”；净土者，即信愿持名，求生西方(这是非偏指唯心净土自性弥陀)。有禅者，即参究力极念寂情亡，澈见本来面目，明心见性。有净土，即真实发心，生信发愿持佛名号，求生西方。禅与净土，是约教约理，有禅有净土，是约机约修。一理一事，理虽如是，须如理起行，行极证理，务使理事圆融，互契互入。倘参禅未悟，或悟而未澈，皆不得名为有净土。

　　禅净互入的方便殊胜

　　净土法门随着佛教经论传译到中国以后，逐步得到发展。虽然不同于禅宗和其他宗派的直系传承，但由于它的影响很大，收机甚广，容易令人信解修证，所以在不同时期、不同朝代，净土宗的高僧大德层出不穷。但我们若仔细考究净宗祖师们行履时，不难发现他们大都是先为禅师而再入净土的相同过程。中国净土宗初祖慧远大师之结社念佛，是依念佛三昧法见佛而求往生，当时《观无量寿佛经》尚未传译，所以其思想是基于《般舟三昧经》以三昧是专思寂静，则气虚神朗，自发鉴照之智，得透澈幽微。然而种种三昧中，念佛三昧最功高易进，因为如来是穷玄极寂，体神合变，随宜应物，所以使入此三昧者，寂然忘知，就所缘之境，成就鉴智，此是说明若一心专念，止寂他想，则鉴照之智自发，而得见佛之境界，所以慧远大师的念佛法门完全与禅境相融合，故念念与禅，禅中念佛。其师道安大师也是一代著名禅门龙象。

　　藕益大师主张念佛有念他佛、念自佛、念自他佛三种，以庐山一派之净土念佛，名为念他佛，达摩所传之禅及南岳天台所传之观心，名为念自佛，永明一派之事理双修，名为念自他佛。因此大师的念佛法门犹为灵活，念佛修禅，修禅念佛，无挂无碍，由禅入净，由净入禅方便自在。

　　念佛之法门风靡天下，禅师之兼净业者多。我们可以仔细一看，净土宗和禅宗的大德高僧都有很多牵连的关系，有的先修禅宗弘扬禅，然后归心净土，弘扬净土，而在归心净土后又不离禅境，弘扬净土中，又主张由净入禅之殊胜方便，像这种情况，历代以来，不乏其人。

　　唐代时期就有善导，道镜二人合集的《念佛镜》二卷。到了五代末，杭州永明延寿禅师撰述《万善同归集》三卷、《神栖安养赋》一篇，宋朝初期亦有禅宗许多高僧，除弘扬本宗之外又兼弘净土，就像云门宗的天衣法师，义怀法师和他的弟子慧林等等，著有《劝修净土说》，曹洞宗的长芦法师撰有《净土集》。到了元代，大力弘扬净土的法师也很多，就像宋末元初，临济宗的明本禅师，他把禅宗律宗经教和密宗融合会在一起，修行净土礼净土忏法，还有普度大师著有庐山《莲宗宝鉴》，到了元末明初，就有性澄大师撰述《阿弥陀经句解》一卷，大佑法师著有《阿弥陀经略解》一卷。幽溪大师著有《净土生无生论》一卷。到了明末，就有莲池大师、憨山大师、藕益大师和他们的弟子，大力提倡禅净一致，就像莲池大师一样本来是修禅宗，后来又在云栖一心念佛，专修净土，憨山大师在年轻时代，也是致力于禅教，到了后来也专修净土，二六时中一心念佛，著有《憨山大师梦游集》。

　　综上所述，古今祖师大德们的行持或由禅转入净土，或由净土转入禅境，皆是那样运用自如，无挂无碍，修禅虽需上根利器之人方可入门，而净土则钝利全收，上下兼被。修禅之人如感自身资粮不足，吃力难行，不妨转入净土念佛消业，补充营养，再向高速路上行驶。而念佛之人，日长月久，有了很深功力，佛声、磬声、鱼声融为一体，能所俱空，不知念佛者谁，到了这种火候，不妨进入禅定自观，这样才恍然大悟，方知山外有山，无处不是禅。

　　自力他力的善巧结合

　　佛道有二力，自己所修之善根为自力，佛之本愿力加被力为他力，修行别的法门，光凭自己的力量，经过长久时间，加上环境恶劣，很容易退堕到这个娑婆世界。再要努力修行，修得信心具足，善根成熟的时候，才能不退。可是念佛法门，凭藉自己修行力量之外，更仗佛力的加被和护持，佛的光明时时照耀着我们，很容易得到不退，只要一生极乐世界，当下就圆证三不退(即位不退、行不退、念不退)，同时那里都是助道因缘，而永远没有退堕和障碍修行的因缘。在这种超胜美好的环境里，就自然而然地一步一步地前进，很快就会成佛得道。总之，只要一心专持“南无阿弥陀佛”六字洪名，念念相续，没有间断。就是我们在行住坐卧四威仪之中，也不离这一声佛号，提起能念的心光，照著所念的佛号，要心佛相应，心佛不离。一定要念到心中唯有佛，佛外更无心。只要诚心诚意地念，绝对可以成就事一心不乱。正如中国近代高僧圆瑛法师说的“欣修净业念弥陀，莲心标名在刹那，慧照分明心即佛，功成禅指出娑婆。”

　　念佛念到这种境地，能够不住著于有念念佛，更进一步要做到终日念佛，终日无念，了知能念之心，自体本来是空，所念之佛，也是不可得，念到境寂心也空，也不住著于有念。从这里又进一步念到无念而念，念而无念，了知能念之心，灵灵不灭，所念之佛，历历分明，真是无念而念。能念之心，心即是佛，也不存在心相。所念之佛，佛即是心，也不存在佛相。所谓能所双亡，心佛一体，即是由持名念佛而深达实相念佛，得到理一心不乱。因为念佛一方面是仗自己的信力、愿力、净行之力。另一方面更要有阿弥陀佛的慈悲愿力，有了自他二种力量，纵使自力不够，还有佛力可以依靠，所以说修行以禅净双修最为殊胜和稳当，自力的开发就要靠禅观自性，内自挖掘，由定生慧，破除无明，自性本来是佛。坐大道场，如如不动，无去无来。无所不在，所谓“于一毫端现三千大千世界，坐微尘里转大*轮”。然而凡夫未证实自性，迷茫愚痴，一时不能发现自身宝藏，此时急需名师指导引路，加之自己身体力行，方能早日明心见性，得见弥陀。念佛则是如子忆母，如病思医，久而久之，自己愿力与佛陀悲力相通，二力合一，方知自性与三世诸佛本来一体，无二无别，正如古往行者所云：

　　住时念佛好观身，四大之中那一真。

　　我与弥陀非两个，影兼明月恰三人。

　　空房渐朽应难住，净土虽遥尚易生，

　　何日如蝉新脱壳，莲花胎里产金身。

　　真如三昧与念佛三昧

　　何谓真如？真者真实之义，如者如常之义，诸法之体性离虚妄而真实谓真，常住而不变不改名如。真如即是自性清净心、佛性、法身、如来藏、实相、法界、法性、圆成实性，皆同体异名。真如三昧即是观真如无相之理而除妄惑之禅定，如《大乘起信论》云：“真如三昧者，不住见相不住得相，乃至出定亦无懈慢，所有烦恼渐渐微薄。”而念佛则有多种。总言之有称名念佛(口称佛名)，观想念佛(静坐而观念佛之相好功德)，实相念佛(观佛之法身非有非空中道实相之理)。念佛三昧有二种：一、一心观佛之相好，或一心观法身之实相(此二者即观想念佛)，或一心称佛名(称名念佛)修行法，谓之念佛三昧，是因行之念佛三昧；二、为此三种之因行所成，如心入禅定，或佛身现前，或法身实相，谓之念佛三昧，是果成之念佛三昧，因行之念佛三昧谓之“修”，果成之念佛三昧谓之“发得”。《观无量寿经》曰：“于此身中得念佛三昧。”又曰：“见此事者，即见十方一切诸佛，以见诸佛，故名念佛三昧。”《念佛三昧经》卷七曰：“念佛三昧则为总摄一切诸法，是故非声闻缘觉二乘境界。”

　　在念佛未得定前，与禅迥异，因禅心非欣厌取舍，而念佛则欣取乐邦，厌舍秽土，禅心不能著境，一有所著，便失本来，而念佛则心境对待，能所宛然，禅心应远离法执，而念佛则要利用法执；禅心即是法性身，非生死义，而念佛则应作死此生彼想，凡此种种，悉是禅净互异处。但是若到已得定时，则不同了，念佛三昧的境界，是虚空粉碎，大地平沉，当前一念心性，与十方诸佛法身融合，如百千灯，光照一室，其光遍满，无坏无杂，这时便离开六识分别，与禅门的真如三昧无二无别，而变为禅净不分了。这样看起来，若说净即是禅，有何不可？慧远大师曾在《净土发愿文》的序中说：“念佛三昧者何？思专则志一不分，想寂则气虚神朗……又诸三昧，其名甚众，功高易进，念佛为先，何者穷玄极寂，尊号如来，体神合寂，应不以方。”他极力地赞叹念佛三昧。如远公定中之见净土，即是由念佛得的三昧境界。故远公以前虽有五门禅中所谓念佛观，但专以念佛为修禅的，则创始于庐山莲社。

　　坐禅念佛与念佛参禅

　　坐禅为了生死，念佛亦为了了生死。参禅者直指人心，见性成佛。念佛者达惟心净土，见本性弥陀。琦示秀峰居士语云：

　　夫念佛者，当知佛即是心。未审心是何物，须要看这一念佛心，从何处念起，复又要看破这看的人毕竟是谁。……祖师云：“心同虚空界，示等虚空法，证得虚空时，无是无非法。”所言心者，非妄想缘虑之心，乃虚明圆湛广大无相之心也。三世诸佛之所证，证此心也，六道众生之所昧，昧此心也。……但将平日所蕴一切智见扫荡干净，单单提起一句阿弥陀佛，置之怀抱，默然体究，常时鞭起疑情，这个念佛的毕竟是谁，反复参究，不可作有无卜度。又不得将心待悟，但有微尘许妄念存心，皆为障碍，直须打开。教胸中空荡荡无一物，而于行住坐卧之中，乃至静闹闲忙之处，都不用分别计较，但要念念相续，心心无间，久久功夫纯一，自然寂静轻安，便有禅定现前。……豁开顶门正眼，洞澈性空源底，自当点首一笑，始知涅般生死，秽土净邦俱为剩语。(《续藏经》第一辑第二编乙第十七套第三册)

　　发心信佛修行的人，要注意不要自以为是非常聪明、有智慧、大根器了不起的人。把念佛净土法门看作是愚夫、愚妇所修的法门。认为自己不必要去修念佛法门，去修禅定或其他法门。禅宗，当然是最上一乘，但是它只能适合上根利智的机。而中、下根的人，修起来就感到十分为难了。我们应该要好好地回想一下，自己是不是上根利智的人。参禅看话头的功夫，一定要突破三关，古人说“初关容易重关难，末后牢关难上难”。这完全都是全仗自力来勤修苦练、一心参究，如果三关没有破尽，绝对是不能了脱生死。因此对中下之机，但劝讲往生净土，对上机乃授参禅念佛。而德清又以为念佛与看话双修，如公言：“参禅看话头一路，最为明心切要，但近世下手者稀，一以根钝，又无古人死心。一以无真善知识抉择，多落邪见，是故念佛参禅兼修之行，极为稳当法门。”(见《续藏经》第一辑第二编第三十二套第二册)

　　自永明倡道后，悉皆显垂言教，切劝参禅念佛之修练，如《劝修净土文》云：“弥陀甚易念，净土甚易生。……参禅人正好念佛，根机或钝恐今生未能大悟且假弥陀愿力，接引往生。……乃佛乃祖，在教在禅。皆修净业，同归一源。”

　　因此，或看话或头者，谓之参禅，或坐或息念者，谓之坐禅，参也坐也，总是禅也。禅也佛也，总是心也，禅即佛之禅，佛即禅之佛。念佛法门，何碍于参禅坐禅？且参禅者，能将此阿弥陀佛四字，当做一句话头，念来念去，反复不舍，不言参禅，禅已在其中。坐禅者，要到一念相应，豁然如托空方为得手，念佛念到一心不乱时，禅净相应，念到心空时，永远相应。于念佛时，不昏不散，止观定慧念念圆成，若欲别求禅，那禅当更在何处？在《净土简要录》中宗颐在论禅净之关系时云：

　　念佛不碍参禅，参禅不碍念佛，法虽二门，理同一致，上智之人凡所运为不著二谛，下智之人各立一边，故不和合，多起纷争。故参禅人破念佛，念佛人破参禅，皆因执实谤权，执权谤实，二皆道果未成，地狱先辨。须知根器深浅，各得所宜，……故念佛参禅各求宗旨，溪山虽异，云月是同，可谓处处绿杨堪系马，家家门户透长安。(《续藏经》第一辑第二编第十三套第二册)

　　实如宗颐所云，参禅念佛各究尽一门，其所到之田地即同。而禅净兼修，则参禅念佛融为一体，无挂无碍，殊途同归。

　　结语

　　禅宗与净土，由于自力与他力的不同，前者被人称为难行道，后者称为易行道。因为参禅的人，更要注意到参禅用一段心光智慧来参，不是用意识来分别。智慧是没有分别的，意识是有分别的，这是分别与无分别二个根本不同的原则。如果一起分别心，妄想纷纷，扰乱自心，就不能止了，故参禅一定要用智慧来观照，绝对不能用第六意识。记得在《楞严经》里，阿难尊者请问佛所修之定，释迦牟尼佛在没有对阿难尊者开示定功之前，就先来一个破除第六意识，不但破除意识恶念的一面，而且连意识性善功德的一面也破除，把第六意识妄想心破到片甲不留。这充分证明了第六意识对参禅人来说，是绝对不可用的。永嘉禅师说：这里悟证与修证的不同，悟证只是明心见性，更需依悟进修；修证就能从体起用，妙用繁兴，不可思议。有的先悟后修，有的先修后悟，有的悟修同时，边修边悟，边悟边修。所以说“佛本是而须修，惑元空而须断”。

　　佛陀所说三藏十二部教典中，其最终目的，无非令众生修行，而悟证其本来之真性，禅宗把握其最后而重要的一著，直显心性，明当下即是佛。据此也可以说，教的终点，即是禅的始点，教是从浅至深而渐修渐证，禅则是循捷径而使之顿悟，禅的修证是全靠自力，凡夫众生，往往认为自己根钝，力量薄弱，以根钝力弱，而求解脱人生粗重的烦恼束缚与过多的苦迫，都认为是甚难领受，不堪修持，故称之为难行道。

　　净土的念佛法门，是全仗他力的，他力即是佛力，佛力是不可思议的，凭念佛之力，即得佛来接引，这样远较自力的禅宗轻松多了。虽然念佛也有观相念、实相念、持名念多种，但就其内容修持方面来说，净宗是特别强调持名念佛的。即简便而易行，与禅宗恰恰相反，故一般认为自己根性不是修禅法器者，即舍难行而走此易行道。故净土法门，现在仍然是极受一般人欢迎的。

　　总之，禅净二宗同是重实践的法门，禅者向内心参究，以达明心见性，净宗虽仰赖他力，亦要笃行念佛方得往生。其次，两者同为不重文字之法门，禅宗明显地高唱不立文字，只凭以心传心；净土虽依据弥陀经，甚至有净土三经五经，但只凭信愿持名，即可往生，并不重知解。虽然二者各有不同处，而其最终目的，亦无非令众生还证本来面目而已，所以禅净是应该可以相即相入、互摄互融的。在唐代时，两派虽曾一度相争，禅者批评净土引导愚人的“方便虚妄说”，慈愍三藏却撰文评击禅宗为狂放，而赞扬其念佛往生之说，其门人亦断弘之而抑禅宗。后来，禅宗祖师亦有赞同净土者，如法眼嫡传永明延寿大师、宋代的天衣义怀大师等，亦皆禅净齐修。其实这两条不同的道路，以其究竟证悟而言，正如西谚所谓“条条大路通罗马”，其修行路线虽有不同，而殊途同归，其旨趣终无二致，这也就是佛经所说的“方便有多门，归元无二路”了。

　　禅与净土，同是印度佛教流行中国，融摄中国文化之后，所产生的两大实践教派。虽然一切宗派之中，都要谈实修实证的方法，但其最主要而且最普遍的就是“禅”和“念佛”两种，自唐末至现在，教界的主流，还是这两大派的天下；尤其到了干戈纷扰的今天，念佛法门越来越普遍，几乎成了今日佛教的代表法门。所以，禅宗与净土，为中国佛教建树功绩，同样是不可磨灭的，在中国佛教史上的地位，也同样是永垂不朽的。