HT法师弘法讲义-2008年：08-013居家修持法辑要

 　　居家修持法辑要—一        海涛  辑

　　◎《杂阿含•九一经》

　　1.时有年少婆罗门，名郁阇迦，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！俗人在家，当行几法，得现法安及现法乐？」

　　2.佛告婆罗门：「有四法，俗人在家，得现法安、现法乐。何等为四？谓方便具足，守护具足，善知识具足，正命具足。

　　一、何等为方便具足？谓善男子，种种工巧业处，以自营生。谓种田、商贾，或以王事，或以书、疏、算、画。于彼彼工巧业处，精勤修行。是名方便具足。

　　二、何等为守护具足？

　　(一)谓善男子所有钱、谷方便所得，自手执作，如法而得，能极守护，不令王、贼、水、火劫夺、漂没，令失。

　　(二)不善守护者，亡失；不爱念者，辄取及诸灾患所坏。是名善男子不善守护。

　　三、何等为善知识具足？

　　(一)若有善男子，不落度、不放逸、不虚妄、不凶险，如是知识，能善安慰。

　　(二)未生忧苦，能令不生；已生忧苦，能令开觉；未生喜乐，能令速生；已生喜乐，护令不失。是名善男子善知识具足。

　　四、云何为正命具足？

　　(一)谓善男子所有钱财，出内称量，周圆掌护，不令多入少出也、多出少入也。如执秤者，少则增之，多则减之，知平而舍。如是善男子称量财物，等入等出；若令入多出少，出多入少。

　　(二)若善男子无有钱财而广散用，以此生活，人皆名为优昙钵华，无有种子。愚、痴、贪欲，不顾其后。

　　(三)或有善男子，财物丰多，不能食用，傍人皆言：『是愚痴人，如饿死狗！』是故善男子！所有钱财能自称量，等入等出，是名正命具足。

　　3.如是婆罗门！四法成就，现法安、现法乐。」

　　居家修持法辑要—二        海涛  辑

　　4.婆罗门白佛言：「世尊！在家之人有几法，能令后世安、后世乐？」

　　5.佛告婆罗门：「在家之人有四法，能令后世安、后世乐。何等为四？谓信具足、戒具足、施具足、慧具足。」

　　一、何等为信具足？谓善男子于如来所得信敬心，建立信本，非诸天、魔、梵及余世人同法所坏。是名善男子信具足。

　　二、何等戒具足？谓善男子不杀生、不偷盗、不邪YIN、不妄语、不饮酒。是名戒具足。

　　三、云何施具足？谓善男子离悭妒心，在于居家行解脱施，常自手与，乐修行舍，等心行施。是名善男子施具足。

　　四、云何为慧具足？谓善男子苦圣谛如实知，集、灭、道圣谛如实知。是名善男子慧具足。

　　6.若善男子在家行此四法者，能得后世安、后世乐。」

　　◎《长阿含•阿 夷经》节录

　　1.佛告善生：「六损财业者：

　　一者，耽湎于酒；二者，博戏；三者，放荡；

　　四者，迷于伎乐；五者，恶友相得；六者，懈堕。是为六损财业。

　　2.善生！当如饮酒有六失：

　　一者，失财；二者，生病；三者，鬪诤；

　　四者，恶名流布；五者，恚怒暴生；六者，智慧日损。善生！若彼长者、长者子饮酒不已，其家产业日日损减。

　　3.善生！博戏有六失。云何为六？

　　一者，财产日耗；二者，虽胜生怨；三者，智者所责；

　　四者，人不敬信；五者，为人疏外；六者，生盗窃心。善生！是为博戏六失。若长者、长者子博戏不已，其家产业日日损减。

　　4.放荡有六失：

　　一者，不自护身；二者，不护财货；三者，不护子孙；

　　四者，常自惊惧；五者，诸苦恶法常自缠身；六者，喜生虚妄。是为放荡六失。若长者、长者子放荡不已，其家财产日日损减。

　　居家修持法辑要—三        海涛  辑

　　5.善生！迷于伎乐，复有六失：

　　一者，求歌；二者，求舞；三者，求琴瑟；

　　四者，波内卑；五者，多罗盘；六者，首呵那。是为伎乐六失。

　　6.恶友相得，复有六失：

　　一者，方便生欺；二者，好喜屏处；三者，诱他家人；

　　四者，图谋他物；五者，财利自向；六者，好发他过。是为恶友六失。若长者、长者子习恶友不已，其家财产日日损减。

　　7.懈堕有六失：

　　一者，富乐不肯作务；二者，贫穷不肯勤修；

　　三者，寒时不肯勤修；四者，热时不肯勤修；五者，时早不肯勤修；六者，时晚不肯勤修。是为懈堕六失。

　　◎《大宝积经．郁伽长者会》节录

　　1.(佛告)长者！在家菩萨于自子所不应极爱。长者！若于子所生于极爱，非他人所则为自毁，应以三法而自呵责。何等三？

　　一、菩提道是平等之心，非不平等心；

　　二、菩提道是正行，所得非是邪行；

　　三、菩提道是无异行得，非杂行得。

　　2.复应呵己心，于自子所，生怨家想、恶知识想、非善知识想，违逆佛智平等之慈，害我善根。彼应随处自调于心，如爱其子，一切亦然；如爱自身，一切亦然。

　　3.应修是观：「我异处来，子异处来。何以故？一切众生曾为我子，我亦是彼诸众生子。」

　　4.终不生念：「我子，彼非！何以故？去至六趣而复为怨，或复为子，我其当作等亲、非亲。我以何故于其所亲倍生爱与，于非亲所一切不与？

　　5.我若生于爱、不爱心，不于非亲所一切不与。我若生于爱、不爱心不能趣法。何以故？不等之行，至不等处；行平等行，至于等处。我不应行是不等行！我学等心一切众生，疾至一切智。」

　　居家修持法辑要—四        海涛  辑

　　6.长者！在家菩萨于诸财物不生我所想、摄护想，不系于彼，不想、不爱，不生结使。

　　7.复次长者！在家菩萨若有乞者来至其所，有所求索，随所施财，应至心念：「我所施财及不施财俱当散灭，不满所愿，必当归死。我不舍财，财当舍我。我今当舍，令作坚财，然后乃死。舍此财已，死时无恨，欢喜无悔。」

　　8.若不能施，应以四事白于乞者：「今我力劣，善根未熟，于大乘中我是初行，其心未堪自在行施，我是着相，住我、我所。善大丈夫！今向汝悔，勿生嫌恨！我当如是勤行精进，满足一切众生所愿。」长者！在家菩萨应当如是白于乞者。

　　9.复次长者！在家菩萨闻过去佛语，若不值佛及与圣僧，彼应敬礼十方诸佛，诸佛本行乃至成佛悉生随喜。如是昼夜各三时，净身、口、意业，净于慈善，具足惭愧，清净之服。

　　10.所集善根以菩提心而生随喜，柔软善作，恭敬断慢，修行三分，诵三分法，专心悔过诸不善业，更不造新，一切福业悉生随喜，集满相好，劝请诸佛转于*轮，于说悉受持一切法，愿佛久寿，增长善根，令我国土亦复如是。

　　◎孝养父母

　　1.时毕陵伽婆蹉父母贫穷，欲以衣供养而不敢，以是白佛。佛以是集比丘僧，告诸比丘：「若人百年之中，右肩担父，左肩担母，于上大小便利，极世珍奇衣食供养，犹不能报须臾之恩！从今听诸比丘尽心尽寿供养父母，若不供养得重罪！」《五分律》节录

　　2.父母于子有大劳苦，护持长养资以乳哺，赡部洲中为教导者。假使其子一肩持母，一肩持父，经于百年不生疲倦，或满此大地末尼、真珠、琉璃、珂贝、珊瑚、玛瑙、金、银、璧玉、牟萨罗宝、赤珠、右旋。如是诸宝咸持供养，令得富乐，或居尊位，虽作此事亦未能报父母之恩。若其父母无信心者，令住正信；若无戒者，令住禁戒；若性悭者，令行惠施；无智慧者，令起智慧。子能如是于父母处善巧劝喻，令安住者，方曰报恩。《根本说一切有部毗奈耶》节录

　　居家修持法辑要—五        海涛  辑

　　◎《五苦章句经》节录

　　1.一切臭木，莫过伊兰。其臭毒恶，人见恶之，畏闻其气。伊兰栴檀生有四辈。何谓为四？一曰有栴檀树，伊兰繞之；二曰有伊兰树，栴檀围之；三曰有栴檀，栴檀自为丛林；四曰有伊兰，伊兰以相围繞。

　　一、何谓栴檀伊兰繞之？有家长者，直信为道，妻子室内不从其教，奉邪倒见，祠祀鬼妖，不从教令，是谓栴檀伊兰绕之者也。

　　二、何谓伊兰栴檀围之？有家长者，信邪倒见，祠祀鬼妖，妻子、儿妇、家内大小直信三尊，不失六斋，布施为德，六度不废，长者呵止，不从其教，窃避为之，是谓伊兰为主，栴檀围之者也。

　　三、何谓栴檀栴檀以为丛林？有家长者为道，室家眷属，皆随其教，不相违戾，直信三尊，心意和同，是谓栴檀栴檀以为丛林者也。

　　四、何谓伊兰伊兰自相围繞？有家长者，信邪倒见，具行十恶，祠祀鬼妖，阖门烹杀，意同欢喜，是谓伊兰伊兰自相围绕者也。此四辈因缘，皆由宿命意行不同，故令不和。

　　2.夫父子、夫妇、兄弟、家室、知识、奴婢有五因缘。何谓为五？一曰怨家，二曰债主，三曰偿债，四曰本愿，五曰真友。

　　一、何谓怨家？父子、夫妇、兄弟、宗亲、知识、奴婢相遇相杀，是谓怨家。

　　二、何谓债主？父母致财，子散用之，是谓债主。

　　三、何谓偿债？子主致财，供给父母，是谓偿债。

　　四、何谓本愿？先世发意，欲为家室善心欢喜，厚相敬从，是谓本愿。

　　五、何谓真友？先世宿命，以道法因缘共相承事，后相经过，生则明法，精进志和，是谓真友。

　　居家修持法辑要—六        海涛  辑

　　3.昔者阿难邠邸家有五福德因缘。何谓为五，一曰时节，二曰身教，三曰口言，四曰一味，五曰和顺。

　　一、何谓时节？昼夜六时，不失礼敬，是谓时节。

　　二、何谓身教？长者起时，室内大小无不随者，是谓身教。

　　三、何谓口言？长者欲有所作兴福事时，先报家中，皆从其教，是谓口言。

　　四、何谓一味？衣食平等，奴婢亦然，是谓一味。

　　五、何谓和顺？上下相从，不相违戾，是谓和顺。

　　4.以是五福，家中奴婢、牛马六畜、蜎飞蠕动死皆生天；其有人家，宿止经历，飞鸟走兽，过其居屋者，死皆亦生天。

　　5.用长者家，合门之内，能言之属，口诵法音，经声不绝，其有闻音入耳中者，无不欢喜，心则是本，是故生天，亦是长者本愿所致。从无数劫来，口言笃信，不欺慢人，不与诸恶，共作因缘，功德淳淑大，僧那力故使其然。

　　◎《佛说阿遬达经》

　　1.闻如是：佛在舍卫国告诸比丘：「皆听我所言致难！父母生子，养育哺乳，长大欲令见日月光。父母以天下万物示子，欲令知善恶。

　　2.诸比丘！如是子以一肩负父，复以一肩负母，至寿竟乃止，复以天珍宝、明月、珠玉、璧、琉璃、珊瑚、自生禽兽、白珠，皆以着身上，尚未足报偿父母恩。

　　3.父母喜杀生，子能谏止父母，令不复杀生。父母有恶心，子常谏止，令常念善，无有恶心。

　　4.父母愚痴、少智，不知经道，以佛经告之。父母贪狼(狠)、嫉妒，子从顺谏之。父母不知善恶，子稍以顺告之。

　　5.诸比丘！子当如是！为人作子，衣服欲好于父母，食欲甘于父母，语欲高于父母上，至死后当入地狱中。为人作子，当孝顺事父母！持行如是者，死当生天上！」诸比丘皆稽首，俱闻善教。

　　居家修持法辑要—七        海涛  辑

　　1.佛言：「有大贤者优婆塞字遬达，为子取妇，妇字玉耶。玉耶大婿富家女，不以姑公之礼事遬达，亦不敬其夫婿积数年。遬达亦贤者优婆塞，不言不语，到佛所自责：『我为子取妇，国中豪富家子，心大欢喜。今事我数年，憍慢自恣，不以妇礼。愿佛明日自屈到我家！』

　　2.佛默然不应。默然不应者，但曰欲往。明日佛到遬达家，其妇不出。佛以神化之，心喜乃出见佛，前为佛作礼。

　　3.佛言：『汝为人作妇，用何事夫婿？』玉耶言：『当以身事夫！』

　　4.佛言：『妇人事夫有三恶、四善。何等为三恶？

　　一恶者，如与惰人共居，不欲作事，骂詈至暮，嗜美好鬪；

　　二恶者，如与怨家共居，不持一心向夫，不愿夫善，不愿夫成就，当愿夫死；

　　三恶者，如与偷盗共居，不惜夫物但念欺夫，常欲自好不顺子孙，但念YIN泆。如是死者，展转恶道中无有出时，是为三恶。

　　5.何等为四善？

　　一善者，妇见夫从外来，当如母见子，夫有急缓常欲身代之；

　　二善者，妇事夫当如弟见兄，上下相承事，夫恶不以为恶，不念YIN泆，常随夫语；

　　三善者，妇事夫当如朋友，相见辄相念，夫从他方来，当如见父兄，心中欢喜，和颜向之，妇持心当如是；

　　四善者，妇事夫当如婢，夫大骂亦不以为恶，捶击亦不以为剧，走使亦不以为劳苦，夫虽恶常念事善，当顾子孙。如是死者当生天上，亦于天上饶侍者，好衣、珍宝常在身上。』

　　6.佛言：『三恶、四善，汝欲持何所事夫？』玉耶言：『妇人事夫不可用三恶！四善者，可与共居。从今以去，请如婢事大夫子，玉耶即膝行承事遬达，以夫妇之礼事其婿。』」

　　◎《惟日杂难经》云：「菩萨计妻子是怨家。何以故？与人苦，益人恼，乱人意，增人罪，以随贪爱便不见道，以是故为怨家。见妻子当如见怨家，意莫随贪爱。意起即觉，是为觉意，所有财物自身亦尔。」

　　居家修持法辑要—八        海涛  辑

　　◎居家孝亲法语选粹

　　1.尔时世尊念当来世人民凶暴，不报父母育养之恩。为是不孝之者、为是当来众生之等，设礼法故，如来躬身自欲担于父王之棺。《净饭王般涅槃经》

　　2.父母生子，多有所益，长养恩重，乳哺怀抱，要当报恩，不得不报恩。《增壹阿含经》卷五十

　　3.若父母年老，不及时奉养；有财而不施，是则堕负门。《杂阿含1279经》

　　4.若欲供养诸贤圣及佛，但供养父母，诸贤圣及佛即在家中。《杂宝藏经》

　　5.善男子！受优婆塞戒，先学世事。既学通达，如法求财。若得财物，应作四分：一分应供养父母、己身、妻子眷属；二分应作如法贩转；留余一分藏积俟用。《优婆塞戒经》

　　6.菩萨生贫家，当持戒；在富家，当布施；在豪家，当忍辱；在山中，当禅定。《惟日杂难经》

　　7.菩萨有四事得眷属繁炽。何等四？离于两舌，未曾破坏他人眷属；见他友党代其欢喜；不舍道心；并化他人，令发道意。是为四事。《佛说海龙王经》

　　8.善男子！财物不应寄付四处：一者，老人；二者，远处；三者，恶人；四者，大力。如是四处不应寄付。《优婆塞戒经》

　　9.佛告诸比丘：「复次因欲之患，着爱为本，放心恣意，父子相怨，母女相憎，夫妇相捐，姊妹怀恨，兄弟相憎，亲属家室自相诽谤，是为贪欲之患、恩爱之恼，放心恣意为之所溺。」《所欲致患经》

　　10.随顺为姊妹，爱乐为善友，安慰则为母，随意为婢使，此四贤良妻，则是夫眷属。龙树菩萨《劝发诸王要偈》

　　11.玉耶白佛言：「世尊！其善妇者，当得何荣？其恶妇者，当得何咎？」佛告玉耶：「其善妇者，现世荣誉，亲族敬念，受福生天；天上寿尽，还生世间，王侯子孙在所生处一切尊敬。其恶妇者，是人憎嫉，无不厌患，欲令早死；命终当堕地狱、畜生、奴婢，展转其中，无有出期。」《佛说玉耶女经》节录

　　12.菩萨虽居家畜养妻子，常如独处，恬然安定，无复痛痒思想之念。

-------------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多HT法师佛学内容

-------------------------------------------------------------------------------------------------------------