HT法师弘法讲义-2009年：菩萨讲义

 　　菩萨讲义—一 海涛 辑

　　1.菩萨戒的四种他胜罪是什么呢？无著菩萨在《菩萨地论》中说：

　　第一、以贪心来自赞毁他。比如对施主、财产生起贪执，为了防止他人跟自己争，于是说这个上师不好、那个道友不好。

　　第二、以吝啬心不作财、法布施。遇到乞丐和可怜众生时，一点都舍不得布施；或者在遇到一些真正的法器时，也不给他传显宗密宗的有关法要。

　　第三、以瞋恨心损害别人，而且不接受别人的忏悔。比如两个人吵架了，后来对方觉得自己不对，向你忏悔，但你根本不接受。

　　第四、以愚昧无知的心舍弃释迦牟尼佛的教法。自己独创一些虚假的法，并宣扬说我的教法对众生如何如何有利。

　　2.菩萨戒与其他戒律有一点不同，如果犯了的话，可以重新受持。不过，重新受持的方式，龙猛菩萨与无著菩萨的观点各不相同。按照无著菩萨的观点，犯了根本戒之后，可以重新受三次，三次过后就不能再受，就像别解脱的某些戒律一样；而依龙猛菩萨的观点，违犯菩萨根本堕罪后，可以屡次受持。

　　3.菩萨戒与其他戒律有所不同，可以通过三个方式来受：

　　一、是在具相的善知识面前受；

　　二、是在佛像等三宝所依面前受；

　　三、是观想在诸佛菩萨前面受。不管通过哪种方式，我们的相续中一定要有菩提心，这是最重要的。

　　4.当然，受戒有戒牒作证明是很好的，但有了戒牒是否表示相续中真的有了菩萨戒呢？也不一定。所以，作为大乘修行人，首先要观察自己到底有没有菩萨戒。

　　5.菩萨戒可以概括为三条——严禁恶行戒、摄集善法戒、饶益有情戒。这三条与小乘的戒律有点不同，大乘所提倡的调伏自相续，就是要利益一切众生，而按照小乘观点，只要能够调伏自己、发起出离心从轮回中解脱就足够了。

　　菩萨讲义—二 海涛 辑

　　1.戒律中身语七业是可以开缘的。但意业从来没有开缘，如果产生了贪心、瞋心、痴心、邪见，罪业即已形成，就算给它取一个好听的名称也没用。所以，没有特殊必要的话，我们的行为还是应当如理如法。

　　2.关于菩萨戒的学处，我们也讲过，如果是利根者，按照《虚空藏经》中所说，必须守持十八条戒律；如果是中根者，依《猛怒施主请问经》的观点，要守持四条根本戒；如果是钝根者，按《大力方便经》中所讲，只需守持「不舍愿菩提心」这一条即可。

　　3.宁玛派的有些论师还说：依《妙臂请问经》的观点，学人应根据自己的根基学修菩萨戒，根基好的人应该多守戒律，根基不太好的，守戒的条数则可以少一点。

　　4.菩萨是以什么身份出现的呢？这个很难说。比如我们到商店里面，那些卖东西的人也好，旁边来来往往的人也好，没有任何理由说这些人不是菩萨的化现。我见到了他，接触到他，听到他的声音，都很有可能获得无量的利益。

　　5.有时候我们看见可怜的众生，对他生起大悲心，实际上这也可能是菩萨的化现。就像无著菩萨见到弥勒菩萨化身的母狗一样，母狗看起来特别可怜，结果却是弥勒菩萨。同样，有些众生的脾气不好，行为不如法，也不能肯定他就不是菩萨。

　　6.《萨迦格言》云：「平日不为利他想，此人行为如牲畜。」如果我们不为他人着想，整天都是自己吃吃喝喝，那跟牦牛没什么差别。

　　7.我们一天二十四小时不造任何恶业，一直念阿弥陀佛、观音心咒、拿着转经轮，对自己的要求也非常严格，不起贪心、瞋心，这样算不算是大乘修行人呢？根本不算，因为相续中的菩提心不具足。所以，大乘菩萨戒还要增加一条「饶益有情戒」，这就是大小乘的差别。

　　菩萨讲义—三 海涛 辑

　　1.别人如果问你是大乘修行人还是小乘修行人？很多人可能说：「我肯定是大乘修行人，因为我以前得过什么什么灌顶」、「我是学净土宗的、学禅宗的，怎么不是大乘修行人……」

　　2.但是，你每天是不是将利益众生放在首位呢？不一定吧！也许每天想的只是「我自己要成就」、「我要好好修行」。所以，大家一定要反观自己：我到底是大乘修行人还是小乘修行人？

　　3.藏地有位公认的观世音菩萨化身在美国耶鲁大学发表演讲，当时他引用了《圣经》中的一句话：「别人打我左脸的时候，我把右脸也让他打。」

　　4.我们作为大乘佛教徒，口口声声说学的是大乘佛法，但别人无缘无故用拳头来打你左脸时，你能不能说：「这边打得还可以，来！开始往右打！」

　　5.也许大家认为这很可笑，但实际上我们真遇到这种问题时，不要说是打你，就算稍微说一点你的过失，你也受不了，马上开始反唇相讥。若是这样的话，你到底是不是学习大乘佛法的人？

　　6.我们学习佛法的人，常会遭到他人的嘲讽和反对，甚至还有人觉得你精神有问题。尽管环境非常恶劣，但也要尽量护持正见，以大悲菩提心、缘起空性见来对待一切，千万不要被邪见染污了自己的菩提心。

　　7.菩萨在行持饶益众生的行为时，难免会遇到一些野蛮难化、不知善恶的众生，他们不但不听随教导，反而生起瞋恶之心，甚至对菩萨进行损害。此时，修持利他行者，更应生起悲悯。

　　8.在这个世间中，只有真正的圣者，或者虽不是圣者但内心已生起无伪菩提心的人，才不希求自己的安乐。他们对自己的病痛、生活并不执着，反正身体是假合之躯，只要有一口气、有一份力量，就要献给众生，就要为众生做事情！

　　菩萨讲义—四 海涛 辑

　　1.我们现在身为人，应该多做点利益众生的事情，一方面为自己的生生世世打好解脱的基础，另一方面，哪怕给其他众生种下一点点善根，活着也是有价值的。

　　2.光有利他的心并不够，在短暂的人生中，我们还应尽心尽力地为众生做点事情。否则，纵然你有渊博的智慧、广大的悲心，但由于没有跟众生接触，也根本发挥不出来。

　　3.有些人的智慧并不高，但因为具足善巧方便，相续中有利他的大悲心，愿意尽量地弘扬佛法，所以不管是放生也好、导人向善也罢，若将所有的功德加在一起，确实是一笔不可小觑的资粮。

　　4.如果获得解脱的目的，仅仅是为了自己而修行，是没有太大意义的。要知道，一切的痛苦都源于自己的欲望，一切诸佛的功德皆源自利他之行。只有断除珍爱自己的我执，菩提心才能顺利地生起。

　　5.所谓的菩萨，从世间角度来讲，实际上就是助人为乐，也就是唯一利益众生，除此以外，再没有别的任务了。

　　6.有时候别人叫你是「菩萨」，这种名称虽然很好，但此时你一定要反观自己是不是菩萨，所作所为是不是为了众生。如果是的话，别人这么叫也名符其实，自己也是当之无愧。

　　7.但如果你整天都是自私自利，与人交往时，永远都是「我」字当头，不管做什么事情，都是为了「我」而奋斗，那叫你是「菩萨」也没有多大意义了！

　　8.对多数的修行人来讲，执着利他是非常好的。如果你利益众生的执着特别强烈，《现观庄严论》说，这是不会障碍任何修行的。尽管它也是一种执着，但在成佛之前我们不能舍弃。

　　9.因此，在所有的执着当中，利他的执着、对佛菩萨生起信心的执着是最好的。而瞋恨心的执着、贪心的执着，是最低劣、最不好的！

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