HT法师弘法讲义-2005年：05-055历代祖师开示菁华

 　　历代祖师开示菁华—一     海涛  辑

　　一、善导大师开示

　　1.渐渐鸡皮鹤发，看看行步龙钟，假饶金玉满堂，岂免哀惭老命；任汝千般快乐，无常终是到来，唯有径录修行，但念阿弥陀佛。

　　2.大圣悲怜，直劝专称名字者，正由称名易故。相续即生，若能念念相续。必命为期者，十即十生，百即百生。

　　3.凡人临终，须不得怕死，常念此身，多苦不净，若得舍此幻身，超生善道，乃是称意之事。

　　4.凡有疾病，但念无常，一心待死。

　　5.若舍专念，修杂业者，百中希得一二，千中希得三四。

　　6.此真入佛之津要，修余行业，迂僻难成，为此法门速超生死。

　　7.或问：「念佛生净土耶？」师曰：「如汝所念，遂汝所愿。」

　　8.「南无」者，即是归命，亦是发愿回向之义；「阿弥陀佛」者，即是其行，以斯义故，必得往生。

　　二、永明大师开示

　　1.有禅无净土。十人九蹉路。阴境若现前。瞥尔随他去。

　　2.无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。

　　3.有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。来生作佛祖。

　　4.无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。

　　5.真修行之士，端的要生西方极乐世界者，专一诚意，念持一句阿弥陀佛。

　　三、优昙普度大师开示

　　1.真信修行之士，只要记得这一句阿弥陀佛在念，莫教失落，念念常现前，念念不离心，无事也如是念，有事也如是念，安乐也如是念，病苦也如是念，生也如是念，死也如是念，如是一念分明不昧，又何必问人觅归程乎？

　　历代祖师开示菁华—二     海涛  辑

　　四、莲池大师开示

　　1.夫学佛者，无论庄严形迹，止贵真实修行。

　　2.若夫聪明才辩，妄谈般若，吃得肉已饱，来寻僧说禅者，魔也。愚贵安愚，吾诚自揣矣。宁为老斋公老斋婆，无为老魔民老魔女也。

　　3.杂念是病，念佛是药，念佛正治杂念，而不能治者，因念佛不亲切也。杂念起时，即用心加工念，字字句句，精一不二，杂念自息矣。

　　4.万念纷飞之际，正是作工夫时节，旋收旋散，旋散旋收，久后工夫纯熟，自然妄念不起。

　　5.在家居士，不必定要缁衣道巾。带发之人，自可常服念佛，不必定要敲鱼击鼓，好静之人，自可寂然念佛，不必定要成群做会。怕事之人，自可闭门念佛，不必定要入寺听经。识字之人，自可依教念佛。

　　6.大藏经所诠者不过戒定慧而已，念佛即是戒定慧，何必随文逐字，阅此藏经，光阴迅速，命不坚久，愿诸人以净业为急务。

　　7.世间至重者生命，天下最惨者杀伤。

　　8.疾病之由，多从杀生中来，故偏重放生也。

　　9.戒杀之家，善神守护，灾横消除，寿算绵长，子孙贤孝，吉祥种种，难可具除。若更能随力放生，加持念佛，不但增崇福德，必当随愿往生，永脱轮回，入不退地。

　　10.诸放生者，或增福禄，或延寿算，或免急难，或起沉痾，或生天堂，或证道果，随施获报，皆有征据。然作善致祥，道人之心岂望报乎？不望报而报自至，因果必然，辞之亦不可得耳，放生者宜知之。

　　11.心大德深，其事何验，盖利他者菩萨之行也，以此行门助修道业，譬如船得顺风，必得速到涅槃彼岸矣。

　　12.普劝世人随所见生命发慈悲心，是捐舍世财，作斯方便。

　　历代祖师开示菁华—三     海涛  辑

　　五、蕅益大师开示

　　1.念佛法门，别无奇特，只是深信、切愿、力行为要耳。

　　2.念佛三昧，名宝王三昧，三昧中王，凡偏圆权实种种三昧，无不从此三昧流出，无不环归此三昧门。盖至圆顿之要旨，亦三根普被之巧方便也。真能念佛，放下身心世界，即大布施。

　　3.若人专念弥陀佛，号曰无上深妙禅。

　　4.真能念佛，不复起贪瞋痴，即大持戒。

　　5.真能念佛，不记是非人我，即大忍辱。

　　6.真能念佛，不稍间断夹杂，即大精进。

　　7.真能念佛，不妄想驰逐，即大禅定。

　　8.真能念佛，不为他歧所惑，即大智慧。

　　9.岂知念得阿弥陀佛熟，三藏十二部极则教理，都在里许；千七百公案，向上机关，亦在里许；三千威仪、八万细行、三聚净戒，亦在里许。

　　10.人能痛念生死事大，觑破一切世情，若顺若逆，总虚妄不实，过眼便是空花。独一念持戒礼忏笃信三宝之心，生与同生，死与同死。

　　11.三界之中，无非牢狱；暂时快乐，终归无常。

　　12.极聪明人，反被聪明误，所以不能念佛求生西方。而愚人女子，反肯心厌娑婆苦，深求出离。当知彼是真愚痴，此乃大智慧，好恶易分，莫自昧也。

　　13.只深心持戒念佛，果持得清净，念得亲切，自然蓦地信去。所谓更以异方便，祝显第一义也。

　　14.无人从无使来，直至尽未来际，决无不起念时，纵心虑灰凝，入无想定，仍堕八万四千枯槁乱想。但念地狱，则地狱界人。念饿鬼则饿鬼界人。乃至念佛则为佛法界人耳。此理至明。故《宗镜录》云：「一念相应一念佛，念念相应念念佛也。」

　　历代祖师开示菁华—四     海涛  辑

　　六、印光大师开示

　　1.现在世界之劫运，吾人所受种种灾难，皆是过去恶业所招，以致感受现在苦果。

　　2.诸恶业中，唯杀最重。由其杀业固结，以致发生刀兵之人祸，与夫水火旱潦，饥馑疾疫，风吹地震，海啸河溢等天灾，各各相继而降。

　　3.种种灾病，总由宿业深而现行不谨所致。

　　4.杀业之结，唯食肉最为惨烈。

　　5.矌观古今，治时少而乱时多，纵令大治，亦不过百数十年而已。其故何哉，良由宿世杀生食肉之业所结，现生自私自利之心所致也。

　　6.刀兵匪寇，水旱疾疫之惨灾，多皆由杀生食肉而得。

　　7.由杀生故，大干天和，戾气所感，至有水旱瘟蝗等天灾。杀业所结，发生彼此战斗之人祸。究此灾祸之由，总因宿世生现生杀生食肉之所致。

　　8.食肉之祸，极酷极烈，不但害及现生，而复累及多劫。

　　9.须知刀兵大劫，皆宿世之杀业所感。

　　10.危险大病，多由宿世现生杀业而得。

　　11.食肉之人虽不自杀，亦难免杀业，以非杀无肉故，以钱雇人代杀故。

　　12.瘟疫水火诸灾横事，戒杀放生者绝少遭逄。是知护生原自。戒杀可免天杀、鬼神杀、盗贼杀，未来怨怨相报杀。

　　13.何苦用钱买祸(以食肉久杀债，故云买祸)。

　　14.肉食有碍卫生，素食有益卫生也。

　　15.一切众生，皆有佛性，皆是过去父母，未来诸佛。设法救护，尚恐不及，何可为悦我口腹，以杀彼身躯手。

　　16.日日食肉，即日日杀生。以非杀决无有肉故。

　　历代祖师开示菁华—五     海涛  辑

　　17.欲令长寿安乐，不罹意外灾祸者，当以戒杀吃素为挽回天灾人祸之第一妙法。

　　18.凡大圣大贤，无不以戒杀放生，为挽杀劫以培福果，息刀兵而乐天年之基址。

　　六、弘一大师开示

　　1.念佛，是佛学里最切实，最简单，最生动的门径，可是郄为了他的简单、切实，没有深奥的玄理，使知识分子怀疑。

　　2.对这门行径，用直觉比理解更重要，你先不要问「极乐世界在何处」，你要先肯定是否能虚心接受这项法门，当你走进这个门里，才感觉这个世界不是单纯，而是深奥、华丽。

　　3.先问诸君：一欲延寿否？二欲愈病否？三欲免难否？四欲得子否？五欲往生否？倘愿者，今有一最简易之法奉告，即是放生也。

　　4.惟愿诸君自今以后，力行放生之事，痛改杀生之事。

　　5.当病重时，应将一切家事及自身体悉皆放下，专一念佛，一心希冀往生西方。能如是者，如寿已尽决定往生；如寿未尽，虽求往生，而病反能速愈。因心专诚，故能灭宿世恶业也。

　　6.倘不如是放下一切，专一念佛者，如寿已尽，决定不能往生。因自己专求病愈，不求往生，无由往生故。如寿未尽，因其一心希冀病愈，妄生忧怖，不但不能速愈，反更增加病苦耳。

　　7.阿弥陀佛，无上医王，舍此不求，是谓痴狂；一句弥陀，阿伽陀药，舍此不服，是谓大错。

　　8.若病重时，痛苦甚剧者，切勿惊惶。因此病苦，乃宿世业障，或亦是转未来三途恶道之苦，于今生轻受，以速了偿也。

　　9.吾人修净土宗者，以往生极乐为第一标的。故其现在所有讲经撰述等种种之事，皆在其次，时节到来，撒手便行，决不以弘法事业未毕而生丝毫贪恋愿惜之心。

　　历代祖师开示菁华—六     海涛  辑

　　七、道源老法师开示

　　1.我们来研究「戒杀、放生、吃素、念佛」这八个字的价值。这八个字的确是佛法，而且是佛教的成绩，也是佛教的精华。

　　2.佛法最重修行，什么叫修行？就是修罪恶的行为。杀生即是最大的罪恶行为！

　　3.众生皆有求生欲，被杀是何等痛苦！而竟忍心杀之，是身、口、意三业俱恶，与佛的慈悲本怀恰好相反。造此恶业，必堕地狱，焉能成佛！

　　4.自己不造杀业，叫别人造杀业而自己吃肉，合理吗？所以不吃众生肉才是彻底的戒杀啊！

　　5.我们奉劝佛弟子，第一步便要消极的「戒杀」。进一步就要积极的「放生」。自己既能不杀，则见众生被杀而起悲心，用种种方便免被杀之苦。

　　6.戒杀、放生、吃素三善业是前方便，还不能了生死，断业才能了生死，末法时代，众生业重难断，唯有「念佛」一法，不待断业，可以带业往生。前三善都是助行，念佛才是正行。

　　7.在十法界中，念佛的是佛法界。一念佛，一念现佛法界；念念佛，念念现佛法界。久而久之，心佛一如，其余九法界统不现前，还有不见佛、不生西、不成佛的道理吗？

　　8.念佛要老实念，从最低浅处入手，而得最高深的功效。千万不可好高骛远，见异思迁。

　　9.自力难断烦恼，仗佛力则能带业往生。自力魔多来扰，佛力能以卸魔。自力法门义理高深，普通根器不易理解，念佛法门平实浅易，易不致错误。靠佛力比自力稳当容易。

　　10.此土浊恶不易修行，西方清净才好用功。

　　11.西方得生或不得生，但看有没有信愿。换句话说，只要有信有愿，无论念佛多少，西方一定得生。足见信愿二字，是何等重要了！

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