冯学成：把临济禅、赵州禅、生活禅打成一片

　　一、明心见性是禅宗永恒的主题

　　“不立文字，教外别传，直指人心，顿悟成佛”，是禅宗永恒的主题。禅宗从达磨祖师到六祖大师，特别是唐宋年间曾非常辉煌，到现在还吸引着很多向道之士。要顿悟，需要直指人心；而直指人心，则需不立文字。所以禅宗不像佛教内专注经论的其他宗派，它需要在分别思维之外开辟自己的修证之道。因为顿，是没有时间的，既然没有时间的参与，自然不会有附着在时间上的各种内容，在这个基点上确立了“不立文字，直指人心”的教法与宗风。所以六祖大师在问怀让的时候，怀让大师说：“说似一物即不中。”六祖又问：“还假修证否？”怀让大师说：“修证则不无，污染即不得。”总之，非分别思量所能得。既然禅宗是说似一物即不中，非分别思量所能得，那么要进入禅宗，就与常规思维修的道路有所差别。

　　历代很多祖师在这个过程里辛苦勤修，但到了师父那里，得到的往往是“不是，不是”，或“似则似矣，是则不是”。有点相似，有点像，但肯定不是。都是处于这么一个状态。佛教修行有一个根本矛盾，一方面在理论上需要尽善尽美，严密无差。如果没有一个正确、详尽的理论作为指导，就肯定会走到岔道上去。所以历代佛教都讲究次第法门，没有次第，没有基础，没有一个学修的过程，是无法了知无上大道，无法找到一条正确的修为之路的。另一方面理论多了，又常会陷入另外一边，就是佛教里经常批评的所知障、知见障及理障。

　　真正的修行是单刀直入，简捷明快的，不需要那么多道理讲。就如我们学技术一样，不管是简单的，还是复杂的，都必须落实在行而不是在说，在做而不是在想。所以禅宗祖师常说：“说得一丈不如行得一尺；说得一尺不如行得一寸。”道行之而成。我们修行，只要有好的老师带，跟着老师的理路直接去行，定会减少很多不必要的工夫。

　　当然，如果没有正确的理论作指导，又怕走到邪路；去搞理论研究又怕陷入理障、所知障。怎么解决这个问题呢？首先要有好的师承，没有好的老师带，学禅宗也很麻烦。所以禅宗从达磨直到六祖，再到马祖、石头，一花五叶，五宗七家这个宗统灯传，他的方法是什么？我们在谈禅宗的时候，一定要谈纲宗，什么叫纲宗？纲宗就是禅宗主要演禅的手段，教育大纲，也就是指引学人上路、走上明心见性之路的手段，其中是有基本要点、门道的。

　　我在云门寺待了多年，感觉云门宗的纲宗在禅宗五家之中，是最简明易行的。云门纲宗就是“涵盖乾坤，截断众流，随波逐浪”这三句。何为涵盖乾坤？佛说一切众生皆有佛性，皆可成佛。六祖大师说“何期自性本自清净”到“何期自性本自具足”，借用唯识学的话，我们每个人都有阿赖耶识，阿赖耶识具备了过去、现在、未来的一切种子。就是说过去的一切精神、物质的内容，现在的一切精神、物质的内容，未来的一切精神、物质的内容，无不在我们这个阿赖耶识中，当下圆满具足，本来就是涵盖乾坤的。

　　那么如何现证这个涵盖乾坤的真如自性呢？禅宗的方法就是截断众流。我们生活在我们的意识形态里，生活在我们的思想内容里，离开了我们自己的思想内容，还有什么东西？要知道心和心里的无穷内容不是一回事，精神的内容生生灭灭来去无尽，而真如自性却“本不动摇”。严格来说这两者的关系是不二的，你有心就肯定有念头，有精神一定有精神的内容，这两者是不二的。

　　作为众生而言，心完全被念头所垄断，只知念头不知本心，这个就是众生迷惑颠倒之处，我们的心，起心动念，老是被心里边的内容所左右。世俗里边的什么贪嗔痴也好，种种颠倒见也好，给我们带来种种麻烦。我们常说苦海无边，回头是岸。什么是苦海？就是我们精神世界里边的种种烦恼。什么是回头？就是要明了自己的真如自性，连这个苦海也是我们自性所现，也是我们心识所现。如果回头找到了这个不动的真如性，明白了这一切虚幻的境相都是因心而死，因心而生，心就得安乐了。你就知道来来去去，生生灭灭的都是精神的内容，而我们的心、这个真如自性动都不动。这就要反观自照。

　　回头，就是要“截断众流”。我们的思维往往是线性思维，理性逻辑的推衍就是一个线性的过程，分析综合及种种推理都是线性的、遵循相应的逻辑程序。我们这个思维就像火车一样，老是在铁轨上运行，前面的空间无穷无尽，就是不能离开轨道，离开轨道就要翻车。这个轨道就是我们的逻辑，就是我们的理性。理性思维牢牢地束缚着我们的这个思维空间。我们经常说要打碎这个习惯势力对我们的束缚，就是打碎我们的常规思维，开发更广阔的思维空间。不论你怎么开辟，只不过是在支线上再开支线，还离不开这个轨道。有的人说第七识是欲性，第六识是理性，贪嗔痴有理性吗？贪嗔痴一样还是要受理性的影响，它们是不二的。你发脾气，发脾气还是要寻着给自己找理由嘛。烦恼大王还是要给自己找理由，找证据，这都离不开理性的支撑。不论谁，不论有天大的烦恼，他不讲理的时候还都要说出他不讲理的道理来。所以这个欲性同样还是要遵循理性的这么一种制约。实际上我们所说的理性和欲性，往往都是抱在一块的。总之，第六识是被第七识控制的，所以是众生。

　　人还没有成道以前，他的第七识和第六识是水乳交融，你中有我，我中有你。我们这个念头一动有个动机，动机往往是第七识的烦恼。烦恼驱动我们的理性进行工作，理性往往是烦恼的奴才，所以别夸什么理性如何如何，实际上我们的理性，都是浸泡在第七识的烦恼之中。很多人不明白这个道理。在这种情况下，我们怎样让思维脱离轨道，而进入另外一个空间呢？禅宗讲“言语道断，心行处灭”。

　　理性是“言语道”，欲性是“心行处”。言语道断就是要使人进入前念不生，后念不来的这么一种状态，就在念头脱落的时候，让你感觉到这个自性本身。因为我们平常都是在念头之中，都生活在精神的内容之中，当没有精神内容的时候，我们的感觉到底是什么？我们的生命、精神到底是什么？在这里，欲性烦恼就苍白无力了，“心行处”当下体空，其中妙处不言而喻。所以只有通过“言语道断”的这个关口，才能品尝到顿悟的滋味。

　　二、截断众流—言语道断是见性的唯一门径

　　在常规的学修中，人们很难摆脱分别思维对我们的束缚和纠缠，禅宗虽提倡离心意识参，参禅者同样难以进入这样的状态。所以历代祖师不得已施以格外钳锤，用机锋棒喝等非理性非常规手段，以期帮助学修者进入。其中最著名的自然就是德山棒与临济喝了。德山老和尚晚年八十余岁才开堂演法，没几年就圆寂，没留下系统的教法和纲宗。之前的沩山、仰山开创的沩仰宗，属于父子唱和，相互切磋激励，门下因之言下大悟的，仅仰山一人而已。

　　临济宗则不一样。临济大师本人即是在黄檗祖师的棒下因言语道断而开悟，感受非常深刻。开法之后，便在这个地带上充分发挥，其对杀活纵夺的铺张，演变成三玄三要、四料简、四宾主、四照用，以及四喝等一系列的对机接人方略，奠定了后来临济禅独行天下的局面。

　　临济的纲宗教法无论怎么丰富，不外是以杀活纵夺的方式让学人摆脱分别思维进入言语道断的地带。我们经常说言下顿悟，很多祖师都在言下顿悟。在言下顿悟，我的理解就是言外顿悟，一下子跳出了思维的窠臼，跳出了思维的程序，进入精神本体，感受到了我们本体精神的存在。这样才说得上是摆脱了常规思维，看到了本地风光。这是禅宗所特有的方式。

　　禅宗的机锋棒喝，种种设施，突如其来，防不胜防。当你在正常的思维之中，突然给你打断，打断的那么一刹那，用禅宗的话来说，就在电光石火之际，你只要能够反观自照，就能相应。祖师的机锋，祖师的棒喝，他们的唯一功用，就是让你进入言语道断的状态。这一条，就是禅宗的不二法门，不易法门。

　　不论是打禅七也好，参话头也好，如果不走言语道断的这个关口，如果没有善知识用这种霹雳手段施与钳锤，你永远都在常规的思维之中，修来修去都离不开思维空间，离不开自己的思维内容。哪怕是反复去看灯录，看语录，哪怕是你自以为有心得，大多也落在祖师说的以楔除楔的比喻之中。要打破这个关口，那就必须要进入言语道断的觉受，而且是在向上提持中进入言语道断的觉受才行。

　　言语道断的感觉，用得最好最活的，就是临济宗，虽然其他几宗也在用，但是用得最集中、方法最多的是临济大师，临济悟道的过程就是最好的范例。他去参他的师父黄檗祖师，问如何是佛？话音未落就一顿痛棒。然后三次去问，三次被打。为什么向祖师问如何是佛要挨打呢？临济大师想不明白这个问题。他心灰意冷去告别黄檗祖师，说我的因缘不在你这地方，换个地方去走走，黄檗祖师说他处别去，你就到大愚和尚那儿，他会给你说如何是佛。大愚在上高县，黄檗祖师在宜丰县，都在江西，也就是一天的路程。

　　临济大师到了那儿，大愚和尚就问他，黄檗和尚最近有什么花样，有什么精彩开示啊？临济大师说：有人问他如何是佛，问了三次，三次挨打，不知这个人有错没错？大愚和尚一听就呵呵大笑，说：你师父老婆心切呀，看你迷糊得厉害，所以想方设法让你明心见性。临济就这么言下大悟，一下就明白了黄檗的用心，就知道：“原来黄檗佛法无多子。”我师父原来没什么佛法嘛。悟到了这个，才真正是大彻大悟。

　　所以以后临济祖师在接引他的徒弟，或者跟诸方善知识来往的时候，就专用棒喝这种霹雳手段，一时风行天下。“临济喝”有他的作用：“有时一喝如金刚王宝剑”，什么是金刚王宝剑？金刚王宝剑就是文殊智慧之剑，锋利无比，可以斩断一切烦恼，开无上智慧；“有时一吼如踞地狮子”，狮王行处绝兽踪，魍魉鬼魅统统不敢现身，只要有“狮子”在那儿，妄想就不现身，妄想不现，菩提全露；“有时一喝如探竿引草”，就是试你的深浅，要考察你有师承无师承，有来历无来历，你是悟的人还是不悟的人，你是学禅的，还是学教的；“有时一喝不做一喝用”，这一喝，似有似无，无关于人，也无关于禅机。

　　在云门寺有一位老比丘，有事没事，早上晚上，他就在这云门寺里经行。拄着个拐棍，驼着个背，走着走着，“喝”一声，一天要吼百十遍。有人说：哎呀，这个老头子有病啊，神经啊，天天在那儿瞎喝，也不管常住有事没事。晚上大家入静了，休息了，他还是在那儿“喝”。有人说，他可是大彻大悟的，不得了，在云门寺里可以经常听见狮子吼啊。佛源老和尚有时散步的时候，看见他在“喝”，老和尚也“喝”一声，随之一笑。佛源老和尚不表扬他，但也不批评他。他烦恼吗？他智慧吗？有什么相干吗？没相干的。你说他是有病吗？是没病吗？你说他演法吗？你说他捣蛋吗？都不相干。你说“喝”一声有什么实际意义？没有意义，若说没有意义他又吼什么？

　　临济里边还有三玄三要之说，就是“一句中具三玄门，一玄门里有三要，有权有实有照有用”。这样的语句很精彩。一句话，比如：“怎么样？”很简单，但里面有三玄。什么三玄呢，据说是句中玄，体中玄，玄中玄。每一玄里有三要，三个要点，是什么呢，我不知道，但是里边“有权有实有照有用”。什么叫“权”，一是权变，有灵活性，二是权威性，使人不得不信服。有“实”，有真实性，绝不虚妄，不是妄语，不是戏论，要认真对待。照，照了一切，清清楚楚，明明白白，所以照就是清晰。用，就是我们的实践，能解决问题的。临济祖师一句话出口，就有三玄三要，权，实，照，用这诸多功用在其中。也如云门祖师平常一句之中，就有涵盖乾坤，截断众流，随波逐浪这三层功用在里边，祖师们的手段和功用是相通的。

　　若能融会贯通，那就可以一句通千万句，一法通千万法。如果在祖师接人的一句偈语之中，能够引发无上菩提，使我们明心见性，这个就是临济禅的高明处。还须指出的是，临济禅种种高明处就在逼拶。什么叫“拶”，拶是古时的刑具，用于拶手指逼供，十指连心，痛不可忍！什么叫“逼拶”？“逼拶”就是要把我们思想里的无穷内容拶得无影无踪，再看剩下个什么？

　　临济宗的祖师爱用的就是竹篾子话，如首山禅师手里常拿着一条竹篾，说：“唤作竹篾则触，不唤作竹篾则背，唤作什么？”本来是篾条，不需要你说它是篾条；本来是篾条，说它不是篾条也不行。你不能说它是，也不能说它不是，于是就有人问，这个是什么东西？他就是要使你的思维无下手处。

　　到了大慧宗杲禅师的时候，就把这个公案发挥到极致。他拿了这个篾条说：“唤作竹篾则触，不唤作竹篾则背；不得有语，不得无语；不得棒，不得喝；不得做女人拜，不准作绕床窜；不得扭妖作怪；一切总不得，且道上一句，是什么？”因为禅宗机锋玩了一两百年以后大家都会玩了，你“喝”，他也“喝”，你拿棒子敲过去，他也拿棒子敲过来。也有的人学女人拜，或者绕床窜，因为很多祖师演过这些手段，演过这些戏，大家都看过戏了，都知道怎么当票友。但是当票友容易，你是不是真演员呢？所以大慧宗杲就在这个地方，杜绝了一切大家所熟悉的各种机锋的表达方式，再让你说这个是什么？这就是“逼拶”，逼到你山穷水尽，把你一切模仿的，学的，种种自以为是的东西给你夺尽，你怎么回答这个问题？穷尽一切手段你都回答不上！就在你山穷水尽、走投无路的时候，或许能让自己无思无想的“那个”一迸，领悟到了，那就可以明心见性。所以临济宗的方法是很厉害的，只是如今能用、善用的知识太少了。

　　平常学佛的人，总是要捞根稻草：老佛爷怎么说的，菩萨怎么说的，祖师怎么说的，师父怎么说的，他总是要这样那样去攀缘，这样那样去“扯葛藤”，找回答这种东西。但是禅宗要你别用别人的东西，要在自己本分上见，要在离开了自己的分别思维上见。临济大师把这个叫“驱耕夫之牛，夺饥人之食”，这是临济宗最毒辣的方法，也就是用“逼拶”的方法，达到截断众流的效果。

　　赵州老和尚的师兄长沙岑和尚说：“百尺竿头须进一步，十方世界是全身。”你能立于百尺竿头，不得了啊，但百尺竿头，还是有一个立足之处，如果把这个立足之处给你去掉，你又立在什么地方呢？我们安身立命，有一个立足之处；学佛学道，仁义礼智信，是我们的立足之处，如果把这个支点去掉你怎么玩？没了这个支点，反而十方世界就是你的支点，你才真正知道什么叫做真如自性。

　　临济大师的下则公案生动说明了这层要义。供养赵州老和尚的那位赵王，其祖父在灯录里被称为“王常侍”：

　　王常侍一日访师，同师于僧堂前看。乃问：“这一堂僧还看经么？”师云：“不看经。”侍云：“还学禅么？”师云：“不学禅。”侍云：“经又不看禅又不学，毕竟作个什么？”师云：“总教伊成佛作祖去。”

　　三、圆顿不二，凡圣不二的禅者作略

　　当然，学修禅宗的人并不是生活在真空里，佛教所宣扬的空性也不是真空，从佛陀带领弟子们托钵、行脚、打坐、讲法和与尘世交往的修行实践，到六祖大师所提倡的“佛法在世间，不离世间觉”，佛法修行都离不开自然和社会这个世间环境。佛教虽强调出世，但核心却是世出世间的不二。华严宗的教法宏大幽深，其“十玄门”中就明确开示了凡圣不二，净土和秽土不二等许多既不可思议，又平常日用的境界。如圭峰大师在其《禅源诸诠集都序》中讲：

　　诸法是全一心之证法。一心是全诸法之一心。性相圆融一多自在。故诸佛与众生交彻，净土与秽土融通，法法皆彼此互收，尘尘悉包含世界。相入相即无碍镕融，具十玄门重重无尽。名为无障碍法界。

　　在中国佛教中，天台、华严、禅宗都推崇圆顿不二，指出顿必归圆，圆必依顿的修行。当然，这样的境界不是仅放在学问中、思想中去玩。修行，必须是在自己的身心性命中浸透和释放出这样的气息来，并在生活中实践和受用。历代祖师以身作则，向我们演示了这样的风采，如：

　　师（临济）普请（地里干活）锄地次，见黄檗来，拄钁而立。黄檗云：“这汉困那？”师云：“钁也未举，困个什么！”黄檗便打。师接住棒，一送送倒。黄檗唤维那：“维那扶起我。”维那近前扶云：“和尚争容得这风颠汉无礼！”黄檗才起，便打维那。师钁地云：“诸方火葬，我这里一时活埋。”

　　一日普请次，师在后行。黄檗回头见师空手乃问：“钁头在什么处？”师云：“有一人将去了也。”黄檗云：“近前来，共汝商量个事。”师便近前。黄檗竖起钁头云：“只这个，天下人拈掇不起。”师就手掣得竖起云：“为什么却在某甲手里？”黄檗云：“今日大有人普请。”便归院。

　　师栽松次。黄檗问：“深山里栽许多作什么？”师云：“一与山门作境致，二与后人作标榜。”

　　在百丈禅师提倡农禅以来，处在山林深处的禅寺，无不农禅并重，自耕自食。同时，为了不让所知障、理障屏闭了实修实证的见道之门，祖师们还提倡用平常心、平常日用事来炼禅，如临济大师所说：“道流！佛法无用功处，只是平常无事；屙屎送尿，着衣吃饭，困来即卧。愚人笑我，智乃知焉。”

　　赵州老和尚一生的行持在这里更得到充分的展现，人们所熟悉的“吃茶去”，“吃粥去”，“柏树子”，“狗子无佛性”公案等，无不出于赵州老和尚之口。要知道，赵州老和尚一生从不谈玄说妙，也不行棒行喝，而是在日常生活的行住坐卧中，向人们演示了禅宗的无上妙法，向人们展示出难以企及的“打成一片”的纯熟功夫，成为禅门五家共同尊奉、千年禅修者视为楷模的杰出禅师。

　　如何打破所知障、理障乃至禅障，赵州老和尚作出了精妙的示范。如有人问：“如何是玄中玄？”师云：“玄来多少时也？”学云：“玄来久矣！”师云：“赖遇老僧，洎合玄杀这屡生。”佛法不仅是玄思其中的奥理，而且致力于身心的解脱，赵州老和尚对这个原则是一以贯之，始终不易的。

　　佛法修行，是对自己身语意三业的锤炼，虽说应深入经藏，广启智慧，但若离开对自己三业活动的观照与修炼，一切佛法皆成无根之谈。而三业实相，须得在日用动静中料理，在人与外部的关系中料理，这才是修行的门径，离开这个地带，就谈不上学修佛法。赵州老和尚用更平实的话道出了自己的根基：“兄弟！莫久立。有事商量，无事向衣钵下坐，穷理好。老僧行脚时，除二时斋粥，是杂用心力处，余外更无别用心处也。若不如此，出家大远在！”

　　禅宗祖师多称以“本分事接人”，如赵州老和尚常说：“老僧此间，即以本分事接人。若教老僧随伊根机接人，自有三乘十二分教，接他了也。若是不会，是谁过欤！已后遇着作家汉，也道老僧不辜他。但有人问，以本分事接人。”什么是本分事？就是直指人心，接引学人顿悟的方法。这个方法是禅宗独有的，不是“随伊根机接人，自有三乘十二分教”的这类教法。机锋棒喝是本分事接人的手段，但用久成弊，赵州老和尚的手段却永远鲜活，如：

　　问：“万物中何物最坚？”师云：“相骂饶汝接嘴，相唾饶汝泼水。”师上堂，谓众云：“若一生不离丛林，不语十年五载，无人唤你作哑汉。已后佛也不奈你何！你若不信，截取老僧头去。”

　　师上堂云：“兄弟！你正在第三冤里。所以道：‘但改旧时行履处，莫改旧时人。’共你各自家出家，比来无事。更问禅问道，三十二十人聚头来问，恰似欠伊禅道相似。你唤作善知识，我是同受拷。老僧不是戏好，恐带累他古人，所以东道西说。”

　　问：“十二时中，如何用心？”师云：“你被十二时使，老僧使得十二时。你问哪个时？”

　　师示众云：“我教你道，若有问时，但向伊道赵州来。忽问：‘赵州说什么法？’但向伊道：‘寒即言寒，热即言热。’若更问道：‘不问者个事。’但云：‘问什么事？’若再问：‘赵州说什么法？’便向伊道：‘和尚来时不交传语上座，若要知赵州事，但自去问取。’”问：“外方忽有人问：‘赵州说什么法？’如何祇对？”师云：“盐贵米贱。”

　　问：“万法归一，一归何处？”师云：“我在青州做一领布衫，重七斤。”

　　问：“如何是道？”师云：“墙外的。”云：“不问者个。”师云：“问什么道？”云：“大道。”师云：“大道通长安。”

　　赵州老和尚的这类法语，深深浸透于修行者的生命之中，又平凡若实，端的是条条“大道通长安”，若能这样去修，好消息自会到来。所以，赵州禅的实质，即是在生活中炼禅、演禅、行禅，生活就是自己的身心性命、三业处与外部环境的一体化。佛法不是线性的、平面的理论，而是多维立体的，所以云门大师在谈论经义教义时说：“（法华）经中道：‘一切治生产业，皆与实相不相违背。’”修行遍及生命及生活的一切处，所以三界六道皆是学修的道场。

　　四、享受生活，转烦恼成菩提；

　　享受生命，转生死成涅槃

　　不论是凡人还是圣人，都必须在社会生活中度过自己的一生，完成自己的生命流程。其中的差别是价值观念、人生观念和世界观念的不同而已。所谓出世，也是在社会生活中实践自己的出世观念，绝对离开社会生活的出世是不存在的。所以，大乘佛法对世间的关怀，菩萨对众生的慈悲都离不开实际的社会生活。

　　1992年净慧长老入住柏林寺以来，大力提倡生活禅，如今已进入第20个年头了。把禅修融入生活，是历代祖师们的家风，但如此鲜明、积极，并面对社会提倡，慧老当是第一人。

　　学修佛法，践履禅宗，转烦恼成菩提，转生死成涅槃自然是根本的目的，要达到这崇高的终极目的，手段和方法是相当重要的。用什么样的手段和方法，才能更巧更妙的达到这一目的呢？关键就在一个“转”字。“转”并不需要改变环境，也无须拨动因缘，只须将自己的立场，祖师们所说的“脚根”或“鼻孔”转过来，风光就天地悬隔了。

　　悟前见山是山，见水是水；悟时见山不是山，见水不是水；悟后见山还是山，见水还是水”，就是过来人的真切感受。

　　学修佛法，浸润于经教义海之中，或沉醉于祖师语录之中，作为获取入门的资粮，这是不可或缺的。佛法看重文字般若，但更看重活般若和实相般若。所谓活般若和实相般若，则必须实修实证，必须在自已的生活、乃至生命上着力。禅宗的方法被称为“心地法门”、“念头功夫”，又提倡“不立文字”，就是要让修行者放下书本，放下分别知见，而在自己的生活、乃至生命上下手，这样佛法、禅法才能在自己的生活和生命中鲜活起来。

　　对生活禅，我有如下的感受，就是要立足于自己的生活、生命去参，去悟。只有自己的生活、生命才是属于自己的、一切具足的根本道场。如何在自己的生活、生命中去参呢？首先就得对参与生活与生命的、自己的那个色、受、想、行、识加以了解和认识。许多人活了一生，还不了解自己的生命结构和精神结构，自然也不了解生活本身。如果结合佛法对色、受、想、行、识这个五蕴身多加观照，才能感受到自己生命的搏动，才能感受到自己的精神体用。这样结合学修佛法才没有理论上的空洞感，才能领会到佛法所讲的就是我们生命和精神的实质。

　　这里涉及到“转”的问题，在生活中，怎样才“转”得动烦恼？八识田中的种子现形不是常人所能掌控的，祥和喜庆当然人所乐见，但颠倒梦想，罣碍恐怖则为人所恶。但人生不如意事十居八九，这也是常人认为无可奈何的，这就是烦恼—当然根子在于贪嗔痴了。而这恰好是修行的最佳时机，也是提升自己修为的最佳时机。转，就得在此时去转，在此地去转，直面去转—烦恼尚未生起之时，又能转个什么呢？

　　在这里，我提出“享受”这个心理觉受机制。慧老“生活禅”的主题是“觉悟人生，奉献人生”，若在觉悟和奉献中融入“享受”，参与者就会有幸福的感受，也就更有持久的力量了。

　　孔夫子说：“学之者不如好之者，好之者不如乐之者。”反过来说，只有“乐之者”才能“好之”，才能持久的“学之”。两相回互，“转”在其中矣。

　　从明心见性的层面上说，何为“心性”？这不是知识能解决的问题。画饼不能充饥，只有真实的感受自己的喜怒哀乐，感受自己的烦恼，才能对自己的心性有相应的感受。但人们多是脆弱的，面对烦恼往往无力无术。若能以“享受”的角度契入其间，就别有一番风光了。

　　“享受”可以把感觉转为觉受，再转为法喜和受用。以“享受”的姿态面对生活，自有一种超然的情趣在其中，而不为喜怒哀乐所左右。当年慧老在一次生活禅夏令营中，提出“善用其心，善待一切”，可以说妙不可言，涵摄了一切心法在其中，我至今仍受用不尽。事事都能尽善尽美当然非常人所及，但若能以“享受”折衷于其中，就给自己留有余地，留下增上的空间。在其中再用禅宗向上提持的方法不时提持提持，这种“享受”会带给我们意想不到的好处。

　　在这里摆脱了所知障、理障、禅障的牢笼，也没有“葛藤”衍生之处，有利于当代学人如实进入佛法和禅宗的学修。这也是禅宗的“盘剥”功夫，盘剥久了，熟了，再进而享受生活，转烦恼成菩提；享受生命，转生死成涅槃的观照、觉受，进一步成为受用，那就皆大欢喜了。能把临济禅、赵州禅、生活禅打成一片，就足以庆快平生。

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