冯学成：云门说宝镜之五 禅宗的见地与功行

　　1、临济僧与老睦州

　　“虽非有为，不是无语”，大家注意，这里有点麻烦。大家看前面“但形文彩，即属染污”，和这里“虽非有为，不是无语”是不是有点矛盾呢？它是矛盾的，但是也一点不矛盾。它就是这么回事。开个玩笑说，两个学生拿着书本睡觉，老师平时喜欢甲这个学生，讨厌乙这个学生。于是一巴掌把这个乙学生打起来，训他说：“你看，你这个人好糟糕，拿着书本就睡觉！你看别人多用功，睡着的时候都把书拿在手上。”

　　那这个是什么意思呢？就是心有偏爱，心有所缘。那么法也是这个样的，做为一个真正的祖师，他是不拘一法的，他的法是活的。他是“意不在言，来机亦赴”；但同时又“虽非有为，不是无语”，他有语与无语都是对的。为什么呢？他是在接机。接机常常是用语言来接，但是他说话了吗？他又没有语言，他是把这个“意”，通过或棒或喝，或开示，或普讲，或暗示等等，想尽种种办法，让你进入参禅的状态。让学生进入参禅的状态他是可以是有语言的，也可以是没有语言的；也可以给你一棒，也可以不理你。这都是因人而异的，因当时的时节因缘而异的。

　　大家看《五灯会元》，为什么有一千七百多则公案？并且没有一则是重复的。既然是公案，都是言下大悟，为什么不重复？它重复了就完了。临济祖师就是“喝”，他走到哪里去都是“喝”，这样被他喝过的人都会了吗？当然是会的少，不会的多。。

　　当年云门祖师是受到了睦州老和尚的帮助才开悟的。那个时候，睦州老和尚都八九十岁了，临济那里来了一些人去参他。老和尚问他来干什么？来参的人是学临济的，于是就“喝”他一声。一般人听到突然大喝一声，都会觉得好厉害的，但是睦州老和尚在那里只是看了他一眼，慢腾腾地说：“老僧被你一喝。”那位临济宗的僧人以不变应万变，又“喝”他一声，睦州老和尚又是淡淡地甩一句回去：“七喝八喝之后又怎么样？”所以，姜是老的辣啊。一般人被喝一下，就不知道高深了，不知道你是做什么的，因为那可是祖师的行径啊，是了不得的。但是过来人一看，就知道你那一喝是没戏的。

　　所以“虽非有为，不是无语”，法是活的不是死的。我们学法，包括学禅宗的，包括学经教的，一定要在法上活起来。不能离开经教，不能没有教理教规，但同时又要在这个方面活起来。

　　2、相见时难别亦难

　　“如临宝镜，形影相睹。汝不是渠，渠正是汝”。刚才我引用“见见之时，见非是见”，举了照镜子的例子，就是这里“如临宝镜，形影相睹”的味道。

　　这篇标题就是《宝镜三昧》，那么我们谁在如临宝镜？是我与宝镜打交道吗？是万法在跟宝镜打交道吗？是真如在跟宝镜打交道吗？大家要好好的把自己放进去“形影相睹”。一个能知，一个所知；一个能照，一个所照；一个能观，一个所观。这个就是“如临宝镜，形影相睹”了。在“形影相睹”的时候，谁是主人公啊？我们经常在禅堂里或打禅七的时候问：“念佛是谁？”大家把这个话头提起来，那么，“如临宝镜，形影相睹”的时候，谁在“睹”啊？是你在看我吗？还是我在看你呢？所以在这一句上最好是参上一参。

　　“汝不是渠，渠正是汝”。我们在照镜子的时候应该明白，镜子里边的那个是我，但是我不是镜子里的那个。当年洞山祖师离开他的师父，那个时候他并没有彻悟，所以他的师父说：“自此一别，难得相见。”但是洞山祖师说：“难得不相见。”他师父说我在这里，你在天南海北，以后就难得相见了，但是洞山祖师却说难得不相见。洞山祖师说的是真如，就是法身在宇宙中，不受山水的阻隔，肯定天天相见。这话也没错，但是他的师父知道他的火侯还没到，就说：“承担个事，大须仔细。”就是敲了他一棒，说你破参了，但是火候还差一点，还得破重关，破牢关。

　　后来有一天，洞山祖师过河的时候，看到自己的影子，一下子才真正的大彻大悟。写下一首诗偈：“切忌从他觅，迢迢与我疏。我今独自往，处处得逢渠。渠今正是我，我今不是渠。应须恁麽会，方得契如如。”《宝镜三昧》里边就简单的用了他这里的两句。所以，我们要理解什么是宝镜、什么是万法、什么是真如、什么是我、什么是非我、我和非我又是怎么回事，怎么打成一片，等等。要让能知所知，真正的透入我们的真如，这个的确需要花费一些功夫。

　　3、一句转语胜过无数舍利子

　　“如世婴儿，五相完具。不去不来，不起不住”。大家知道在中国传统里，婴儿是很奇怪的，大家有没有看《道德经》？太上老君就问了：“专气致柔，能如婴儿乎？”就是你自己能修炼到返老还童，如婴儿一样吗？这是最高境界啊。孟夫子也说：“不失赤子之心。”就是说要使自己的身心像小孩子一样那么干净。在《涅槃经》里边老佛爷说了一个“婴儿行”。大家要修婴儿行。刚生下来的小孩，眼耳鼻舌身意全部具足，麻雀虽小还是五脏俱全的。这是什么意思？有的人就说，这个就是曹洞宗里的密法。据说密宗修到最高境界的时候，一大个子缩到很小，先变婴儿再虹化。

　　我前几天在成都看一个老先生时探讨一个事，他说青海有一个喇嘛最近虹化了，很多人去瞻仰，去照像。我就问到底是谁虹化了？他们捡到舍利子没有？他又说不出话来了。我就说别人虹化不虹化跟你有什么关系？看别人的热闹有什么意思？这个烧出多少舍利子了，那个收了多少徒弟了，那个收了几百万了，那都是别人的事，与自己没关系。自己修行成就了才算数，才有发言权。

　　当年云居道膺禅师时，有一庵主赤身露体地住庵。当云居祖师问他为什么不穿衣服时，他说：“自有娘生袴。”就是说自已穿着娘生他时给的一套“衣服”。云居祖师又追问一句，你娘生你之前，你又在什么地方呢？又穿什么呢？他回答不出来了，当晚就坐化了。然而火化之后，烧出许多舍利，大家都说他修行了不起。但云居祖师却说：“纵饶烧得七斛八斗，还不如当初下得一句转语好。”

　　在《五灯会元》里，这样的故事还很多。有的比丘能坐脱立亡，这是修定的结果，但没有破参，没有明心见性，依禅宗的标准来说，仍然是不够的。

　　当年我在四川佛学院上课时候，有学生问我，怎么样能出名？我说要出名很方便，《五灯会元》里边有个鸟巢禅师，你若能到市政府门前的大树上不吃不喝不拉一个星期，肯定天下闻名。只要警察不把你弄下来，天天都会有新闻报道，那个美元都能把你给淹死了。想出名的窍门很多，但是心不能放到那个上边去，心要放在道上才行。

　　4、婴儿给我们的启示

　　如何是“婴儿行”呢？我们说婴儿他是最有朝气的，是前途无量的。这个婴儿将来可能是个亿万富翁，可能当皇帝，也可能成佛；也可能是杀人犯，也可能是强盗，也可能很堕落。一切可能性都有。就像我们的真如一样，既可以这样又可以那样，可以大得无穷无尽，也可以小得无穷无尽。

　　“五相完具”，在婴儿时候他是纯洁的，是无污染状态的。我们的真如本来也是这个状态的，后来让我们的第七识反复地染污了。我们修行也就是要修这个被污染的所谓的真如，恢复到婴儿状。尽管第七识好像在污染我们的真如，但实际上，真如根本就没有被污染上。这个也是这样。你执著于污染你就被污染，如果你不执著污染，他凭什么能污染上啊？六祖大师说：“本来无一物，何处惹尘埃。”所以我们要看到婴儿给我们的启示。我们怎么使自己染污心少一点，恢复到婴儿状态。

　　为什么我们老和尚看到这些小师父就很欢喜啊？而成年的师父们，一看到老和尚都害怕。为什么呢？因为小孩子的确是干净纯洁没被污染的。成年人难免有一些这样的东西，那样的烦恼，这也是正常的。不是说我有烦恼我就是坏人了，每个人都是这样的有善念、有恶念，关键是你去不去执著它？跟不跟着它跑？关键是这些念头是谁在当家作主？如果我们能把当家作主的精神拿出来，那些来来去去的念头就是无害的。狂风暴雨来了你都会一心不动。

　　“五相完具”它表现在什么地方？不去不来。真如来吗？真如不来；真如去吗？真如不去；真如生吗？真如不生；真如灭吗？真如不灭。不来不去，我们学中观都已经很熟了，不起不住，就是如来不起一法，不住一法。用老子《道德经》里的话来说就是“生而不有，为而不恃。”它不断的产生，但是它永远保持它生生的状态。一个念头去了，真如并不欠缺什么，一个念头起来了，真如并不增加什么。念头来来去去无穷无尽，真如还是如如不动。它本来就是不来不去，不去不来，不起不住，不生不灭的。大家可以在念头上好好地去琢磨，好好地去参。

　　5、关键是看自己能不能作主

　　“婆婆和和，有句无句。终不得物，语未正故”，这里边就是讲修行的境界。我们所学所修的东西往往都是语言文字类的东西，思想类的东西。但是如果我们仔细的反省一下自己的思想、自己的语言文字能够给自己带来什么样的作用，大家就会知道，有的时候语言文字是不起作用的。

　　比如说小孩子刚刚出生出来，就会自然而然的从一尺多长到二尺多长、三尺多长、乃至四五尺长。从婴儿长到少儿，长到青年，长到壮年，长到老年，这个是谁都管不了的。一个胖子想减肥到一个瘦子是很艰难的，现在的减肥药那么多，还是不解决问题。瘦一点的想长胖一点，也很艰难的，吃的再多也未必会长胖。长得丑一点的想变漂亮想去美容。美容管用吗？也未必会管用。关键是自己的肉身，这个色蕴未必会听你的指挥，这很重要。一碗饭吃到我们的肚子里去了以后，它怎么动未必是听我们指挥的，它自然而然的，该消化就消化，该排泄的就排泄，该养心的就养心，该养肝的就养肝，该长头发的就长头发，该长指甲的就长指甲。它听你的调遣吗？它不听你的调遣。

　　另外一个事，我们每天都面对着各种各样的事。我想欢喜能欢喜吗？我想忧伤能忧伤吗？大家也许会说这是缘起的。对，是缘起的，但是为什么会这样的缘起，而不是那样的缘起呢？为什么有喜怒哀乐各种各样的事？就说想吧，想也不能自由啊，你能想什么就想什么这么自由吗？为什么要想？这个念头为什么要出来？这一切你都作不了主，所以需要我们认真对待。要过这一关，要把这一关参破。

　　前几天正逢高考，为什么优秀生永远都是少部分，而大部分的都谈不上优秀？就是说他们的思想，他们的念头作不了主。怎么样才能使自己产生智慧？这个智慧不是你说想来就来的。怎么样才能远离烦恼？烦恼也不是你想去就去的。关键就是看自己能不能作主。心也是这样，识也是这样，色受想行识，五蕴俱全。但是我们想一想谁在其中可以当家作主啊？是你自己在给自己当家作主呢？还是一个什么东西在给你当家作主呢？所以禅宗里边经常说什么是自己的本来面目？什么是自己的主人公？得把这个找出来。我们学佛、参禅，要明心见性，就需要单刀直入地把这个东西找到。

　　我们浑浑噩噩地过了这一生，下一生是怎么回事？自己也不知道。这一生都不知道，还怎么能说知道下一生呢？当然不行。所以我们平时就处在这种“婆婆和和，有句无句”的状态。在这样的状态下，我们是被动地在生活，被动地在思维。我们的精神生活，我们的命运都是被动的。你说这个是“婆婆和和，有句无句”吗？是，的确是。

　　6、菩提的家常便饭

　　从另外一个方面来说，明心见性之后也是“婆婆和和，有句无句”。释迦牟尼佛成了佛，他还是要上街去化缘，还是跟我们一样地过活，今天过一天，明天过一天，后天再过一天。历代祖师明心见性了，他们的日子还是一天一天地过，每一分每一秒地过。这些跟大家是完全平等的。

　　当年临济祖师下边的一个大徒弟三圣和尚去见雪峰祖师，他见雪峰祖师的时候是很厉害，很霸道的。他问道：“透网金鳞以何为食？”像我们放生池里的鱼，透网就是透脱罗网，透脱烦恼的罗网，透脱世间的罗网。我们都像是在网里的鱼一样的，被烦恼网，被七情六欲，被六道轮回的网所网住了，但是透过这个网，就是鲤鱼跳龙门了，就是“一朝脱得罗网去，摇头摆尾不再回。”古人有这样的说法，跳过龙门它就成龙了。但是“透网金鳞以何为食？”像我们这样的凡人以烦恼为食，但是大彻大悟的人以什么为食呢？也就是说他们是怎么样过日子的呢？如果大家看《五灯会元》就会知道说的是什么意思。

　　雪峰祖师不愧是雪峰祖师啊，也是非常厉害的，要不怎么是我们云门祖师的师父呢？他不正面回答三圣和尚的话，他反打一招说：“待你出网来，即向你道。”就是问你脱网了没有？你是不是脱网的金鳞？如果你脱网了，我下边再跟你道。那三圣和尚在临济那边可是首席弟子，很霸道的，有临济祖师的手段。他马上就把话题压住，并且也反打一招，说：“一千五百人的善知识，话头也不识！”一千五百多位常住的住持，连话头也不识啊，是说你难道听不懂我说的是什么话吗？真有点蛮不讲理啦。

　　我们经常看到一些老和尚说话蛮不讲理，但是他并不是蛮不讲理，这是两位祖师在斗禅机。雪峰祖师见他这样说，马上就打个问讯，说：“老僧住持事繁。”你说我这里有千五百人常住，事多得很，对不起再见，我干事去了。这句话就与前边的问话前后照应，并丝丝入扣。雪峰祖师是非常著名的祖师，他早是明心见性的人了，他每天在做什么？“住持事繁”啊，并不是就往生西方极乐世界去了，也不是去山里边闭闭关、打打坐，也不是在方丈寮里享清福。他老人家是慈悲住世啊！每天还不是跟烦恼打交道，跟众生打交道，为接引来来去去的人而操劳。所以真正的明心见性了以后，还不是在人世间的烦恼里，磨过去磨过来的。

　　你看我们老和尚经常做狮子吼，经常喝这个喝那个，他是不是“住持事繁”呢？我们大和尚是不是“住持事繁”呢？云门寺也是几百号人呢！这个也是“婆婆和和”，并不是说他们跟别人不一样了，他们也是一样的吃饭、睡觉，饥来吃饭困来眠，还不是跟自己心里的智慧烦恼打交道，每天面对种种是是非非，都是家常便饭。若善于用心，这些都是菩提的家常便饭。只不过众生在这里边他不得自在，祖师们在这里边却是自由自在。所以就“有句无句”，有句就是讲讲道理吧，无句就是不跟你讲道理。

　　7、禅客相逢只弹指，此心能有几人知

　　我们前边讲“意不在言，来机亦赴”，现在又讲“婆婆和和，有句无句”。这怎么说呢？涉及到“有句无句”的公案有很多，我们就不多说了，这里的意思大家应该已经理解了。有心无心，有念无念，有理无理，这些都是“有句无句”。有句，我们可以讲讲道理，谈谈这个讲讲那个；无句，就是不说不教，不用言教，少用言教。都有道理，这个就得看各人是在什么因缘下。有的时候以有言来度众生，有的时候以无言来度众生。这个都是随机而用，该吃什么药就用什么药，关键是“终不得物，语未正故。”

　　大家都知道万法皆空，“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心”。语言永远也无法把真如说清楚，它只能近似，就像照片一样的，很像我，但是我肯定不是那个照片。万法皆空，当然语言也是空。“语未正故”，怎么来证实这个呢？对一个小孩子而言，在妈妈的怀里咿咿呀呀的，谁知道他说的是什么？谁能听懂？但是，他在表达他的意思的时候，他自己是明白的。他饿的时候咿咿呀呀的，他欢喜的时候也是咿咿呀呀的，他的语言没正。但是随着他长大了，他的语言就正了。

　　特别是我们禅宗的禅味，既可以这样理解，也可以那样的理解。有时这样理解对，有时这样理解错，就像药山参访马祖大师时，马祖大师说：“我有时要他扬眉瞬目，有时不要他扬眉瞬目；有时扬眉瞬目是，有时扬眉瞬目不是，你又该怎么理会呢?”就是这个味。他有时候说话是有道理的，有时候说话是没有道理的；你这样说话大家可能觉得对，你那样说话别人可能跟你发脾气。所以“语未正故”未必是语未正故，而是众生的心未正故。如果大家的心都正了，就像禅宗里的一句话：“禅客相逢只弹指，此心能有几人知？”

　　大家都是参禅的，天天坐在那里“砰”的一声，相视一笑，都会其意了，一切语言都是多余的。所以我们说关系非常近的人，眼神一动互相就知道是什么意思了，局外的人一看就莫名其妙。他们在做什么呢？也就是语未正故。一方面我们要看到万法皆空，另一方面我们要看到语言的局限性；一方面要看到书不尽言，言不尽意，另一方面还要看到道不在言语上。当然，不在言语上的也未必是道，所以得综合去看。到了那个份上，是无可无不可，这样也可，那样也可，不到位上的时候则这样也错，那样也错。

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