体方法师：杂阿含经选集·新版 四十八、十四无记 最后的省思(无言之密)

　　＜＜有时空动＞＞

　　【有】

　　一般人以为有，就是自性有，或自体有，这由众生的无始自性妄执而来。中观者以为有，决不是自性有；同时，无自性也不是都无，无自性是不碍其为有的。

　　依中观者说：有是无自性的有，自性即究极自性不可得。而一般人则以为有是必有自性的，自性即是实有可得的。

　　今此所讲的有，即一般人所说的「东西」、物；什译的龙树论，每译之为法。此「有」，不论是事是理，一般人即以为是实有。中国称之为物，物即代表一切存在或存在的。

　　有是最普遍的概念，这种有强烈的实在性的感觉，是一般人认识上极为基本的。不说现代文明人，即使未开化的野蛮人，或是智识未开的幼孩，他们凡是感觉认识的，不晓得甚么是假有(非中观者的假有，也不会是正确的)，凡所觉触到的，都以为是真实存在的。小孩不知镜里影现的人是假有，于是望之发笑而以手去抓。野蛮人不知梦是虚妄不实，故以梦境为千真万确的。这种认识上极普遍的自性感，从原始的、幼稚的，到宗敎者与哲学者的神秘深玄的，一脉相通，真是「源远流长」。

　　依佛法说，不但小孩、野蛮人同有此种实在──自性感，就是虫、鱼、鸟、兽乃至最下的动物，凡是能感受到甚么而有精神的作用时，这种实在性的直感，也都是一样的。

　　人类，由于知识的增进，从幼年到成人，从野蛮到文明，在日常的经验当中，渐渐的觉察到认识到的不一定是实在的。这在人们的认识上，就有了假有和实有的概念。

　　但实有，不一定是可靠的，有的在经验丰富，知识扩展后，即知道过去所认为实有的，不一定是实有的了。如青黄等颜色，似乎是千真万确的，在科学者的探究，知道这是一些光波所假现的。依认识经验的从浅而深，即渐渐的从实有而到达假有。

　　然而常人为此无始来的实有妄见所迷惑，所以虽不断地了达实在者成为假相，而终于觉得它内在的实有，构成假象与实质，现象与本体等偏执。每以为常识上所认识到的，不过是现象，现象不一定都是实有自体；而现象的背后或者内在，必有实在的本体在。即使说本体是不可知的，也还是要肯定此实在的实体，从素朴的常识的实在，到形而上的本体的实在，永远的死在实有恶见之下。

　　从时间上说，即追求此实在的根元，即是物的本源性，如何从此本源而发现为万有，如数论学者(发展论)的自性说。从空间上说，每分析到事物──甚至事与理的不可分析的质素，以为一切世间的和合相续，都是从此实有的质素成的，如胜论学者(组织论)的六句说。即使不从时空去考察，在直对诸法的认识上，也觉得现相内有本体的存在。归根结底，这都是从自性──有的计执而来。都从此一度──从现象直入内在的直感实在性而来。

　　此实在的直感，本于认识根源的缺陷性，成为人类──众生普遍牢不可破的成见。虽因意识的经验推比而渐渐的理解了些，而终于不能彻底掀翻，终于迷而不觉，而想象为「假必依实」，从认识的现象而直觉内在的真实。

　　唯有佛法，寻求此自性而极于不可得，彻了一切唯假名(也有能依所依的层次)，一切毕竟空，扫尽一切有情所同病的，也被人看作人同此心，心同此理的戏论──根本的自性妄执，彻底体证一切法的实相，即无自性而缘有，缘有而无自性的中道。

　　【时】

　　时间，普通以为这是顶明白的一椿事，像长江大河般的滔滔流来。然而加以深究，即哲学家也不免焦心苦虑，瞠目结舌，成了不易解答的难题。

　　佛在世的时候，外道提出问题问佛：「我与世间常？我与世间无常？我与世间亦常亦无常？我与世间非常非无常」？此中所谓我与世间，即近代所说的人生与宇宙。外道从时间的观念中去看宇宙人生，因为不能理解时间，所以执是常住或是无常等。佛对此等妄执戏论，一概置而不答。

　　从前，印度有时论外道，其中一派，以时间为一切法发生灭去的根本原因，为一切法的本体。

　　考之佛典，佛常说过去、未来、现在的三世说，但时间毕竟是什么，不大正面的说到。譬喻论者，分别论者，才将时间看成实在的、常住的，如『婆沙』卷七十六(又卷一百三十五)说：「如譬喻者分别论师，彼作是说：世体是常，行是无常；行(法)行世时，如器中果，从此器出，转入彼器」。

　　他把时间看成流变诸法──行以外的恒常不变体，一切法的从生而住，从住而灭，都是流转于恒常固定的时间格式中。这种说法，类似西洋哲学者客观存在的绝对时间。把时间实体化，看作诸法活动的根据。「如从此器转入彼器」，不免有失佛意！

　　依中观的见地来看：时间是不能离开存在──法而有的，离开具体的存在而想象有常住不变的时间实体，是不对的。

　　如『中论』「观时品」说：「因物故有时，离物何有时」？故时间不过依诸法活动因果流变所幻现的形态；有法的因果流行，即有时间的现象。时间的特性，即是幻似前后相。一切法不出因果，法之所以有，必有其因；由因生起的，势必又影响于未来。故任何一法，都有承前启后，包含过去引发未来的性质。也就是说，即一一法的因果流行，必然的现为前后延续的时间相。若离开存在的法，而想象常住真实的时间相，那是由于想象而实不可得的。

　　又，时间的特性是有变动相的，因为诸行──一切法都在息息流变的运行着，即在此息息流变的活动中，现出时间的特征。

　　不离存在的运动而有时间相，所以依于法的体、用无限差别，时间相也不是一体的。这都是人类为了计算而假设的。人类假设的时间，可以随时随处因风俗习惯而不同，如现在说一天二十四小时，中国古时只说十二时，印度则说一天有六时。而自然的时间，即随所依存在的运动而安立，在共同的所依(如地球绕日)前，即有一种共同性。

　　依存在的变动而有时间相，依自心而推论存在变动的极点而说为剎那，但并非有其小无内的剎那量。惟有自性论者，才会想象依剎那剎那的累积而成延续的时间。

　　时间依存在的运动而显现，所以此以为极长，彼不妨以为极短。所以佛法中说：一念与无量劫，相摄相入。

　　时间，因所依一切法的动变而幻现，所以说为各别的时间。然而一切是缘起的，缘起法即不能无所依待的；所以虽概括的说一切一切，而到底没有其大无外的大全，也即不能建立绝对的标准时间。唯有自性论者，还在幻想着！

　　佛法中，现在实有者说：过去、未来是依现在而安立的。他们是以当下的剎那现在为实有的，依现在的因果诸行，对古名今，对今名古，对现在说过去未来。离了现在，即无所谓过去未来。

　　三世实有论者──萨婆多部，把三世分得清清楚楚，过去是存在的，不是现在未来；现在不是过去未来，未来也是存在的，不是过去现在。

　　唯识家也是现在实有者，所以只知观待现在而说过去未来，而不知观待过去未来而说现在。

　　『中论』「观去来品」说：「离已去未去，去时亦无去」。去时，即正去的现在，离了已去与未去，是不可得的，此即显示中观与唯识的不同。

　　中观者说：过未是观待现在而有的；同时，现在是观待过未而有的。今试问常人：何者为现在？恐很难得到解答。如说「现在」是上午九点钟；或说现在是求学时代，这现在即可包括一二十年；若说「现在」是二十世纪，这「现在」可包括更多的年代了！故若没有过去未来，也就没有现在，所以时间不是现在实有而过未假有。离了现在，过去未来也就不可说，所以时间也不是三世实有的。

　　我们觉有时间的前后延续相，以当下的现在而见有前后，即此前后相而说为现在。由于诸法的息息流变，使人发见时间的三世观。在此，更显出缘起的深妙。凡世间的(存在)一切，都是幻现为前后相的；但同时，也可说世间一切，都是没有前后相的。

　　因为，如以前后的延续相为真实有自性，那么前即应更有前的，前前复前前，永远找不出一个元始的极限来！

　　时间必然现为前后相的，今既为原始而更没有前相，那就不成为时间，也必不成其为存在了。有前即是无前；照样的，有后，结果是无后。因此，佛说众生流转生死以来，「本际不可得」。

　　本际，即是原始的时间边限，这边限是不可得的。若说有此本际，即等于取消了时间。一般宗敎、哲学者，在此即感到困难，于是推想为上帝创造万物，以为有上帝为一切法的生起因，困难就没有了。但推求到上帝，上帝就成了无始无终的！说上帝创造一切，而上帝则不由他造。

　　又如近代的学者，说一切进化而来。如照着由前前进化而来，而推溯到原始物质从何而来，即不能答复。

　　要知一切法似现为时间的延续相，而实自性不可得，仅能从相依相待的世俗观去了解它。心与境是相应的──而且是自识他识展转相资的，如函小盖也小，函大盖也大：认识到那里，那里即是一切；观察前后到那里，那里即是始终。

　　缘起法依名言而成立，但并不由此而落入唯心，下面还要说。不应为自性见拘碍，非求出时间的始终不可。无论是执着有始，或推求不到原始而执着无始，都是邪见。佛法，只是即现实而如实知之而已！

　　凡是缘起的存在，必有时间相，有时间相才是缘起的存在。时间是缘起的，是如幻的，是世俗不无的；但若作为实有性而追求时间的究极始终，那就完全错了。

　　存在法是如幻的，唯其幻现实在相，所以每被人们设想它的内在真实自性即本体。但时间的幻相不同，时间是向两端展开的，也即是前后延续的。虽然，在前的也有被看为在后的，在后的也有被看为在前的，常是错乱的；但在个人的认识上，它的前后延续相极为分明，不能倒乱。因此，无论是把时间看成是直线的──，或曲折形的～～，或螺旋形的     ，这都是依法的活动样式而想象如此的时间，但同样是露出向前与向后的延续相，而成为时间的矛盾所在。

　　佛悟缘起的虚妄无实，说缘起「如环之无端」，即形容随向两面看都有前后可寻，而到底是始终不可得。

　　从时间的前后幻相看：诸法的生、住、灭；有情的生、老、死；器界的成、住、坏，都是有前后相的。一切在如此的周而复始地无限演变着。不说是旋形的，而说是如环的，问题在似有始终而始终不可得，并不是说后起者即是前者的再现。

　　诸行无常，虽一切不失，而一切是新新不住的流行，不是过去的复活。从如环无端的任何一点去看，都是前后延续的。成、住、坏；生、老、死；生、住、灭，乃至说增劫──进步的时代，减劫──没落的时代，这都不过是一切存在者在环形无前后中的前后动变不息。世间的漫长，人命的短促，幻相的深微，使我们不能知其如幻，不能适如其量的了解他，因而引起不少的倒见！

　　【空】

　　空间，所遭遇的困难，与时间差不多。印度的外道，把空也看成实体的东西，他们将空与地、水、火、风合称为五大，认此五大是组成宇宙万象的五种原质。这在佛法，少有这种见解的。

　　时间，幻现为延续相，现为从未来到现在，从现在到过去的；或从过去到现在，从现在到未来的息息流变。虚空即不然，虚空的幻相，似乎是拥抱了一切，如器皿一样的含容着一切，一切事物都在这无限扩展的空器中活动。所以，或以虚空为比喻，而称虚空藏、虚空器的。

　　『中论』「观六种品」，不许虚空是如此的：一、不许离存在的色法：虚空依色相而现起(心与色相为缘起，虚空相也与心有关)，所以说：「因色故有无色处，无色处名虚空相」。这即是说：空相是不离存在而幻现的。如有物在此，等到此物坏而归无，空相即现。

　　又如物与物相待，知有虚空的间距。又如身体(色)的运动，感到无色为碍(色是有碍相的)的虚空。所以离色而有的绝对普遍无相的虚空体，是没有的。二、不许虚空是什么都没有，空是缘起幻现而有含容无碍的特性的。三、不许空是属于知者心识的甚么。西洋哲学就有把空间看成主观先在的格式，系此主观上本有的空间格式，这纔凡是所认识到的，没有不具此空间相的。

　　但依『中论』的见地：「若使无有有，云何当有无？有无既已无，知有无者谁」？这是说：虚空不是离色法而实有别体；既不离色相，虚空也就不是什么都没有。实有实无都不许，也不能说虚空是属于知空是有是无的知者。不论是有还是无，如境相中毫无此意义，谁(心)知此是虚空呢！

　　由此可知。无相无碍的虚空，是依有相有碍的存在法而幻现的。『中论』也这样说：「空即无相，无相不能离相，离相即非有」。『智论』也曾说：「空有集散」。虚空如何会集散？如一垛墙，破墙为洞，空相显现，即是空集；若以物堵塞墙洞，空相不现，即是空散。虚空依于存在的有相而幻现，有集有散，所以空是缘起的，不能抽象的想为绝对不变的遍在！

　　色法(约世俗共许说)与虚空，不是隔别的、不是一体的；没有有相而能不是无相的，也没有无相而能离开有相的。有相物与无相虚空界，同是缘起相依的幻在。

　　所以，有相有碍与无相无碍，相依相成而不离，相隐相显而不即。在我们不同的认识能力(如常眼与天眼)前，幻现为物相，幻现为虚空(这不是空性寂灭)。

　　即以虚空为无限的或不可析的整体，也还是自性见作祟，未能体会缘起的幻相。

　　从前，外道计「我与世间有边，我与世间无边，我与世间亦有边亦无边，我与世间非有边非无边」；此即将宇宙人生从空间的观念中去推论它的有限与无限，即落戏论而为佛所不答。

　　于此，从空界含容色法而色法占有空间去看，色法是立体的，有三度的。凡是现有体积的，就都有纵的、横的、竖的三度，依佛法说即有六方。此与时间不同，时间现为前后的延续相，空间现为六方的扩展相。由于认识的片面性，每想象为平面的分布。凡有三度或六方相的，即有边的，此色法的边际，依空相而显，而此空即是无相，即是边际不可得。

　　有相有碍的色法是有边，色法的边即是无相的边际不可得。如执无相无碍的空界是无边的，即成戏论，无相有什么边与无边！经说虚空无边，如无始一样，否则有边无边都是邪见。

　　常人以色相去拟议空相，看成实有自体，于是乎说：笔在桌上，桌在地上，地在空上。把空界实体化，那应请问他们：虚空在何处？故凡有相的存在，即现为无相的虚空；离有相的有边限的事物，则无虚空，故空是存在法的又一特相。

　　缘起色法的幻现六方相，是虚诳似现而不可据为真实的；如以为真实而想推求究竟，那末有限与无限都不可得。有限与无限，世界在诳惑我们！

　　空间中的存在者，现为六方相，可以分析的，但最后如以为真实的，希望分析质素而找出有相有碍而不可再分析的究竟原质，即成大错！故极微论者，至此难通！以不可再分析的邻虚尘，若仍可分，即非极微；若不可分，即失去方分相而不成其为物质。

　　存在者如幻如化，现为空间的无相，似乎空界拥抱一切而一切占空间而存在。但从外延而扩展去看，世间非有边与无边的；从内含而分析去看，有分与无分是不可能的。因众生的有见深厚，总是从自性见的妄见拟议，不是以为有小一的原质，即以为有大一的总体。否则，扩而复扩之为无边，析而又析之为有分，永久陷于一与异的倒见中！

　　【行】

　　佛法讲到运动，都以「行」做代表。「行」是诸法的流行、运动或变动的。现在约来去说，就是运动的一种形相。但说有来有去，常是为佛所呵斥的。

　　外道问佛：「死后去，死后不去，死后亦去亦不去，死后非去非不去」？佛皆不答。『胜义空经』说：「眼生无所从来，灭亦无所至」。因为，一般人说到来去，即以为有个从此至彼或从前至后的东西。这种观念，就是对诸法缘起的流行，不能如实了知所引起的错误。佛所以不答外道死后去不去者，以其所说的神我尚且不可得，去与不去更无从谈起。

　　然佛法并非不可说来去，如说「从无始生死以来」，或说「来王舍城」。不过不如自性执所见的来去，是不来相而来，不去相而去的。佛以生灭说明流行、运动，如观生灭无常时说：「观诸法如流水灯焰」；流水与灯焰，是剎那不住的，时时变动的，所以是无常的诸行。

　　先从粗显的来去，也即是从世俗谛的来去加以考察。如人的来去、出入、伸臂、举趾、扬眉、瞬目，都是动变的一种。唯识者曾破斥曰；「纔生即灭，无动义故」。因为，动必是从此至彼，从前至后的，但这在时间的、空间的极点，是不能成其动义的。所以唯识者以为──色相的运动，乃内心中的似现，在心剎那剎那的相续变上，似有从此至彼的相，称之为动，实是唯识所现的。

　　一般学者，每以为在人的感性上，一切是动的，此如眼、耳等所见所听到的。但在理性的思惟推比上，即是不动的了。

　　于是，重视感性的，即以为动是对的，不动不过是理性的抽象知识，是错乱的。重视理性的，以为一切的本体，确是不动的，变动是感性的错觉。

　　佛法即不同他们所说的：一切法依缘和合而幻现自性乱相，认识即以认识的无始自性执，缘彼自性乱相，于是能所交织，构成错误。在根识──即感性的直观前境，不能理解缘起如幻，取实有自性相。因此，意识的思惟推比，虽了解为动的，而由于错误的自性见，到底推论所得的结果，也陷于不动的错误。

　　因为一有自性妄见，如运动上的去来，在空间上将空间推析为一点一点的极微点，即不能成立动的去来相。在时间上分析至最短的剎那点，前剎那不是后一剎那，前后各住自性，也无从建立运动。空间的无方极微，时间上的无分剎那，都不过自性妄见的产物。故有以为在时间、空间的每一点，即失运动相，是颠倒的。

　　不知无有空间的存在而不在此又在彼的──彼此即方分相，无有时间的存在，而没有前后相的──前后即延续相。以缘起如幻而观一切时间中的运动，是无有不能成立的。所以本体实是不动的，动不过是错乱的现象。这是极端错误的！

　　有人以『中观论』不来不去，以为是成立诸法不动的，那是错误的。如『中论』「观缚解品」说：「诸行往来者，常不应往来，无常亦不应；众生亦复然」。此中所说的往来，是流转即轮回的意思。外道执有我轮回诸趣，或执有实法可轮回。今中观说：这样的诸行无往来，众生无往来，但并不是中观者不许缘起我法的流转。执有自性者，以自性观一切法的来去运动，即不能成立。

　　以我与法若是常，常则永远应如此，即不能成立轮回。若谓无常，不了无常是说常性不可得，而以无常为实生实灭，那末生不是灭，灭又不是生，前灭后生间中断了，轮回也不成。

　　『中论』的「观去来品」，广泛的以去来为例而研究运动相，不单说去，也曾讨论到住，去是动相，住即是不动──静相。静与动，是运动的相对形象。观去约四事广破：一、去，二、去者，三、去时，四、去处。去与去者，『中论』以一异的论法而研考之。去异去者，或去者即去，把存在的去者与运动的去，看成一体或各别，都不能成立运动。去与去者异，那应该离去者以外而有去了。如去与去者一，即坏体与用的相对差别相。一、异以外──自性论者，不是同一，就是各别，再没有可说的了。

　　去等四法──即本章所辨四义，本是缘起法的幻相，是不相离而不相即的。外人于此四作自性观，即必然落于运动的不可能了！

　　去与住，依中观义：离去无住，离住无去。即离动没有静，离静也没有动。住与止，祇是运动的相对倾向与必至的形相，同时成为运动的前题。缘起法是相反相成，相成而又相反的。

　　以上约运动的粗显相来说明，如以生灭破去来而显示诸「行」的动相，那更甚深难解了！

　　依缘起法显示诸行的不住，最根本的即是「剎那生灭」。剎那是形容时间的最短者，剎那是即生即灭的，即生即灭为「行」──有为相，即动相。这即说明时相就是最短的，也是运动着的。动，即使极微而至暂的，也是现有时间相的。无有剎那的极量，剎那是即生即灭的时间相；即生即灭是剎那的动相，缘起法是如实如此的，剎那间生而即灭。如依自性见者看来，即不易懂得。总以为剎那是不能生而又即是灭的；如有生有灭，即不能是剎那的。

　　但佛说诸行即生即灭，他们不敢反对，于是有所谓体同时而用前后的，有所谓一剎那而有二时的。不知剎那即生即灭乃缘起的幻相，幻相是那样诳惑人而困恼人的！

　　即缘起而观自性，生灭相即不可得，缘起即空；但如幻的缘起，即生即灭的流行，宛然如此！

　　所以，佛法对宇宙万象的观察，是动的，这是有为的诸行。生是缘起幻现的生，不是有一实在的东西可生，即自性不生；自性不生，则幻相灭，也非有实物可灭。若从实有的生灭看，则落断常。

　　经中说幻相的生灭为不住，喻如流水灯焰，这是约相续而显内在生灭不住的。又喻如石火电光，这形容其至极迅速。

　　于此，可有两个问题来讨论：一、诸法剎那生灭，怎么过去的行业，经百千劫而不失？有人以灭为无，无了如何还能感果？因此，有人以为灭后还是有，但有为什么名为灭？诸行才生即灭，究如何能使业不失？

　　这应该了解：没有未来可离过去、现在而成立的：生是起有相，灭是还无相；此有与无，不是凡外的实有见、实无见。无是依有而幻现的，是有──存在的矛盾性即相反的幻相；如没有存在──有，无即谈不到，所以说：「若使无有有，云何当有无」。离有则无无，离生则无灭，灭并非灰断的全无。不了解此义，执无常有生有灭，即成邪见。

　　但世俗的一切从因而果报，历然而有，故无常相──生而即灭，有而还无，仅是世俗的。经中依生灭显无常相，即依此言其常性不可得以显示空寂，非有无常的实灭。

　　灭与无，是缘起幻相的一姿态，非是都无断灭。灭与无，都不是没有，如说：现在没有抗日战争，这确是什么也没有了。如说：抗日战争已过去，没有了，但历史曾有此抗日战争，此项战争的影响仍在。所以即生而即灭，有而还无，与都无断灭不同。

　　虽念念生灭，剎那不住如石火电光，过去行业已灭而能不失，予未来以作用。月称论师说：灭非无法，故业虽灭而仍感生死，不须阿赖耶持种(是否有赖耶，更当别论)，即是此义。有而还无，才生即灭，是如幻缘起流行变动的全貌。无与灭，不是没有，这与自性论者所见，确有不同，但也决非自性的存在于过去。

　　又此所谓灭，系指无常灭，与性空寂灭不同。无常灭是缘起的，有为的。如误会这点，把它看成性空寂灭，这即会说：灭即诸法归于本体寂灭。又自然要说：生是从寂灭本体起用，那是倒见了！

　　中观者以无常灭为缘起的幻灭，幻灭非都无──无见，则不失一切行业。这样，从即生即灭的观点说：诸法是彻底的动，彻底的静。从生与有而观之，即是动；从灭与无而观之，即是静。即生即灭，即有即无，即极动而极静，即新新不住而法法不失，此是佛法的诸「行」观，变动(当体即静)观。

　　望文生义的盲目修证者，有以「见鸟不见飞」为见道的，这误解即动而静的缘起如幻观，以为亲证法性寂灭了。

　　依佛法说：见道乃体见法法寂灭无自性，那里是不见飞(动相)而见鸟。从即般若起方便智，那应了达无自性的──即生即灭的如幻行相，应该即法法不失而见鸟之飞动才对。故见鸟不见飞，不过是从自性妄见中幻起的神秘直觉，称之为见到了神，倒是最恰当的！

　　二、剎那生灭，如何未来能新新生灭，相似相续？如「大地劫住」，「人生百岁」，虽知道他剎那不息的在变，而到底是一期相续了。

　　这应加以解说：凡是某一事态的存在与消失，无不由于因缘，确乎是「此有故彼有」，「此无故彼无」的。但因缘与果，有亲疏的差别，有层次的差别。这是说：一法的存在与生起，是由极其复杂，甚至说以一切法为因缘而起，但在极复杂的因缘中，有主因与疏缘，总是由主因(也不是唯一的)限定其特相，由种种疏缘助成他，如引业满业之类。某法的存在，即由此亲因疏缘和合的假有；只要因缘──实在是主因没有大变动，那疏缘虽有些变动，或有或无，某法的存在，能延续下去。进一步，此主因与疏缘的存在，本身也由于因缘决定的，也是只要主因不变，即使疏缘有些变动，还是能一期相续的。在这层层的因果网中，尽管是缘在变，因也在变，但在主因还能延续以前，果相能延续下去。如主因所依的主因变了；或疏缘的变化过大，影响主因的存在，由于主因的突变，那果相才不能延续原有形态而走上灭无之路。

　　延续不变，是相对的安定，实是剎那变动的。要知道：果事的幻相，依于因缘；因缘是无常的，依因缘而有者，即使是延续，实际也还是剎那变动的。因与缘，即使维持原有的形态，但主因与疏缘所依的主因与疏缘，层层推论，是不能一无所变的，近人说质变与量变，即近于因变与缘变。然在剎那生灭的如幻观中，因不变或说依主因形成的特质不变，不过相对的假说，实则此因或质，也未尝不在潜移变化中。

　　由于主因疏缘不息的变，不离因缘而有果事，果相也不能不在剎那变化中。由于果相的不即因缘，所以在主因的相对安定下，果相能一期延续。剎那即灭与长时相续，毫无矛盾。也可以说：绝无自性所以剎那灭，不即因缘而幻相宛然所以能相续。

　　【无言之秘】

　　外道问佛：「我与世间常，我与世间无常，我与世间亦常亦无常，我与世间非常非无常」等──有边无边、去与不去、一与异等十四不可记事，佛皆默然不答。不但外道所问的神我，根本没有而无从答起；外道兼问法，如所云「世间」，佛何以不答？佛的默然无言，实有甚深的意义！

　　有人谓佛是实际的宗敎家，不尚空谈，所以不答。此说固也是有所见的，但佛不答的根本意趣，实因问者异见、异执、异信、异解，自起的分别妄执熏心，不达缘起的我法如幻，所以无从答起，也无用答复。

　　佛陀应机说法，缘起性空的意义甚深，问者自性见深，答之不能令其领悟，不答则反可使其自省而自见所执的不当。佛陀默然不应，即于无言中显出缘起空寂的甚深义趣。

　　一切是缘起如幻的，缘起是绝无自性，相依相待而似现矛盾之特性的。本章所说的有、时、空、行四者，都有此缘起法的共同性。

　　如一切法的存在──有，现似极其充实的样子，众生即执有实在性；即见为虚假，也要从虚假的内在求实在。但实在性终不可得，不可得即是实性，而存在──有不过是缘起如幻的假名有。时间，是缘起法幻现前后相，依众生的自性见执有前后，而有始无始都不通；以自性见而执有剎那实性，而剎那实性也即失去时间的形相──前后。这可见时相性空，观待而有三世，似有始、终、中而实是虚诳不实的。空间，即缘起法幻现的六方扩展相。自性见者对此缘起幻现的空间相，不能了知，依六方扩展相而或执有边、或执无边，有边无边都不可能。执有自性见而推想占有空间的极微点，而不知极微的实性──无彼此分，即失去占有空间的特相。缘起幻相的中、边，实是空无所有的虚诳。行，即约存在者于时间、空间中所现起灭来去的动变相，若执有法的自性，此运动相即不能成立。

　　有、时、空、行，为一切法最普遍的基本概念，离此即无从思想，无可论说。而此同有虚诳的自性乱相，在自性见者，一切是不可通的。根本的困难，同源于缘起相依相待而有内在矛盾之特性。

　　众生为无始以来的自性见所蔽，不但不能了达缘起的寂灭性，即于缘起的幻现，亦处处不通。佛告阿难：「缘起甚深」，这如何能为分别自性妄执根深的外道解说呢！外道问佛：苦自作耶四句，佛一概不答。龙树即解说为：「即是说空」。「从众因缘生义，即是说空义」(十二门论观作者门)。如来的默然不答，意趣在此，这那里是有所得的大小乘学者所知！

　　缘起甚深，缘起的本性寂灭，甚深更甚深，所以体见毕竟空寂，了达缘起如幻，大不容易！在闻思学习时，即应把握自性空寂不可得，而幻现为缘起的相待义，庶可依此深入，不失中道。

　　＜＜杂阿含经＞＞

　　第174 ( 106 ) 经﹙上p191﹚

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、有比丘名阿曲罗度，住耆阇崛山。时有众多外道出家，往诣阿曲罗度所，共相问讯；共相问讯已，于一面住。白阿曲罗度言：「欲有所问，宁有闲暇为解释不」？阿鲳罗度语诸外道言：「随所欲问，知者当答」。诸外道复问：「云何尊者！如来死后为有耶」？阿曲罗度言：「如世尊说，此是无记」。又问：「如来死后为无耶」？阿曲罗度言：「如世尊说，此亦无记」。又问：「如来死后有无耶？非有非无耶」？阿曲罗度言：「如世尊说，此亦无记」。复问阿曲罗度言：「云何尊者！如来死后有耶，说言无记？死后无耶，说言无记？死后有无耶，非有非无耶，说言无记？云何尊者！沙门瞿昙为不知不见耶」？阿曲罗度言：「世尊非不知，非不见」。时诸外道于阿曲罗度所说，心不喜悦，呵骂已，从座起去。

　　时阿曲罗度知诸外道去已，往诣佛所，稽首佛足，于一面住。以诸外道所问，向佛广说。白佛言：「世尊！彼如是问，我如是答，为顺诸法说耶？得无谤世尊耶？为顺法耶？为违法耶？无令他来难诘、堕诃责耶」？佛告阿曲罗度言：「我今问汝，随所问答。阿曲罗度！色为常耶？为无常耶」？答言：「无常」。「受、想、行、识为常、无常耶」？答言：「无常，世尊」！如『焰摩迦契经』广说，乃至「识是如来耶」？答曰：「不也」。佛告阿曲罗度：「作如是说者，随顺诸说，不谤如来，非为越次，如如来说，诸次法说，无有能来难诘、诃责者。所以者何？我于色如实知，色集、色灭、色灭道迹如实知。阿曲罗度！若舍如来，所作无知无见说者，此非等说」。佛说此经已，阿曲罗度闻佛所说，欢喜奉行。

　　第481 ( 300) 经﹙中p40﹚

　　如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。时有异婆罗门，来诣佛所，与世尊面相庆慰，庆慰已，退坐一面。白佛言；「云何瞿昙！为自作自觉耶」？佛告婆罗门：「我说(此是无记)，自作自觉此是无记」。「云何瞿昙！他作他觉耶」？佛告婆罗门：「他作他觉，此是无记」。婆罗门白佛：「云何我问自作自觉说言无记，他作他觉说言无记，此义云何」？佛告婆罗门：「自作自觉，则堕常见；他作他觉，则堕断见。义说、法说，离此二边，处于中道而说法，所谓此有故彼有，此起故彼起，缘无明行乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭，乃至纯大苦聚灭」。佛说此经已，彼婆罗门欢喜随喜，从座起去。

　　第483 (302) 经﹙中p42﹚

　　如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山。尔时、世尊晨朝着衣持钵，出耆阇崛山，入王舍城乞食。时有阿支罗迦叶，为营小事出王舍城，向耆阇崛山，遥见世尊。见已，诣佛所，白佛言：「瞿昙！欲有所问，宁有闲暇见答与不」？佛告迦叶：「今非论时，我今入城，乞食来还，则是其时，当为汝说」。第二，亦如是说。第三，复问瞿昙：「何为我作留难！瞿昙！云何有异！我今欲有所问，为我解说」！佛告阿支罗迦叶：「随汝所问」。阿支罗迦叶白佛言：「云何瞿昙！苦自作耶」？佛告迦叶：「苦自作者，此是无记」。迦叶复问：「云何瞿昙！苦他作耶」？佛告迦叶；「苦他作者，此亦无记」。迦叶复问：「苦自他作耶」？佛告迦叶：「苦自他作，此亦无记」。迦叶复问：「云何瞿昙！苦非自非他，无因作耶」？佛告迦叶：「苦非自非他无因作者，此亦无记」。迦叶复问；「云何瞿昙！所问苦自作耶，答言无记？他作耶，自他作耶，非自非他无因作耶，答言无记？今无此苦耶」？佛告迦叶：「非无此苦，然有此苦」。迦叶白佛言：「善哉！瞿昙说有此苦，为我说法，令我知苦、见苦」。佛告迦叶；「若受即自受者，我应说苦自作；若他受，他即受者，是则他作；若受自受他受复与苦者，如是者自他作(若自他作苦)，我亦不说；若不因自他无因而生苦者，我亦不说。离此诸边，说其中道。如来说法，此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭，乃至纯大苦聚灭」。佛说此经已，阿支罗迦叶远尘、离垢，得法眼净。时阿支罗迦叶，见法，得法，知法，入法，度诸狐疑，不由他知，不因他度，于正法律心得无畏。合掌白佛言：「世尊！我今已度。我从今日，归依佛、归依法、归依僧，尽寿作优婆塞，证知我」！阿支罗迦叶闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

　　时阿支罗迦叶，辞世尊去不久，为护犊牸牛所触杀。于命终时，诸根清净，颜色鲜白。尔时、世尊入城乞食，时有众多比丘，亦入王舍城乞食。闻有传说：阿支罗迦叶从世尊闻法，辞去不久，为牛所触杀；于命终时，诸根清净，颜色鲜白。诸比丘乞食已，还出，举衣钵，洗足(已)，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！我今晨朝，众多比丘入城乞食。闻阿支罗迦叶，从世尊闻法律，辞去不久，为护犊牸所触杀；于命终时，诸根清净，颜色鲜白。世尊！彼生何趣？何处受生？彼何所得」？佛告诸比丘：「彼已见法，知法，次法，不受于法，已般涅槃，汝等当往供养其身」。尔时、世尊为阿支罗迦叶授第一记。

　　第600 (408) 经﹙中132﹚

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有众多比丘，集于食堂，作如是论：或谓世间有常，或谓世间无常，世间有常无常，世间非有常非无常；世间有边，世间无边，世间有边无边，世间非有边非无边；是命是身，命异身异；如来死后有，如来死后无，如来死后有无，如来死后非有非无。尔时、世尊一处坐禅，以天耳闻诸比丘集于食堂论议之声。闻已，往诣食堂，于大众前，敷座而坐。告诸比丘：「汝等比丘众多聚集，何所言说」？时诸比丘白佛言：「世尊！我等众多比丘，集此食堂，作如是论：或说有常，或说无常，如上广说」。佛告比丘：「汝等莫作如是论议！所以者何？如此论者，非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非正觉，非正向涅槃。汝等比丘！应如是论议：此苦圣谛，此苦集圣谛，此苦灭圣谛，此苦灭道迹圣谛。所以者何？如是论议，是义饶益，法饶益，梵行饶益，正智、正觉，正向涅槃。是故比丘！于四圣谛未无间等，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　第13306 (965) 经﹙下p663﹚

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有外道出家，名曰欝低迦，来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！云何瞿昙！世有边耶」？佛告欝低迦：「此是无记」。欝低迦白佛：「云何瞿昙！世无边耶？有边无边耶？非有边非无边耶」？佛告欝低迦：「此是无记」。欝低迦白佛：「云何瞿昙？世有边耶，答言无记；世无边耶，世有边无边耶，世非有边非无边耶，答言无记？瞿昙于何等法而可记说」？佛告欝低迦：「知者、智者，我为诸弟子而记说道，令正尽苦，究竟苦边」。欝低迦白佛：「云何瞿昙！为诸弟子说道，令正尽苦，究竟苦边？为一切世间从此道出，为少分耶」？尔时、世尊默然不答。第二、第三问，佛亦第二、第三默然不答。尔时、尊者阿难住于佛后，执扇扇佛。尊者阿难语欝低迦外道出家：「汝初已问此义，今复以异说而问，是故世尊不为记说。欝低迦！今当为汝说譬，夫智者因譬得解。譬如国王，有边境城，四周坚固，巷陌平正，唯有一门。立守门者，聪明黠慧，善能筹量，外有人来，应入者听入，不应入者不听。周匝繞城，求第二门都不可得，都无猫狸出入之处，况第二门！彼守门者，都不觉悟入者、出者，然彼士夫知一切人，唯从此门若出、若入，更无余处。如是世尊虽不用心觉悟，众生一切世间从此道出及以少分，然知众生正尽苦、究竟苦边者，一切皆悉从此道出」。时欝低迦外道出家，闻佛所说，欢喜随喜，从坐起而去。

　　第13297 (957) 经﹙下p649﹚

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有婆蹉种出家，来诣佛所，合掌问讯，问讯已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！欲有所问，宁有闲暇见答以不」？佛告婆蹉种出家：「随汝所问，当为汝说」。婆蹉种出家白佛言：「云何瞿昙！命即身耶」？佛告婆蹉种出家：「命即身者，此是无记」。「云何瞿昙！为命异身异耶」？佛告婆蹉种出家：「命异身异者，此亦无记」。婆蹉种出家白佛：「云何瞿昙！命即身耶，答言无记；命异身异，答言无记？沙门瞿昙有何等奇？弟子命终，即记说言：某生彼处，某生彼处。彼诸弟子，于此命终舍身，即乘意生身生于余处；当于尔时，非为命异身异也」？佛告婆蹉：「此说有余，不说无余」。婆蹉白佛：「瞿昙！云何说有余，不说无余」？佛告婆蹉：「譬如火，有余得然，非无余」。婆蹉白佛：「我见火，无余亦然」。佛告婆蹉：「云何见火无余亦然」？婆蹉白佛：「譬如大聚炽火，疾风来吹，火飞空中，岂非无余火耶」？佛告婆蹉：「风吹飞火，即是有余，非无余也」。娑蹉白佛：「瞿昙！空中飞火，云何名有余」？佛告婆蹉：「空中飞火，依风故住，依风故然，以依风故，故说有余」。婆蹉白佛：「众生于此命终，乘意生身往生余处，云何有余」？佛告婆蹉：「众生于此处命终，乘意生身生于余处，当于尔时，因爱故取，因爱而住，故说有余」。婆蹉白佛：「众生以爱乐有余，染着有余，唯有世尊得彼无余，成等正觉。沙门瞿昙！世间多缘，请辞远去」。佛告婆蹉：「宜知是时」。婆蹉出家闻佛所说，欢喜随喜，从坐起而去。

　　第485 (343)经﹙中p45﹚浮弥比丘．四作从缘生

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者浮弥比丘，住耆阇崛山。时有众多外道出家，诣尊者浮弥所，共相问讯庆慰，共相问讯庆慰已，退坐一面。语尊者浮弥言；「欲有所问，宁有闲暇见答与不」？尊者浮弥语诸外道出家；「随汝所问，当为汝说」。时诸外道出家问尊者浮弥：「苦乐自作耶」？尊者浮弥答言：「诸外道出家！说苦乐自作者，世尊说言：此是无记」。复问：「苦乐他作耶」？答言：「苦乐他作者，世尊说言：此是无记」。复问；「苦乐自他作耶」？答言：「苦乐自他作者，世尊说言：此是无记」。复问：「苦乐非自非他无因作耶」？答言：「苦乐非自非他无因作者，世尊说言；此是无记」。诸外道出家复问：「云何尊者浮弥！苦乐自作耶说言无记？苦乐他作耶说言无记？苦乐自他作耶说言无记？苦乐非自非他无因作耶说言无记？今沙门瞿昙说苦乐云何生」？尊者浮弥答言：「诸外道出家！世尊说：苦乐从缘起生」。时诸外道出家，闻尊者浮弥所说，心不欢喜，呵责而去。

　　尔时、尊者舍利弗，去尊者浮弥不远，坐一树下。尔时、尊者浮弥知诸外道出家去已，往诣尊者舍利弗所。到已，与舍利弗面相庆慰，庆慰已，以彼诸外道出家所问事，具白尊者舍利弗：「我作此答，得不谤毁世尊！如说说不？如法说不？为是随顺法、行法，得无为余因法论者来难诘呵责不」？尊者舍利弗言：「尊者浮弥！汝之所说，实如佛说，不谤如来。如说说，如法说，法行法说，不为余因论义者来难诘呵责。所以者何？世尊说苦乐从缘起生故。尊者浮弥！彼诸沙门、婆罗门所问，苦乐自作者，彼亦从因起生。言不从缘起生者，无有是处。苦乐他作，自他作，非自非他无因作说者，彼亦从缘起生，若言不从缘生者，无有是处。尊者浮弥！彼沙门、婆罗门所说苦乐自作者，亦缘触生，若言不从触生者，无有是处。苦乐他作，自他作，非自非他无因作者，彼亦缘触生，若言不缘触生者，无有是处」。

　　尔时、尊者阿难去舍利弗不远，坐一树下。闻尊者舍利弗与尊者浮弥所论说事。闻已从座起，往诣佛所，稽首佛足，退住一面。以尊者浮弥与尊者舍利弗共论说，一一具白世尊。佛告阿难：「善哉！善哉！阿难！尊者舍利弗，有来问者，能随时答。善哉舍利弗！有应时智故，有来问者，能随时答。若我声闻，有随时问者应随时答，如舍利弗所说。阿难！我昔时住王舍城山中仙人住处，有诸外道出家，以如是义、如是句、如是味来问于我，我为斯等，以如是义、如是句、如是味而为记说，如尊者舍利弗所说。阿难！若诸沙门、婆罗门，苦乐自作，我即往彼问言：汝实作是说，苦乐自作耶？彼答我言：如是。我即问言：汝能坚执持此义？言是真实，余则愚者，我所不许。所以者何？我说苦乐所起异于此。彼若问我：云何瞿昙所说苦乐所起异者？我当答言：从其缘起而生苦乐。如是说苦乐他作，自他作，非自非他无因作者，我亦往彼，所说如上」。阿难白佛：「如世尊所说义，我已解知：有生故有老死，非缘余，有生故有老死；乃至无明故有行，非缘余，有无明故有行。无明灭则行灭，乃至生灭则老病死、忧悲恼苦灭，如是纯大苦聚灭」。佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

　　第13245 (905) 经﹙下p583﹚大迦叶

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者摩诃迦叶，尊者舍利弗，住耆阇崛山中。时有众多外道出家，诣尊者舍利弗，与尊者面相问讯，慰劳已，退坐一面。语尊者舍利弗言：。「云何舍利弗！如来有后生死耶」？舍利弗言：「诸外道！世尊说言：此是无记」。又问：「云何舍利弗？如来无后生死耶」？舍利弗答言：「诸外道！世尊说言：此是无记」。又问：「舍利弗？如来有后生死、无后生死耶」？舍利弗答言：「世尊说言：此是无记」。又问：「舍利弗？如来非有后生死、非无后生死耶」？舍利弗答言：「诸外道！世尊说言：此是无记」。诸外道出家又问：「尊者舍利弗！云何所问如来有后生死，无后生死，有后无后，非有后非无后，一切答言：世尊说此是无记？云何为上座，如愚、如痴，不善、不辩，如婴儿无自性智」！作此语已，从坐起去。尔时、尊者摩诃迦叶，尊者舍利弗，相去不远，各坐树下，昼日禅思。尊者舍利弗知诸外道出家去已，诣尊者摩诃迦叶所，共相问讯，慰劳已，退坐一面。以向与诸外道出家所论说事，具白尊者摩诃迦叶。「尊者摩诃迦叶！何因何缘，世尊不记说后有生死，后无生死，后有后无，非有非无生死耶」？尊者摩诃迦叶语舍利弗言：「若说如来后有生死者，是则为色。若说如来无后生死，是则为色。若说如来有后生死、无后生死，是则为色。若说如来非有后、非无后生死，是则为色。如来者，色已尽，心善解脱，言有后生死者，此则不然；无后生死，有后无后，非有后、非无后生死，此亦不然。如来者，色已尽，心善解脱，甚深、广大、无量、无数、寂灭、涅槃。舍利弗！若说如来有后生死者，是则为受，为想，为行，为识，为动，为虑，为虚诳，为有为，为爱；乃至非有非无后有，亦如是说。如来者，爱已尽，心善解脱，是故说后有者不然；后无，后有无，后非有非无者不然。如来者，爱已尽，心善解脱，甚深、广大、无量、无数、寂灭、涅槃。舍利弗！如是因、如是缘故，有问世尊如来，若有，若无，若有无，若非有非无后生死，不可记说」。时二正士共论议已，各还本处。

　　第13298 (958) 经﹙下650﹚大目揵连

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者大目揵连，亦于彼住。时有婆蹉种出家，诣尊者大目揵连所，与尊者目揵连面相问讯慰劳，慰劳已，退坐一面。语尊者大目揵连：「欲有所问，宁有闲暇见答以不」？目连答言：「婆蹉！随意所问，知者当答」。时婆蹉种出家问尊者目揵连：「何因何缘？余沙门、婆罗门，有人来问：云何如来有后死，无后死，有无后死，非有非无后死，皆悉随答；而沙门瞿昙，有来问言：如来有后死，无后死，有无后死，非有非无后死，而不记说」？目揵连言：「婆蹉！余沙门、婆罗门，于色、色集、色灭、色味、色患、色出不如实知，不如实知故，于如来有后死则取着；如来无后死，有后死无后死，非有后死非无后死，则生取着。受……。想……。行……。识、识集、识灭、识味、识患、识出不如实知，不如实知故，于如来有后死生取着；无后死，有无后死，非有非无后死，生取着。如来者，于色如实知，色集、色灭、色味、色患、色出如实知，如实知故，于如来有后死则不着；无后死，有无后死，非有非无后死，则不着。受……。想……。行……。识如实知，识集、识灭、识味、识患、识出如实知，如实知故，于如来有后死，则不然；无后死，有无后死，非有非无后死，则不然；甚深，广大，无量，无数，皆悉寂灭。婆蹉！如是因、如是缘，余沙门、婆罗门，若有来问如来有后死，无后死，有无后死，非有非无后死，则为记说；如是因、如是缘，如来，若有来问如来有后死，无后死，有无后死，非有非无后死，不为记说」。时婆蹉种出家，闻尊者大目揵连所说，欢喜随喜，从坐起而去。

　　第13300 (  ) 经﹙下p651﹚诜陀迦旃延

　　尔时、婆磋种出家，有诸因缘，至那梨聚落。营事讫已，诣尊者诜陀迦旃延所，共相问讯，问讯已，退坐一面。问诜陀迦旃延：「何因、何缘？沙门瞿昙，若有来问：如来有后死，无后死，有无后死，非有非无后死，不为记说」？诜陀迦旃延语婆蹉种出家：「我今问汝，随意答我。于汝意云何？若因、若缘，若种施设诸行：若色、若无色，若想、若非想、若非想非非想。若彼因、彼缘、彼行无余〔行〕灭，永灭已，如来于彼有所记说，言有后死、无后死、有无后死、非有非无后死耶」？婆蹉种出家语诜陀迦旃延：「若因、若缘，若种施设诸行：若色、若非色，若想、若非想、若非想非非想。彼因、彼缘、彼行无余灭，云何瞿昙于彼记说：如来有后死，无后死，有无后死，非有非无后死」？诜陀迦旃延语婆蹉种出家：「是故如来以是因、以是缘故，有问如来有后死，无后死，有无后死，非有非无后死，不为记说」。婆蹉种出家问诜陀迦旃延：「汝于沙门瞿昙弟子，为日久如」？诜陀迦旃延答言：「少过三年，于正法律出家修梵行」。婆蹉种出家言：「诜陀迦旃延！快得善利！少时出家，而得如是身律仪、口律仪，又得如是智慧辩才」！时婆蹉种出家，闻诜陀迦旃延所说，欢喜随喜，从坐起去。

　　第13302 (961) 经﹙下p653﹚世尊答阿难

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有婆蹉种出家，来诣佛所，合掌问讯，问讯已，退坐一面。白佛言：「云何瞿昙！为有我耶」？尔时、世尊默然不答。如是再三，尔时世尊亦再三不答。尔时、婆蹉种出家作是念：我已三问沙门瞿昙而不见答，但当还去。时尊者阿难，住于佛后，执扇扇佛。尔时、阿难白佛言：「世尊！彼婆蹉种出家三问，世尊何故不答？岂不增彼婆蹉种出家恶邪见，言沙门不能答其所问」？佛告阿难：「我若答言有我、则增彼先来邪见。若答言无我，彼先痴惑，岂不更增痴惑！言先有我，从今断灭。若先来有我，则是常见；于今断灭，则是断见。如来离于二边，处中说法，所谓是事有故是事有，是事起故是事生，谓缘无明行，乃至生老病死、忧悲恼苦灭」。佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。

　　第13303 (962) 经﹙下p653﹚

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、婆蹉种出家，来诣佛所，与世尊面相问讯，问讯已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！云何瞿昙作如是见、如是说：世间常，此是真实，余则虚妄耶」？佛告婆蹉种出家：「我不作如是见，如是说：世间常，是则真实，余则虚妄」。「云何瞿昙作如是见、如是说：世间无常，常无常，非常非无常；有边，无边，边无边，非边非无边；命即是身，命异身异；如来有后死，无后死，有无后死，非有非无后死」？佛告婆蹉种出家：「我不作如是见、如是说，乃至非有非无后死」。尔时、婆蹉种出家白佛言：「瞿昙！于此见见何等过患，而于此诸见，一切不说」？佛告婆蹉种出家：「若作是见、世间常，此则真实，余则虚妄者，此是倒见，此是观察见，此是动摇见，此是垢污见，此是结见，是苦、是阂、是恼、是热，见结所系。愚痴无闻凡夫，于未来世，生老病死、忧悲恼苦生。婆蹉种出家！若作是见：世间无常，常无常，非常非无常；有边，无边，边无边，非有边非无边，是命是身，命异身异；如来有后死，无后死，有无后死，非有非无后死：此是倒见，乃至忧悲恼苦生」。婆蹉种出家白佛：「瞿昙！何所见」？佛告婆蹉种出家：「如来所见已毕。婆蹉种出家！然如来见，谓见此苦圣谛，此苦集圣谛，此苦灭圣谛，此苦灭道迹圣谛。作如是知、如是见已，于一切见、一切受、一切生、一切我、我所见、我慢、系着、使，断灭、寂静、清凉、真实。如是等解脱比丘、生者不然，不生亦不然」。婆蹉白佛：「瞿昙！何故说言生者不然」？佛告婆蹉；「我今问汝，随意答我。婆蹉！犹如有人，于汝前然火，汝见火然不？即于汝前火灭，汝见火灭不」？婆蹉白佛：「如是，瞿昙」！佛告婆蹉：「若有人问汝：向者火然，今在何处？为东方去耶？西方、南方、北方去耶？如是问者，汝云何说」？婆蹉白佛：「瞿昙！若有来作如是问者，我当作如是答：若有于我前然火，薪草因缘故然，若不增薪，火则永灭，不复更起。东方、南方、西方、北方去者，是则不然」。佛告婆蹉：「我亦如是说：色已断、已知，受、想、行、识已断、已知，断其根本，如截多罗树头，无复生分，于未来世永不复起。若至东方、南、西、北方，是则不然，甚深，广大，无量，无数，永灭」。婆蹉白佛：「我当说譬」。佛告婆蹉：「为知是时」。婆蹉白佛：「瞿昙！譬如近城邑、聚落，有好净地，生坚固林。有一大坚固树，其生已来，经数千岁。日夜既久，枝叶零落，皮肤枯朽，唯干独立。如是瞿昙！如来法律，离诸枝条、柯叶，唯空干坚固独立」。尔时、婆蹉出家闻佛所说，欢喜随喜，从坐起去。

　　第375 (249) 经﹙上p298﹚

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、尊者阿难诣尊者舍利弗所，语尊者舍利弗：「欲有所问，宁有闲暇为解说不」？舍利弗言：「随仁所问，知者当答」。尊者阿难问尊者舍利弗：「六触入处尽、离欲、灭、息、没已，更有余不」？尊者舍利弗语阿难言：「莫作此问，六触入处尽、离欲、灭、息、没已，更有余不」！阿难又问尊者舍利弗：「六触入处尽、离欲、灭、息、没已，无有余耶」？尊者舍利弗答阿难言：「亦复不应作如是问，六触入处尽，离欲、灭、息、没已，无有余耶」！阿难复问尊者舍利弗：「六触入处尽、离欲、灭、息、没已，有余无余？非有余非无余耶」？尊者舍利弗答阿难言：「此亦不应作此问，六触入处尽、离欲、灭、息、没已，有余无余，非有余非无余耶」！尊者阿难又问舍利弗：「如尊者所说，六触入处尽、离欲、灭、息、没已，有亦不应说，无亦不应说，有无亦不应说，非有非无亦不应说，此语有何义」？尊者舍利弗语尊者阿难：「六触入处尽、离欲、灭、息、没已，有余耶？此则虚言。无余耶？此则虚言。有余无余耶？此则虚言。非有余非无余耶？此则虚言。若言六触入处尽、离欲、灭、息、没已，离诸虚伪，得般涅槃，此则佛说」。时二正士展转随喜，各还本处。

　　第379  (253) 经﹙上305﹚非四作．缘起故

　　如是我闻：一时，尊者优陀夷往拘萨罗国人间游行，至拘盘茶聚落，到毗纽迦旃延氏婆罗门尼庵罗园中住。时毗纽迦旃延氏婆罗门尼，有诸年少弟子，游行采樵，至庵罗园中，见尊者优陀夷，坐一树下，容貌端正，诸根寂静，心意安谛，成就第一调伏。见已，往诣其所，共相问讯已，退坐一面。时优陀夷为诸年少，种种说法劝励已，默然而住。彼诸年少闻尊者优陀夷所说，欢喜随喜，从座起去。时诸年少担持束薪，还至毗纽迦旃延氏婆罗门尼所，置薪束于地，诣毗纽迦旃延氏婆罗门尼所，白言：「我和上尼当知！庵罗园中有沙门优陀夷，姓瞿昙氏，依于彼住，极善说法」。毗纽迦旃延氏婆罗门尼语诸年少言：「汝可往请沙门优陀夷瞿昙氏，明日于此饭食」。时诸年少弟子，受毗纽迦旃延氏婆罗门尼敎已，往诣尊者优陀夷所，白优陀夷言：「尊者当知！我和上毗纽迦旃延氏婆罗门尼，请尊者优陀夷明旦饭食」。时优陀夷默然受请。时彼诸年少，知优陀夷受请已，还归和上毗纽迦旃延氏婆罗门尼所，白言：「和上尼！我以和上尼语请尊者优陀夷，尊者优陀夷默然受请，和上尼自知时」。

　　尔时、尊者优陀夷，夜过晨朝，着衣持铃，往诣毗纽迦旃延氏婆罗门尼舍。时毗纽迦旃延氏婆罗门尼，遥见尊者优陀夷来，疾敷床座，请令就坐。设种种饮食，自手供养，丰美满足。食已，澡漱洗铃讫，还就本坐。时毗纽迦旃延氏婆罗门尼，知食已讫，着好革屣，以衣覆头，别施高床，现起轻相，慠慢而坐。语优陀夷言：「欲有所问，宁有闲暇见答与不」？优陀夷答言：「姊妹！今是非时」。作此语已，从座起去。如是明日，诸弟子复至庵罗园采樵，听法，还复白和上尼，和上尼复遣诣请食。如前三返，乃至请法，答言非时，不为说法。诸年少弟子复白和上尼：「庵罗园中沙门优陀夷，极善说法」。和上尼答言：「我亦知彼极善说法，再三请来，设食、问法，常言非时，不说而去」。诸弟子言：「和上尼着好革屣，以衣覆头，不恭敬坐，彼云何说？所以者何？彼尊者优陀夷，心敬法故，不说而去」。和上尼答言：「若如是者，更为我请」。

　　彼诸弟子受敎更请，供养如前。时和上尼知食讫已，脱革屣，整衣服，更坐卑床，恭敬白言：「欲有所问，宁有闲暇见答与不」？优陀夷答言：「汝今宜问，当为汝说」。彼即问言：「有沙门、婆罗门，说苦、乐自作；复有说言苦、乐他作；复有说言苦、乐自他作；复有说言苦、乐非自非他作。尊者复云何」？尊者优陀夷答言：「姊妹！阿罗诃说苦乐异生，非如是说」。婆罗门尼复问：「其义云何」？优陀夷答言：「阿罗诃说，从其因缘生诸苦、乐」。优陀夷复语婆罗门尼言：「我今问汝，随意答我。于意云何？有眼不」？答言：「有」。「有色不」？答言：「有」。「有眼识，眼触，眼触因缘生受──内觉若苦、若乐、不苦不乐不」？答言：「如是，尊者优陀夷」！优陀夷复问：「有耳……。鼻……。舌……。身……。(有)意(有色？有意识)，意触，意触因缘生受──内觉若苦、若乐，不苦不乐不」？答言：「如是，尊者优陀夷」！优陀夷言：「此是阿罗诃说，从其因缘生于苦、乐」。婆罗门尼言：「尊者优陀夷，如是阿罗诃说，从其因缘生苦、乐耶」？优陀夷答言：「如是，婆罗门尼」！婆罗门尼复问：「沙门！云何阿罗诃说因缘生苦、乐、不苦不乐灭」？优陀夷答言：「我今问汝，随意答我。婆罗门尼！一切眼一切时灭无余，犹有眼触因缘生受──内觉若苦、若乐、不苦不乐耶」？答言：「无也，沙门」！「如是耳……。鼻……。舌……。身……。意一切时灭永尽无余，犹有意触因缘生受──内觉若苦、若乐、不苦不乐耶」？答言：「无也，沙门」！「如是婆罗门尼！是为阿罗诃说因缘生苦、乐、不苦不乐灭」。尊者优陀夷说是法时，毗纽迦旃延氏婆罗门尼远尘、离垢，得法眼净。尔时、毗纽迦旃延氏婆罗门尼，见法，得法，知法，入法，度疑、惑，不由于他，入佛敎法，于法得无所畏。从坐起，整衣服，恭敬合掌，白尊者优陀夷：「我今日超入决定。我从今日，归依佛，归依法，归依僧！我从今日尽寿归依三宝」。尔时、优陀夷为婆罗门尼说法、示敎、照喜已，从坐起去。

　　第477 (296)经﹙中34﹚可解答十四无记 【结论】

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「我今当说因缘法及缘生法。云何为因缘法？谓此有故彼有，谓缘无明行，缘行识，乃至如是如是纯大苦聚集。云何缘生法？谓无明、行……。若佛出世，若未出世，此法常住，法住、法界，彼如来自所觉知，成等正觉，为人演说，开示、显发，谓缘无明有行，乃至缘生有老死。若佛出世，若未出世，此法常住，法住、法界，彼如来自觉知，成等正觉，为人演说、开示、显发，谓缘生故有老病死、忧悲恼苦。此等诸法，法住，法定，法如，法尔，法不离如，法不异如，审谛、真、实、不颠倒。如是随顺缘起，是名缘生法，谓无明、行、识、名色、六入处、触、受、爱、取、有、生、老病死忧悲恼苦，是名缘生法。多闻圣弟子，于此因缘法、缘生法，正智善见。不求前际，言我过去世若有，若无，我过去世何等类？我过去世何如？不求后际，我于当来世为有，为无，云何类？何如？内不犹豫，此是何等？云何有？此为前谁？终当云何之？此众生从何来？于此没当何之？若沙门、婆罗门，起凡俗见所系，谓说我见所系，说众生见所系，说寿命见所系，忌讳吉庆见所系，尔时悉断、悉知，断其根本，如截多罗树头，于未来世成不生法。是名多闻圣弟子，于因缘法、缘生法，如实正知，善见，善觉，善修，善入」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

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