杨云唐：勇敢面对烦恼

　　舍利弗前生想行菩萨道，挖了双眼给人治病，却被嫌臭，他被帝释考倒后，大叹「解脱犹易，菩萨道难为」。大菩萨是从小菩萨做起的，从开始布施到六度圆满，重要的是「不怕失败，只怕退心」。如何充实菩萨心行，我们先从承受苦难谈起。

　　这世间谁没苦难，若怕麻烦，不讨好的事就没人去做，如此缺乏承担勇气，他的修行绝对见不到热力，最多可以在小局面里称王，走不出去，更不用说行菩萨行。一个好的修行人，是必须有境界来磨，没有困惑与境界为对象，则不可能有跨越烦恼的进步。有些人学佛常被「小心别下地狱」吓得不敢动，请他讲课或写文章，他说怕误了别人会下地狱。佛教界如此类似的话很多，所以害得很多人不敢放手向前冲，只敢尾随别人后面，当一看苗头不对就见风转舵，不敢承认自己是「发大菩提心的人」。其实，有如像孙悟空，有本领就不怕闯天宫，若有菩提心，就不怕下地狱，即使不幸下地狱，也很快弹出来，因为不相应，你的菩萨性格，会让你得到早释，如此便又加强你对法的信心，及悲心的成长，深深知道一切的境界只是在帮助与考验修行，最后谁能大舍，心不动转，才能证得无所得的空，这生生世世必修的功课，便可毕业。当然，我不是要你暴虎凭河，乱干一场，糊涂下地狱，而是要你发菩提心，只要有菩提心，这才是你的护身符。

　　承受苦难从现实上言，需有健康的身心，没健康身心，则没气势，自然会处处逃避，没有力气学菩萨道。身体的健康，应要靠世间法，在吃与运动上调整；心的健康，我们以下再谈。或许有人是抱着消灾免难而来学菩萨道的，这不要紧，心先安定做事才有干劲。至于福报问题，这与个人发愿有关，没福报还是可以帮助有福报的人行菩萨道事业，渐渐也能增加福报。此外，有人很怕事，或生活上种种的诱惑与困难，一时还放不下，这要等看到烦恼即菩提，才能超越，问题是要先问自己真愿意清凉吗？若真的，菩萨行就能回报你「烦恼即菩提」的智慧。我们看到执着的苦、贪瞋痴的苦，从而真的知道这一生要的是什么，就会愿意付出代价，虽遇到考验也能保持方向，如此学佛才有不退转的一天。

　　人能弘道　非道弘人

　　佛经说「初发心即成正觉」，是说当你成正觉时，会发现今天的果是因往昔曾发的菩提心。所以佛法要我们常不忘初发心，不忘初发心，然后才能看到一阶段结束即是另一阶段的开始。善财童子五十三参，见了文殊而初发心，到最后进入普贤的世界，都是不忘初发心。佛法又说「初发心成佛有余」，因那时的心是最纯真的，故才称为「童子」。有一首道别歌说「没有我的日子里，你要多加保重自己。」此后你所发的菩提心，将是在学佛路上一直陪伴照顾自己的最佳道友，不是靠谁来成就你。请记住以后不管你多有成就，你的心都要连接得上无始前的发心，因为真心是超三际的，是亘古而常住的，是你的法身慧命所依。朝三暮四的心，只会让人颠沛流离。

　　我们生命的出现是不得不的，别太着迷于不得不的存在，却一味保护而不知善用，否则这习惯会粘住你生生世世，跨不出去。我们应把握生命，去做该做的，想为自己糊涂出现的生命负责，就得立刻承担。别等到诸缘具足、职责已了、或业果消除才来发心。当要警觉，因缘错过就是浪费，别以为很快还会有，那是要再修很多福德才会发生，有如慧星的再来，可能是几百年以后的事。想想看，你经好几世才累积了今天如此好的学佛因缘，有如你祖先留下了一笔财产，结果你却不珍惜，以为反正它都会在那等着我取，可是由于你「不识货」，没有本事，那你怎能得取？

　　学了这么多的佛法，要如何才能让他在你身上放光照耀呢？那就需有成熟的心，就像有肥沃的土地，果菜才能繁茂。成熟的心来自于勇敢与磨练，尤其在遇到不幸或麻烦时，别被轻易打倒而变心，应是更能体会佛法所说的放下与承担。若能在失落中把心打开，你将能看到平常看不到的（平静），体会人更坚毅的一面，如此你才真正成长了。所谓「颠沛必于是，造次必于是」，这种不动摇的意志是无法以世间自私自利的执着力来承担的，而是经过「超世间美」的浸润而开展。但由于一般人只患得患失，心收缩了，只在乎想要的，那潜存的美（平静）即使出现了，也被废弃。别只放大自我的遭遇，当个逃兵，而更要同理地想到别人的苦，在这里发更坚韧的菩提心，这便是自觉是同时为了觉他，释迦佛也是如此生生世世行菩萨道而成佛的。别以为修行至「所作已办」就从此没有逆境了，所以一直想个人证果，或逃到别处去。你的遭遇还没糟糕到没法修行的地步，别把人生的功课当作负面的折磨，逃避的心态绝对不是佛教要的，这种心怎能成就道业？其实，也就是因一窝蜂佛教徒的末法心态，才让「末法」早日到来，末法并不是本来如此。想想看，古来多少人投入西域取经、翻译经典、著述教授，祖先把如此好的智慧传给我们，多少人捐款出力让我们在这里学佛修道，而我们却只学到里面「自我了脱」的那部分，而不是学发大心回报他们、愿继续度尽天下众生，这哪是「读圣贤书之人」？

　　在中国这长久的历史里，因有天灾人祸的因缘，民生雕敝，想学佛的确较困难，大乘不容易展开，所以有些前人只好主张自了，长期下来，造成「中国人学的是大乘，行的是小乘。」从缘起说，一切都不是定数，现在时代不同以前，是正需要佛法的时候，而佛法又需要人弘，若我们不努力，难道要让其他外道照顾众生的法身慧命？这绝不是用佛陀的心量很大为借口，就可安心地放弃我们应有的时代责任的。不发菩提心就不可能成佛，即使成阿罗汉，也可能就灰身泯智了；所以大乘说「忘失菩提心而修一切善法，即同魔业。」这魔并不是恶魔之意，而是为波旬所认可。你可能会说，我成阿罗汉就偷笑了；若如此发心，心量不够，气力也就易泄，到头来会落得连个勇猛心都没有，更别说能招架得住世间的挑战。所以学佛就要先发菩提心，才不会越走胆子越小，反而被没学佛者笑。

　　反省自己

　　修行力能出得来，才会发觉学佛的利益。听课容易，修行难，人多喜欢检现成的，若听得入心，也算值得，听多了也甚至会有悟境，但若还觉得力量使不出来，那就是我们的心未真的打开，未开窍。这时就要警觉问题根源在哪？一般人认为修行难的原因，问题多还是在自己，我列出六点：

　　一、还在迷惑世乐，你要的与佛法要给的不同。二、选错师父、误用法门，或对法与方法不清楚。三、不是来真心的，不肯踏实真下功夫。四、缺同道或善知识的砥励。五、自己功德不足，气志太小，对己没信心。六、太快想有结果。

　　一般言，知识分子最易自以为是，所以也很难看到自己的问题，甚至没想到要先调伏自己的脾气，修了半天仍没进步，却怪道场不好、法门有问题、缺大师级的人来指导，但你又不能说他基本知见有问题或品质有待改善。佛陀门下解脱者，有妓女、有贱民、有记忆极差的、有杀人王、有十多岁小孩、有一百二十岁的老人、有生意人、也有贵族。所以身分地位年龄虽有些影响，但都不是主要问题，自发的道心与愿力更是重要。

　　自己的问题，要先警觉。学佛人应先问自己，心地柔善否？若自私自利、脾气不好、人格不正、自以为是，这种人不可能进步。面对这种人也不必给他什么法门，只导引他看到别人的长处，并鼓励他愿入佛门的意愿则可。有些人怎么修都没法稍有成果，对自己的死角，有时很难自觉，这有如有些人做生意，虽选对行，也很努力，但别的同行人赚得饱饱的，他却最多打平。这种人就应先忏悔业障以及培养柔软心，尤其是柔软心是修行人非常重要的品质，它可帮你打开心量，随喜功德，累积福德资粮。忏悔业障是看到往昔因愚昧无知，损人利己，障人道业，种种不善行现在想起觉得很惭愧，决心端正自己，不再愚痴造恶。即使修行者，也应在想起往昔黑业时，诚心忏悔，才不会自恃修行功德。不过也不需常常自认有业障而老是在那忏悔，若以为要等到忏悔清净才能修行，那可能一辈子都忏悔不完。

　　想修行，一定要先懂得不要搞是非。修行是自我超越与实践，绝不是满足自己的目的，尤其是别以自己的好恶来衡量修行。有些人以满足好奇来修行，有些人把暂时的新鲜感，当作是方法上的受用，又有些人把与师父的私交，列为教导优劣的评比，而有些人把与习气相合视为相应，把光影现象的出现当成突破，将身心的舒服当作进步与否的依据；这些都难免修偏而不自知，因为都不是为了超越自我、打破妄想分别与执着。

　　另外还要明白修养与修行的差异，否则把不搞是非当成修行，最后发现原来是只在当好人，虽得到很多人赞美，却被想「当好人」给误了，甚至有时会把牺牲佛法来当人情。好人背后的好名声，不表示是好品质，修行是要超越执着，放下自我，若在世间成就与善恶间找到自我，这只叫福报。

　　修行是重于过程，别太过于以目的取向，重在正念调伏自己（我见、习性、知见），不重心得的获得，也不计算得失多少，如此你才不是落于以一般所谓的爱取当成「积极」，冲撞的个性才能放下，心地开始柔软。若即使四个月听课下来，佛法还没真懂，至少也有冷静无争的个性，不会把个人意愿摆得太高，而能看到别人的需要与好处。若学了佛，用佛法照他人是非，将落于我见坚固、我慢滋生。学佛是调伏自己，只看你的心改善多少。我外婆曾说：「人美不如命美，命美不如心美。」心就是智慧，是人生问题的钥匙。还有，佛法不是个人的装饰品，千万别把如此大好佛法学来错用，引生是非，这有时反而让人看笑话，说我们学到那里去了。另一个要提醒的是，在佛门中，千万别用习气与一些臭气相投的人为伍，常在是非中搅得尘土飞扬。

　　次第的考量

　　法本身是一体的，不需分高下，没有次第。但如何学法、见法、入法，这在个人修行路上的，一定都会经过摸索过程，这因人而异的过程，便会有不同的次第。修行以慧为主，其修学次第是「先依法住智，而得涅盘智（寂灭、无为）」，不须先有深定。但慧的修学，往往因个人的行为与习性的偏差，所以又要求依戒与定来先调整，所以佛说：「不依世俗谛，则不得第一义。」以及「当先直其见，正其行，然后修四念处。」除非你真的德行不错，是大根器，否则学佛最好要先打好根基，不然将头重脚轻。闻思是必须的前行，若有好的人格，具有对苦的观察力，才能谈无我的正见，及空的慧观，入于第一义。合乎戒定慧的第一义才不会偏，能涵盖世出世间，正觉解脱又无碍于世间法。

　　「法住智」是从知法、见法而入法。知缘起的流转与还灭，真知四谛因果安立，此外无他种法。于世间诸相见其本质，入于法性。不依世俗知见，不坏世间假名，善学正法，善作意思维，次第渐进。

　　「涅盘智」是当悟入四谛时，于苦集住厌舍，于灭起寂静、究竟想，弃舍一切生死所依，不再积聚。于一切法无生，不执着有无，证得无为。到此无依后，是名「无余依涅攀」，完全脱三界束缚。亦即，若人还需「有依」，则需拥有，就还会有所寻求，离不了「我所」，这「我」就无法彻底清净，总会在背后作怪。无余依者，身心如水月，不取着得失生灭相。

　　涅盘智后所行，都是在开发方便智，是菩萨道的开展。菩萨经生生世世在众生中的磨练，行六度万行，成就道种智，最后进入金刚三昧，成就一切智，圆满三德（恩德、断德、解脱德），则为佛果。

　　顿悟法门中有未经「法住智」，直取「涅盘智」的例子，但那些都是福德因缘具足的人，在大乘经中称是「久已供养诸佛，深种善根」。若你敢承担圆满自性，愿直取涅盘智，我们也不反对，那还要有非常高明的老师才行，否则以后只会让人觉得你自圆其说，与世间格格不入。

　　有些学佛人很喜欢读奥修与克里斯穆提的书，因为他们摆脱很多传统，直接叫你莫执着，很得欲解脱者的口味，这很像禅宗；但问题就出在缺法住智，一味求无束缚境界，有执理废事、以偏概全之嫌。奥修强调要放下个人的拘紧与道德意识，直契本然真性，听起来不错，但容易变成行为越矩，背离世道，狂野有余，人格不足。克里斯穆提强调要放下传统观念的枷锁，莫落意识取舍，可惜在方法上欠缺，所以会有勉强套上境界的问题，有如架空的大楼，追随者除了追随模式外，很难开展出去，故无法真正契入无碍心性。所以有法师说奥修的书不要看，尤其是那些想突破问题又找不到路的人，若「信戒无基」，心性不成熟，往往就流于狂放。克里斯穆提的书值得参考，却莫一头栽进，好高骛远，连佛法都不要了。真的解脱是理事无碍的，绝非一味摆脱世间规范，狂妄逞野。佛法要在世间流布，我们还是建议走正常的路，别依济公式的怪异独行，弄成嘻痞样貌。从一乘言，佛法是整体的，学大并非弃小；学佛不能眼高手低，所谓高楼平地起，行远必自迩。该走的路就踏实地走，依中道行，不可偏废。我们虽讲了很多无相、无修的道理，但不可目空一切，弃绝仪轨不要规矩。

　　另外从心路历程言，有人把修行分三个层次，先是「见山是山」，进而「见山不是山」，最后「见山只是山」，这不是修行次第，别用这来套在方法上。见山是山是刚开始时，不离习惯的思维角度，认为有法可得，把得失看得很实在。经过深入修行，这认知会开始「质变」，超越习惯的思维，进入一种「不知」的心境，这「不知」会让你翻转与突破，进而放下意识观念，这是见山不是山。后来，超越了对待，突然发现其实一切本自现成，所谓「云在青天，水在瓶」，眼前桌上的水瓶与天上的云，彼此只是单纯地存在，没有是非对错，只是一心的世界。

　　道与学法的依止

　　祖师说「道在泥涂」，因我们平常是日用而不自知，一直在用道而却不知「道」，所以还要寻道。我们常说「寻道、求道」，常把道与经中的理或境界混淆，所以求了半天根本是搞错了，不知道本现成不失。道是无相的，不是得失也不是有无的，所以不是用找或外求的。所谓得道，是发现无得无失、本自现成的本然事实，如「饥则吃、困则眠」，问题是你会不会安住于此而「无碍地用」。有人把道视为得失，把求道视为「买车」，与道相应为「学会开车」；这当作比喻还可以，但别错解成心外求法，其实这车就是你的手脚与六根，这相应就是好好的正用，走路吃饭、挑水搬材，每个都是「六根门头放光（智慧）动地（不坚固执着）」，都是神通妙用，皆本自具足，不用学，如此就是行于道中，毫不缺少。亦即道是大用，不是所想出的智慧或经中的法理，当你在用而不住内外境界时，那就是道的展现。常如是无住大用，那就不取得失，也不落有无，否则总是头上安头。

　　禅师们都说：解脱何必等未来，道是不离此生、不离当下、不离此心即可印证的。佛法本是最现实、可以不啰唆的，但为了我们这些「日用而不自知」的寻道人，佛法不得已设了一堆「方便法」，虽也称为「道」，但其实只是标月指，而我们常都把法与道混在一起，所以学了多年，还在觅道。我们所学的是方法，它本是为了指点我们，然而搞到今天琳琅满目，已有「歧路亡羊」之险，反而使不少佛子迷了路。若不知你要的是什么，却一味乱服药，则寻道会变成错用心的瞎忙。

　　四谛的道谛，指的是入道的方法，所以大乘认为四谛中，苦集与道谛皆是有为，只有灭谛是无为，才是道的本身。道谛以八正道为根本内容，细说则有三十七道品（四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道。）从闻法生净信的肯定，坚决无疑。净信无疑得正见增上，以精进的力量，加上保持正念，常常正见无我，别落是非争夺，使身语意常能清净离习，渐得正定心不生妄，如此就是八正道了。八正道又称「古仙人道」，意思是自古解脱者所走出来的道路。所谓「路是人走出来的」，这里我们要有个认识：道是属实践的，一定是要经自己走出来的，不是谁能铺设给你，必须得经自己在实践中体会自性实相，才能「如来藏里亲收得」。

　　佛子在修学路上，须小心根基不稳就急于说玄称大，因想成就而掉入陷阱，八正道的入门，首先得三皈依，「三皈依」是自心以觉、正、净为人生的选择。而在抉择所学上，要能「四依止」：依义不依语、依智不依识、依了义不依不了义、依法不依人。在是非烦恼当要「三依一向」：依远离（习），依离欲（集），依灭（止缘），向舍（道、不又攀缘、无依）。最后你要能摆脱外在一切，实践「自依止、法依止、莫异依止」，归净自性法身。

　　•    自依止，以自为洲：师父引进门，修行在各人，生命是自己的事，没人可代，别老是不断奶。

　　•    法依止，但见于法不见于我：妙高峰顶不得商量，正法前别婆婆妈妈，方不落意识牵制。

　　•    莫异依止，除前二者外，其他的都不可靠，连你的师父也一样。阿难问佛：「当您在世时，您为领导，您死后，谁来领导？」佛说：「我从来没领导你们，是法在领导。这世上，只能自己依法努力。你要以自为洲。」

　　选择法门

　　华严经说「破一微尘，开三千经卷」，这微尘就是我们的心，三千经卷都不离自心。当你已具正见，从此要把法当作是自心的事，读经要觉得是在读自己内心的东西，如此才容易受用，所有的修行都应如此看待，不离自心，才能一通百通。如念佛，就是念自己心中的佛，莫心外求法。像马祖当初努力打坐修行，怀让在旁磨砖，说是磨砖作镜，他指正说磨砖不能作镜，怀让也反说他如此打坐也不能成佛。因成佛是心的事，不是身体或念头的事，并用「牛车不动应打牛，不是打车」来说明用功要用对门路，心若迷惑、知见若不对，即使很用功也不见进步。所以修行不是论功夫，不是在入定或神通变化，或每天作多少功课。

　　修行重在有没有心地的脱胎换骨，所谓「不重工夫，只论见地」，这是禅宗论道的准则。但一般人都是在看工夫，譬如打坐坐多久、念佛几万声、持咒几万遍、闭关多少次，这些行法虽然多少代表行者的努力程度，但并不代表他的修行成就。我们修行不应以数量为求，但若有了质上的契入，也应广学多闻，才不会偏。

　　佛教修行法门虽多，不同处主要在定学与方便法的不同，目的只在让你不被自心所迷惑。「佛说一切法，为度一切心」，所以选择法门，主要是看那个较能使你安住。事实上「法无高下，应机即良药」，我是主张要先从闻思得正见，再依法修行。一开始时先保持开放的心，只要不落玄异的追求、不好高骛远，每一法门都可先练习一番，看哪个令你较受用，然后以之为主修，同时再选一、二个当辅修。别为了「老实修行」而死守一门，否则若方法与观念有误，只会事倍功半或走偏，这不是法门有问题，而是自己糊涂。

　　圆觉经说「一切众生，依彼所作因地法行，尔时修习便有顿渐。若遇如来无上菩提正修行路，根无大小，皆成佛果。遇邪见者未得正悟，邪师过谬，非众生咎。」我们应选好善知识，并走正修行路，便能成就。选法门时与选老师同等重要，但别追求你无法亲近的名牌老师，这可能是鞭长莫及，徒剩仰慕而已。「师父引进门，修行在各人」，再好的师父还是要自己用功才行。另外就是应多读经典，虽不必读很多，但要有几本很受用的，一遍再一遍地读之。我主张读经比读论重要，若要读佛书，有几本印顺导师的书是应该先看。此外佛教史的书也应涉猎，才能了解佛法发展的背景，正本清源，不致把方便当究竟。

　　坛经曰「法无顿渐，迷有迟速。」同样在听法，有人悟了，有人却不知所云，问题在闻者被「前尘」所障，如此就需要用方法帮助，方法纯熟稳健，心能安定，才能真的契入。所有法门在修行前一定要先能放松，最后要进而放掉能所（放空）。对方法只是去用，对内外境界都莫强分别，你会发觉潜力会自动开展出来。你越是放掉能所，不去取舍「有无」等的相对法，那打成一片的感觉就越强。昏沉与掉举是修行的二大障碍，须先超越，如此才能越修越有信心、越能体会佛法的智慧，以智慧放下爱取。佛法学通了后，此时学佛也就不是「信」的问题，也非是宗教的事，它只是帮你看清内在的迷惑，断除烦恼，从此好好地过生活。