郑石岩：禅·生命的微笑 第八章 空与智慧

　　手把青秧插满田，

　　低头便见水中天，

　　身心清净方为道，

　　退步原来是向前。

　　——宋·无德禅师

　　就佛学而言，当一个人把种种罣碍、尘劳和烦恼洗净之后，自己的心智获得自|由，能作清醒的回应。那时般若放光，智慧也就出现。所以智慧的源头是般若，般若即是佛性或如来藏。

　　诚如《大湼盘经》上所说：“我者即如来藏义，一切众生悉有佛性，即是我义；如是我义，从本以以来常为无量烦恼所覆，是故众生不得见。”当自己能从无量烦恼法中解脱出来时，才可能有大智慧。也就是说，当自己的心智不被物欲蒙蔽，不被成见所障碍，不受情绪所干扰时，般若就流露著透澈的省察力，那就是智慧。

　　禅者认为智慧的发生是空与有两个因素的作用，就好像人的双手必须先把原来握住的东西放下（空），然后才可能拿起现在需要提动的东西。所以空与有的微妙关系一个生活的最高智慧，人只有入于色相而不被色相所迷，才有智慧；读一切书不被知识所缚，才有智慧；营利资财而不被利欲所役，才有智慧。所以叫“于相而离相”，叫“色不异空，空不异色”，“去来自|由，心体无滞”。

　　禅的发展到沩仰宗的手里，明确地划分如禅和祖师禅。如来禅修空，祖宗禅修慧。这种真空妙有的心法，破除了心中的无明和障碍，流露真正如来慧性，过现实的生活。

　　智慧是没有障碍的心力

　　般若的本质，依《大智度论》的解释，般若是无明的，是无色的，是空相的，同时也是实性的。所以经上说：

　　“菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，

　　不见色生，不见色灭；

　　不见色受，不见色不受；

　　不见色垢，不见色净；

　　不见色增，不见色灭。”

　　般若不属于现象的东西，而是去认识现象的主体。它本身没有色相，没有形状，也没有思维的形式，所以是空的，不是增不减的，是没有垢净之分的。般若是遇到色相之后，才起种种作用；它是一种能，一种光明性。它在触目遇缘中起妙用，所以马祖道一说：“它一切具足，用起来非常方便。”

　　般若是空性的，所以在守空修定的时候，会变成“无记空”，心理世界就显得一片寂黑，生活失去活力，失去喜悦自在的朝气。相反的，如果我们生活在虚妄的欲念和执著之中，那么就被这些虚妄和执著所障蔽，失去般若的光明本性；从而产生贪婪、慎怒和愚痴的心理反应。于是“般若法门”就是无诤法，无诤法就是要荡相遣执，要把一切执著放下，《宛陵錄》上说：

　　“无念是空，无物不容。”

　　所有一切出世间法，都是为了破除执著，净化自心，使般若能大放光明，孕育智慧和创造力。

　　为什么要破除执妄才能使般若智发挥其功能呢？因为执妄是一个人的偏见、成见、刻板印象和种种情染，在知性方面它会形成所知障，在情性方面构成烦恼障，它蒙蔽“般若”的功能，造成我们思想、感情、情绪的错误和痛苦。

　　现在我们以拉康（Ｊacques·Ｌacan）结构主义心理分析学加以解释。我们必须承认，每个人都是认识的主体。每一个人在与别人沟通交流时，总是先就对象加以想像，这时便产生了主观的印象。我们的想像可能带来好感，也可能带来厌恶；可能产生偏见和成见，也可能造成错误的猜想。总之，人类的心理活动，第一件是想像那个认知或沟通的对象。然而想像与臆测永远不是事实，而是一种虚幻，它可能会带来惧怕不安，也可能带来大意和疏忽。

　　接著，第二步的心理反应是想像自己的立场；它对自己是否有利？我安全吗？别人对我的看法如何？会吃亏吗？有道德吗？当一个想到这些，即刻为自己绘制了一张欲望图和理想图。这时开始有了得失，有了计较，有了强烈的追逐或逃避动机。

　　第三步才打开自己的感官去认清对象。然而，在经过前面两个步骤，认识的主体所搜集的资讯必然是被扭曲；两个相互沟通的主体都通过了扭曲与折射向对方沟通，而有了许多虚幻印象和错误的认识。我们把这些扭曲称做“色相”，那么人与人之间的交往，注定是执著于色相了。交往一旦执著于色相，就没有真正的会心和心灵的接触，所以人与人之间是疏离的。

　　现在以念佛为例，我们念一声“阿弥陀佛”，如果先想著阿弥陀佛可以保佑我赚钱，又想著自己渴求许多欲望，这样自己与阿弥陀佛之间的真正“接触”与“会心”就变得有障碍了。

　　我们平常居家和交友，情感沟通最为重要。沟通不是只有语言的交流，更重要的就是彼此真正的会心。以夫妻感情生活为例，如果太太心目中把先生想像成一位白马王子，而自己又老是在等王子的温情，那么太太就会经常批评、抱怨和责备，说先生不了解自己，不体贴。先生如果把太太看成完美的贤妻良母，应无微不至的相夫教子，而自己却自认为是有男子气概的大男人，需要太太的温柔，那么先生每天也在挑剔和不满。这么一来，两个人就不可能会心，不可能有默契，所以吵架就多了。如果把这些虚幻的渴求移开，彼此接纳，相互鼓励、支持和爱护，两个人也就亲密融洽了。

　　所以禅家告诉我们：“平常心是道”，“平直心是道”。这无非是要我们放下成见，放下人与人之间的虚幻臆测，破除对色相的执著，才能与对方真正会心。这就是“无所住而生其心”的禅宗心传了。

　　我们放眼所及，如果没有虚幻的障碍，自然会看得清楚，深悟其中的禅味。这时花草树木都会变得美妙动人，你真能看到“一花一世界，一叶一菩提”，而体悟到“日日是好日，夜夜是春宵”了。

　　如果我们把对象的想像称为人相或众生相，把自己的想像与欲念称为我相和寿者相，那么放下四相之后的真我，就是禅家所谓的“脱底桶”，可以从这一边直接看到那一边，它是会心的，是直观的，是当下即是，一切现成的。这时看到的就是实性的般若，也是同时是无一切相的空性般若。所以《六祖坛经》上说：

　　“世人妙性本空，

　　无有一法可得。”

　　正因为般若是空性的，是无相的，在没有成见、偏见和刻板印象的障碍下，必然可以如实地认知，如实地孕育情感，如实地就用自己的知性和感官，去认识一切，发现一切。因此，佛的十种称号之中，如来（事实的本来面目）、正偏知（正确普遍真实的认识）、明行足（清楚觉知的实践）、善逝（放下一切障碍）、世间解（了解世间一切现象）、调御丈夫（能做正确真实的回应）、佛（醒觉）等名号都在于表现般若听妙用。

　　般若产生了悟性和理性。顿悟对禅家而言是非常重要的，因为只有顿悟才能见性，彻悟才能成佛。悟是一个人从因果关系中超越出来，知道一切因果关系只是因缘假合的现象，只是表象世界，而不是真正的主体。因此透过悟可以使人昧于因果，但不是不堕于因果。不堕因果显然是断灭或无记空，它等于否定生活，否定生命，否定认知，否定理性和醒觉。

　　谈到这裹，我们不得不引用禅宗的一则公案。唐朝时百丈禅师上堂说法，总一个不相识的老跟著入堂听法。有一天，百丈说法结束，老人徘徊不去。百丈问他是谁，他说：

　　“我不是人而是一只狐狸，在过去迦叶佛的时代，我本来是山上的住持。当时，有一位学生问我，‘是否修行很好的人不堕因果’，我告诉他说不堕因果。就这样我便堕为狐狸身，到现在已长达五百世之久。现在请和尚慈悲指点，好解脱狐狸身。”

　　百丈便说，你要问我什么？老人便说：

　　“修行很好的人还落因果吗？”

　　百丈禅师告诉他说：

　　“是不昧于因果，而不是不堕因果。“

　　老人言下大悟，便向百丈礼拜说：

　　“我已解脱了狐狸身，就在后山，请你以亡僧的礼仪埋葬我。”

　　百丈便命令寺裹的总管典座宣布饭后送亡僧。饭后，百丈便带著和尚们在后山的岩洞裹找出野狐的尸体，便以亡僧之礼火葬。

　　这个公案充分表达了“因果不可思议”。当一个人认为是不堕因果时，即刻堕入无记空的境况，走向虚无的断灭，悟的能力即刻衰退。他看不出因果，智慧当然也大大的消减，最后终究要退化到野性的程度（狐狸），这时即使有所修行也是徒然的。学禅最重要的就是要自我醒觉，一颗醒觉的心便是禅，它具有听慧的悟性，能“不昧于因果”，能看出一切现象的“如来”面目，能发现生活的伦理、正确的人生目标和一切知识。

　　般若所绽放出来的悟性，如果不被所知障和烦恼所蒙蔽，便能在一切事物中看出因果关系，而产生认识逻辑、知识、概念和创造力。对一切对象之认识，都是透过一个简单的理则——从悟性到因果关系的发现。

　　悟性并不是只有人类才有。认识因果关系的能力，连飞禽走兽乃至昆虫之类的低等动物都有，而且它们所具备的悟性和人类的悟性在本质上是一样的，都是在认识因果。唯一不同的是人类在因果之中，有了复杂的记忆，经过意识的归纳，建立了有系统的概念和知识体系，形成了一个特性——理性。禅家认为“含灵蠢动都有佛性”，这是正确的，因为佛性即是悟性。

　　理性即是悟性所衍生出来的抽象概念及运用这些观念的法则。因此，理性只不过是悟性的妙用，而不是悟性的本身。即使是一般所谓的“智力”，也是悟性与环境作用，透过经验影响后所产生的心理能力。

　　这样看来，所有的知识、概念、逻辑和理性，都是悟性的表象。表象就好像镜裹头的影像，它只是一个组合，一个“假”藉的色相，不是本体的悟性。表象即是色身，色身是无常的，有生灭的；悟性是法身，是能生万法的。

　　当一个人的悟性受到障碍时，那就是愚笨、迷失和执著。障碍可能来自情绪困扰、物欲的贪婪、自我中心、成见和偏见；也可能来自过去学习来的知识和概念等等，但是表象并不绝对障碍悟性，表象所以会障碍悟性是因为执著。

　　禅者把表象和悟性（空性）这两者看为一体之两面，经上说：

　　“色不异空，空不异色；

　　色即是空，空即是色。”

　　生活的真正态度就是避免障碍，让悟性能勘破色相，发挥功能，这样就是般若智，就是平常心。

　　般若智不是用语言所能传递的，只要你开始用语言或任何符号传递，都会落入表象，流于知解。《六祖坛经》上说：

　　“本性自般若之智，自用智慧常观照故，不假文字。”

　　禅家说：

　　“思而知，虑而解，是鬼家活计。”

　　根据《大般若经》上记载，须菩提有一次问佛，什么是菩萨的本义（句义），佛陀的回答是：

　　“没有任何定义是菩萨定义。为什么呢？正等正觉的般若性不可能用语言去定义，因为所叙述的语言只不过是表象，连我相也是表象，因此菩萨不能用文字来触及它的本质。”

　　很明显的，般若不是思考和文字的理解所能独及的，它只有在平直心中绽放著它的悟性，在“无碍相中”才泄露“一切现成”和“一切具足”的禅机。般若无关语言文字，它只要一落言铨便属于形而下的表象。它不是表象或色相，而是表象的本体。

　　般若的妙用是在放下障碍之后才出现。所以它是“空性、无所有、不可得、不见得一法”。于是，我们不禁要问，禅是否有“反知”倾向呢？依《大智度论》第一卷缘起论中所说，般若是无诤法。所谓无诤说是荡相遣执，因此般若波罗蜜法是教人不要“取相著心起净”，而导致执著、自我中心、刻板和执迷于色相，造成所知障和烦恼障。因此，禅显然不违背世间法，因为脱离了世间法，将无异于无记空，而导致生活上的全盘否定。大乘菩萨法门所标榜的“无缘大慈，同体大悲”的襟怀将完全的落空，生命成为死寂的断灭相。因此，禅与现代科技文明是不冲突的；它的空观和无诤法的荡相遣执，将有助于现代人的独立思考和求真的态度。

　　空性和创造力

　　空是禅法中关键性一环，它的本义不是没有或空无，而是心智活动上的厘清过程。我们的心智活动，透过空的洗濯变得更清楚；我们的情感和态度，经过空的澄清而发出清醒的感受性；我们的人生观因为空的澄清，而变得更洒脱自在。根据《大般若经》的记载，有一天佛陀答覆舍利弗之问说：

　　“舍利弗！菩萨摩诃萨想要保持，不被感官所欺（内空）、不被色相所蒙蔽（外空）、不被内心的刻板印象或知见所囿（内外空、）不受“空”的观念束缚（空空）、不被一切现象所欺（太空），放下求佛成佛的观念（第一义空）、放下造作（有为空）、连不造作的观念也要放下（无为空）、连毕竟或绝对的观念也没有（毕竟空）、放下宇宙人生无始的观念（无如空）、放下人生只是四大假合终究要分散的观念（散空）、没有什么自性可言，如果有那就是空性真实性（生空）、自我观念是经验的产物，不是本来具有的（自性空）、一切法都无可得（诸法空）、连不可得的观念也不能有（不可得空）、抛弃一切无定则的观念（无法空）、放下一切有定则的观念（有法有法空）、把无法和有法的观念通通放下（无法有法空），都应当学般若波罗蜜。”

　　这十八空加以归纳，便不难了解空与般若分不开。很明显的，佛陀所说的空有两个层面。首先，空是一切现象的本质。现象是因缘和合形成的，所以不是永恒的“物自体”，而是随境牵流的生灭法。色相离不开生、住、异、灭，它不是恒常的东西。不但现象界如此，连我们的概念、知识、思考方式、情感、理性等等都一样。

　　固然不错，我们生活在此刻的情境，我们在某一时空条件下，用悟性察觉到一些因果关系，建立了观念、知识和理性，但是这些东西只是随缘发生的，毕竟不是永恒的，只要下一个时空出现时，前一个时空所得到的就失去适应性。因此，人类在使用既有的知识、成见、偏见和情感，去解答新遭遇的问题时，反而成为智慧的障碍，所以佛陀提出的第二个空的本质是“勘破一切法”。从这些有法中解脱出来，才能保持醒觉，让自性般若绽放它的悟性和智慧，而悟性与慧性在面对新情境时便能生万法。于是，空成为能生万法的条件。《六祖坛经》上说：

　　“自性（般若）能含万法是大（大即空义），

　　万法在诸人性中。”

　　现代心理学以创造力的研究，发现影响创造力的原因有二：其一是非理性的因素，比如说一个人有了情绪上的障碍，过度的防卫机制、忙碌和紧张等等，都会影响创造力的开展。另一方面，过度的学习、执著在过去所学的观念，往往压抑创造力。创造是在开放的心理状态下进行，“人必须在没有成见和压抑之下才能创造”。正因为如此，创造者必然要受“空”的洗濯。空使“般若”自性得以发挥，悟性从而彰显它的功能，一种醒觉与好奇的心情，一种心灵的自|由和遐想，启开人类最珍贵的智慧，而心灵之自|由和天真的好奇却是现成的。

　　般若是在“真空妙有”中显露出光明的智慧。析言之，没有现在的“悟法”就衍生不出来智慧和理性，没有摆脱对一切法（知识、概念、原理乃至成见、偏见、心理防卫机制等等）的执著。便会障蔽般若，而产生不了悟性。所以智慧与醒觉是建立在不断的解脱和不断的成长之中。唐朝牛头禅师在《心铭》中说：

　　“一心有滞，

　　诸法不通。”

　　人类愚昧的来源就是“放不下”。壅塞使人顽固，“放不下”使心智变为残废。当一个人的双手紧紧握著东西时，他就不再能做事了；当他的思想被成见、偏见、情绪困扰或欲望所填满时，他就会变得愚笨无知。所以空即是禅法，透过空的实践才能“去来自尔”、“灵通万物”。

　　空的第三个本质是指般若实性。佛陀唯巩弟子们把空误以为守空修定，造成断灭，形同枯木死灰，则又执著在空法里头，所以要做到“空空”：要从空之中解脱出来，这就是“定慧等持”的禅法。《六祖坛经》上说：

　　“第一莫著空，

　　若空心静坐，

　　即著无记空。”

　　禅的宗旨是醒发自性般若，不是空心静坐，百物不思，而是要“用自真如性，以智慧观照，于一切法不取（执著）不舍（无记空）”。人唯有在不执著时才有慧性，只有面对生命去过实现的生活时，般若才大放光明，而人生才有圆满和自在。

　　空的本质经过以上阐述，我们不难体验到三种意义：

　　就现象界而言，一切色相都是因缘的假合，而不是本体，所以是无常生灭的，它终究是空，我们必须认清这个事实。

　　就禅法而言，空是放下或勘破心理障碍，把所知障和烦恼放下来，悟性自然呈现。

　　空是般若的本质，它不属于善，也不属于恶，不属于净，也不属于不净，它是形而上的，是智慧的本体。所有的认知、理性、推理，乃至伦理道德及一切佛法都是盘若的妙用，所以说“般若性空能生万法”。

　　照这么说来，禅宗早期印心的经典——《楞伽经》——所说的三无性与般若空性是相通的。三无性是指三个空性，即相无性（一切色相是因缘形成的，非本来就有色相之性）、生无性（一切知识、欲望、理想和自我意识的活动不是本来就有的，而是悟性所产生的）、胜义无性（证得究竟圆满实性也是自己思想的结果，事实上，般若自性本来具足的）。三者和《大般若经》所说，有异曲同工之妙。

　　空性与慧性

　　般若即是佛性，它是空性的。它本身没有成见、定见和执著，所以能随机应缘孕育智慧，产生种种认知、判断和真见，所以叫做“具足一切法”。般若能在触目遇缘中生万法，但它的慧性却很容易被自己所生的万法的所障蔽。障蔽般若的东西正是它自己所产生的知识、情感、情绪和善恶观念，乃至心理防卫机制。

　　人类因般若而产生文明，而人类被文明的色相与成见所障碍，结果又迷失在文明里头，人类始终逃脱不了这个悲剧性的链带。就拿现代科学文明来说，人类创造了科技和工商社会，满足了自己的物质生活，开拓了自|由经济和民|主的社会，但是科技的客观实证观念却障蔽了主观觉悟的属灵生活，造成属灵生活的空虚。价值中立论则在伦理学上造成成空虚与无能，自|由财产的囤积与竞争，使人类变得贪婪，心理上更觉得匮乏和不安，因不断追求和纵欲，导致严重的压力。至于民|主与自|由，则使许多人昧于了解自己，接纳自己，终日看著别人的成就眼红，因而产生嫉恨；而无知和自私把自|由解释成自我中心和狂妄。看来般若反应在生活上所作的努力和成就，都要障碍般若本身的光明，而导致迷失，带来无尽的烦恼。这就是悲观的、苦难的人生。

　　反之，如果我们采取逃避的遁世态度，是不是就能使般若放光，求得真正的喜悦和圆满呢？遁世否定了人生，它使我们生活得愚昧无知，甚至要挨饥饿之若。身体的困乏尚可以忍受，面对冥闇和缺乏生机的精神生活，将使自己更加愚昧，那有光明悦乐可言呢？

　　现在我们不难了解佛陀为什么就人生是苦的，是无常的，是空虚的。因为人类的精神生活一直处于一个矛盾的锁链之中。于是，佛陀提出解开这条锁链之道，而禅正是这个道上的明灯。

　　禅提出明确的法门——无。用否定的态度去看一切相，用肯定的态度去生平直心。禅告诉我们，不能去向断灭，而要走回世间法，要在世间法中“成一切法，离一切法”；创造一切事功，离开一切事功；学一切知识学问，离一切知识学问。这就是般若行，就是禅家所标榜的“无”门。

　　禅告诉我们，要自然地投入生活，让般若性大放光明，成就一切法，实现自己的潜能，布施给社会，这就是福德。透过生活的实现，成就世间种种事业，使自己和同胞乃至一切众生的生活都得到改善。同时要般若放光，破一切色相，毁一切执著，不断从自己的我相、认知、情绪和情感等烦恼法中解脱出来，那就是功德。它让我们保持慧性和清醒，使我们有能力去布施，去净化自己，这就是“见自本性”的生活。这一来，实现的生活等净化了业力，把潜能和能力化为布施。实现是喜悦的，解脱是清净的；当我们生活在“真空妙有”时，才能证验到“无所住而生其心”的佛心。

　　一个人可能为了服务社会而发心工作，这使他的智慧大放光明，而有所成就。等到他功成名就，权力在握时，便执著在权力里头，于是障碍了般若慧性，变得愚迷无知，其成就又复毁于一旦，这就是事业兴衰的生命史：眼看他平地起高楼，眼看他楼倒塌。

　　每一个政权和王朝，每一个文明和朝代都很难跳出这个没有智慧的陷阱。禅则告诉我们，要在平常心和平直心中去运作，因为它没有障碍，可以看得清楚。障碍自己最严重的是自己内心已有的成见、私心、自负和心理防卫机制（这就是自性众生）。于是禅家告诉我们，要想维持般若智的光明性，必须认清自心众生，放下它，净化它，保持清净的心理环境，才能透露光明的智慧。六祖慧能说：

　　“吾今教汝识自性众生，

　　见自心佛性（般若性），

　　欲求见佛，但识众生，

　　只为众生迷佛，非是佛迷众生。”

　　自古以来，禅家所传之心，即是不被众生心所迷惑的真心，也称为无心。如果“有”可传之心，就会造成执著，把它定义化和刻板化，奉为圭臬，而压抑般若之慧性，故《宛陵录》裴休记黄檗传心法要偈云：

　　“心不可传，以契为传；

　　心不可见，以无为见。”

　　禅家讲一切现成，人就在日常生活中活用著佛性般若，没有心外的佛可以成就，要成佛就得“即心即佛，佛即无生（不生众生心），直下便是，勿求勿营。”

　　我们已把般若智作了解释。现在要进一步对般若智的内涵加以分析。什么是般若智呢？简单的说，它即是道慧，也就是生活的智慧。根据《大般若经》的说法，道慧应可分成三个部分：即以“一切智”观空，息灭一切烦恼，是为慧眼；以“道种智”观假，依法修行，是为法眼；以“一切种智”观中，觉醒地生活，是为佛眼。这三观实际上是合为一观，也就是说勘破一切色相尘劳的执著，破一切烦恼，放下一切执著，就能发一切智；依自己的根性因缘转识成智，就是道种智；圆满的实现生活与解脱，就是一切种智。

　　禅宗则将三者直截了当融合为一，既是修定修净，同时发慧过实现的生活。在顿悟法门中，破烦恼和立万种行是在“见性”时同时具现，所以《六祖坛经》上说：

　　“自性若悟，众生是佛；

　　自性若迷，佛是众生。”

　　成佛之道，析而言之，要经过净化破相的“空”，再实践六波罗蜜的“假”，而入于见性成佛的“中”。这三个步骤可以同时进行，那就是禅行，也就是生活的智慧。现在我们把这观念加以分析：

　　心里头的概念和意识，都是“众生”或表象，它直接影响智慧和认知活动；即使正在使用的知识和观念，或者现在享有的名利，都会形成障碍，所以要保持清净心，不能迷而生执，障碍了般若的空性，而影响智慧的开展。

　　工作就是修行，事业就是道场，无时无刻不是在实现自己，无时不透过六波罗蜜（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧），把业力转识成智，使生活过得充实喜悦。

　　不执著在自己的成就，不在欲望上迷失；在成就与布施的同时，看出人生像一句戏。你把戏演好了之后，就要悠然地离开。

　　般若是在放下一切知识、理念、情感及色相之刻板印象和执著之后，才发出它的悟性与慧性。因此，空就是放下，就是清除心中的虚妄和烦恼；把心里头的障碍清除了，就如同万里长空，阳光就可以照亮一切美好的景物。这时便能如如实实地看到自己，接纳自己，实现自己，使生活过得充实而喜悦。从而如果我们能够把一切成就跟别人分享，把一切成就看做是如来的“表象”，不执迷在色相之中，便得能“自证”而见如来。《六祖坛经》中说：

　　“前念不生即心，

　　后念不灭即佛，

　　成一切相即心，

　　离一切相即佛。”

　　“前念不生”是指净化自己，扫除种种虚幻的障碍，真正接纳自己。“后念不灭”是指肯定自己，依自己根性因缘，好好去过实现的生活。“成一切相”是实现生活的种种成就，“离一切相”则要把自己的成就与别人分享，从表象中解脱出来，不被物欲色相所迷，归于空性的清净，那即是如如实实的般若实性；它的放光照亮了人生，它的精神法体参契永恒。六祖慧能说：

　　“即心名慧，即佛乃定，

　　定慧等持，意中清净，

　　悟此法门，由汝习性，

　　用本无生，双修是正。”

　　生活的真谛就是放下一切虚幻的障碍，不合理的抱负水准，不模仿别人，不嫉羡别人，好好接纳自己，根据自己的根性因缘实现自己。同时，要用清醒的生活态度和自|由的心智，去体验生活的意义，发现精神生活的永恒之美。

　　在禅的法眼里，生命的生老病死只是一种现象，在现象的背后就是如如的般若佛性。我们用它来分辨现象，处理生活上所遭遇的问题，来肯定“人身难得”，来赞叹欢喜这“一朝风月”。但是，当我们被种种色相和情染烦恼所缚的时候，般若之光就好像被层层的浓云所障蔽，我们会失去光明，失去温暖，失去一切生机，代之而来的是冷漠、死气沉沉、绝望和苦闷。

　　般若是生命的光，必须在你放下竞争、对立、执著和贪婪时，才能看到它的光芒。

　　它引发一个人产生悟性，孕育智慧，去实现活泼的生活。这时，他看到生命的花正在微笑，并悟入永恒精神世界之美。

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