郑石岩：禅·生命的微笑 第九章 在见性中实现生活

　　云月是同，

　　溪山各异，

　　万福万福，

　　是一是二。

　　——宋·无门和尚

　　禅的本质是示导见性。禅家说，“见性成佛”。见性是真我的自然流露，不是凡我的放纵与浪漫。禅的发展，到了唐代滑台大云寺定宗旨之后，南宗的见性法门成为禅的正统。南宗融会了原有以《楞伽经》印心的唯识门和《金铡经》的般若门。把空和有的价值体系，完全融会于无形；在荡相遣执和转识成智之间，悟出一个新的出路，那就是见性。因此，禅门不再是守空修定，而是净心发慧；不再是狭隘的宗教修行，而是回归到生活的实现本身。

　　禅是讲究般若智的，它重视生活的创造性和活泼性。禅不是刻板的传述佛理，而是生动的、清醒的去过恬淡妙悦的生活。

　　禅在唐朝宋之间，有了蓬勃的发展，呈现了五宗二派。如果各个禅林的风格加以比较，其宗风和心智的启迪方法很少看到雷同之处。几乎每一位禅者都是创新的，都是特别的、唯一的。所以禅的教诫不是一成不变，而是要投注于活生生的生活之中，建立活泼的教法。

　　禅的宗旨是直心任运，自|由自在，纵横尽得。即使后来发展到机锋棒喝，呵佛骂祖的境地，仍不失它颖悟的原味。每一个禅者，所传递的是清澄的智慧。他们的“教法”无非是要人在净心中流露出自己的纯真，那就是见性。

　　中国禅的根本经典《六祖坛经》上记载：“唯论见性，不论禅定解脱。”见性是彻底醒觉的基础。见性对现代人而言是重要的，因为它可以引发现代人在意识上转变。特别是在价值观念纷歧，生活紧张的社会里，见性法门可促动一个人的自我统整，并回归到生活的本身。

　　禅有助于一个人认识自己，接纳自己。它能促进自己所想的和实际做的之间的统整，避免知与行发生割裂，免除感情和理智分家的危险。人最忌讳被劈裂成两半，变成疏离性的性格，这样就会充满著矛盾。而禅家所谓的见性，就是促进我们人格中“自我”的成长，提高自我的强度，使它具有坚韧和回应力。

　　心理分析学家佛洛姆（E.Fromm）说：“禅能如是的、客观的去看人，而除了觉者之外，并没有别的力量能做为我们生活的指引。因为每一个人的内在世界，都有醒觉和开悟的能力。”禅者所奉行的心传是“自悟自度”的醒觉，人只有见性，开启内在的颖悟和光明性，才能生活得自在，才能从种种迷信和虚幻中解脱出来，净化自己，认清自己，实现自己。六祖慧能说：

　　“内外不住，去来自|由，

　　去除执心，通达无碍，

　　能修此行与般若经本无差别。”

　　禅的见性法门就是要一个人生活得无碍，不让自己屈从欲望的驱使，而要觉悟过来，成为生活的主人。见性的主要内涵可以从以下几个方向作完整的把握。

　　无念与无相

　　见性是一种无相、无念的意识的活动。现在我们要透过心理分析学理来分析无相和无念的意义。

　　心理分析学自佛洛伊德（S,Freud）以来，就将心理的意识内容分为意识（conscius）六意识（precons-cious）和潜意识（unconcious）。所谓意识是由个人所知晓的心智内容组成。它与前意识和潜意识内容比起来，在分量上少得很多。意识的内容不断在改变，有些从感官中输入，大部分则从底层升上来。因此，意识往往受潜意识所干扰。

　　前意识的素材，透过联想便可浮升到意识层面，它是人类记忆的根源。如果前意识受到压抑（repression），有了障碍，便无法浮升到意识层面，而成为潜意识的一部分。它会改头换面，在不经意出现，致干扰意识的正常运作，造成许多情绪问题，偏见与执著，烦恼与焦虑，甚至精神生活失常。

　　压抑和权威性的良心（按：良心的意义不同于良知）所主持的检查系统有密不可分的关系。它是一个人接受文化、舆论、宗教的权威和严格训诫，伴随著惧怕和威胁，所建立的一套生活规范与观念。它们连同绝对的权威，经过内在化作用而形成根深柢固的良心。它成为行动和意识活动的“检查站”。是心理世界的警|察系统，心理一旦有了不合教条或规范的意念，就不假思索把它压制下去。必要的时候，它有足够的力量，把那些不见容的意识压抑到潜意识里头去。这种压仰的后果，将导致意识活动上的障碍。它产生情绪性的“烦恼障”和认知上的“所知障”。

　　压抑显然违反了人类理性和认知的过程。因为压抑的素材并没有得到净化，没有得到理解，只是囫囵吞枣地把它压抑下去，所以它会成为心智的障碍。比如说，孝顺是我国固有的美德，它应该建立在良知上，建立在理性与情性上，表现于父义、母义、兄友、弟恭、子孝的整体性上。孝顺是亲子间和谐的关系，是互相交流所建立起来的温暖、情感、慈爱和理性。但是，倘若父母以严苛和凶暴的态度能待孩子，而孩子又惧于文化舆论和父亲的权威，必须惟命是从，于是在孩子的心中建立了权威的良心，把自己的意见压抑下去，没有沟通的机会，久而久之压抑到潜意识内容，就会成为焦虚的情绪、暴躁的冲动或偏执的态度。它破坏了情绪的平衡，而成为一切烦恼的根源。

　　另一方面，权威性良心，强制自己惟命是从，其理性的开展也受到障碍。权威性的良心过强的人，不但不容易接纳别人的意见，也失去平心思考的慧性。他们往往以过去所接受的刻板知见去判断，所以是著相的，是成见的，是愚迷的。因此，透过权威良心建立的意识会障碍菩提自性的自然开展，成为所知障。

　　透过权威所建立的良心，只能产生“分别心”，而不能见性发慧，处理生活上的事事物物。它使一个人陷入是非圈里头，以已有的价值观念去挑剔别人或责备自己，起了偏见和成见之念，如果我们执著在这个检查系统的“有念”里，即使是善念也是邪念。

　　《六祖坛经》中所谓的“有念”，是指习得的成见或教条式的刻板知见和观念，甚至对知识的食古不化，都称为“有念”。慧能的弟子法达，诵读《法华经》已达三千遍，自己以为用功深厚，反倒起了贡高自负的我相。后来以过慧能无念和无相的启发才悟道，慧能说：

　　“心迷法华转，心悟转法华，

　　诵经久不明，与义作雠家，

　　无念念即正，有念念成邪，

　　有无俱不计，长御白牛车。”

　　显然，在“有念”的情况下，我们会把一切所知所见，视为不易的定则。在这种情况下，自己知道得愈多，成见愈深，排斥得也愈多，抗拒学习（resistance to learning）新知的力量也就更大。反之，如果能够以“无念”来处理所学的知识和观念，不被成见所障，自然“念念不被愚迷染”，而能念念发慧，发出聪慧的创造力，使自己内在的菩提自性常现光明。坛经上说：

　　“何名无念，若见一切法心不染者，是为无念。

　　悟无念法者，万法皆通，悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。”

　　无念代表另一种涵义，就是一个人要能积极地了解自己，接纳自己，实现自己，不要把自己拿来跟别人比较，如果把自己拿来跟别人比较，就等于否定自己，把自己变造成别人的样子，而压抑了自己的本质。事实上，每一个人的能力不同，性向有别，过去的经验和环境都不相同。要想过得自在，享有“自我实现”（self fulfillment）的生活，就必须根据自己的本质去生活。根据自己的根性因缘去实现大乘菩萨行，这样一来，无论士、家、工、商各行各业，各在自己的岗位实现自己，行六波罗蜜，在自己的工作与生活中自悟自度，不与别人比较，所以叫做无念。坛经上说：

　　“无念者，于念而无念。”

　　“无念”是从自己本质去生活的念，它又叫做“直心”。坛经上说：

　　“直心是道场，直心是净土。”

　　倘若一个人自己不断跟别人比较，就有了竞争。有了总总造作贪求的“有念”，就造成

　　“前念今念后念，念念相续不断，名为系缚”。所以要立无念为宗，只有无念才能在意识的活动过程中，保持畅通无滞，保持清净的慧性，去来自|由，没有压抑所产生的焦虑、情绪化和烦恼。

　　坛经上说：

　　“迷人于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想从此而生。”

　　今天，我们的社会普遍被烦恼尘劳所苦，是因为自己天天跟别人比较所产生的。

　　无念显然不是指百物不思，因为那就造成了著空的无记空。“若百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错。”因此，坛经所谓空，是指从检查系统中解脱出来，让自己见自本性，流露出慈、悲、喜、拾来，使自己生活更自在，更不著相，而表现出活泼的智慧。故坛经上说：

　　“无才，无二相，无诸尘劳之心；念者，念真如本性。”

　　当一个人能真正依照自己的根性因缘去过实现的生活时，就是真正的无念。

　　因此，无念是通往自我实现的唯一之路。当我们能把一切比较、好坏、高下、成见通通放下时，就以根据如如实实的自己去过实现的生活，好就是无念。禅所谓的平常心就是这个无念的心，就是所谓的“无心道人”。

　　无念无持戒亦有密切的关系。戒在心理学心上可解释为生活的格律，它本身就是良好的生活与工作习惯，是一个人能够过实现生活的因素之一。如果我们把戒视为强制自己的规范，加上惧怕犯戒和触怒护法禅的权威，自己的生活就被一种强烈的检查系统所控制。这一来，时时刻刻生活在惧怕犯戒之中，那种不安反而严重地损害了戒律，扭曲了戒相；人成为戒条的奴隶，而不是实践万德的主人。结果，持戒不能成为内禅外定的精神力量，反而成为一种负担，生活变成了苦行，修行处处有了障碍。

　　六祖慧能把持戒赋予积极的意义，经上说：

　　“自心中无非、无恶、无嫉妒、无贪嗔、无劫害，名戒香。”

　　“心平何劳持戒，行直何用参禅。”

　　如果先有了邪行再来修戒，戒已经太迟了，因为那个邪行已经出现了。所以真正的戒是“戒而无戒”，心中自性清净，常发智慧。因而坛经上说的五分法身香（戒香、定香、慧香、解脱和解脱知见香），是权宜而说为五的，其实只有一个，那就是“自性净土”，“见自心佛”，是一个无念而纯真的佛性。

　　当我们放下虚幻的追求和贪念，放下权威良心对善恶是非的挑剔，而以一念清净心发慧，“观照自性，不造诸恶，维修众善，心不执著”时，那一念就是纯真的一念，是“无染无杂”的一念，也是光明的一念，我们称它叫无造作的念。

　　至于无相则与无念略有不同，无相是指不被境界所牵。生活是自己与环境之间的相互作作用，如果在互动的过程中，自己被境界所迷，把握不了自己，那么自己就成为境界的奴隶，做不得主，那就要随著境起生灭，而迷失了自己。一个做不得主的人，他的潜能意识中一定有一个心结在做崇，一个会对色相迷恋而失去觉性的人，是由于压抑了清净自性所致。无相表示自己不被物欲色相所迷，从而产生了肯定性和觉性。人唯有无相才可能看到真理，才可能认清自己，接纳自己，做一个觉者，而生活在无障碍之中，坛经上说：

　　“善知识！何名坐禅！此法门中无障无碍，外于一切善恶境界，心念不起名为坐，内见自性不动名为禅。善知识！何名禅定，外离相为禅，内不乱为定。外若著相，内心即乱，外若离相，心即不乱，本性自净自定。”

　　能做到无相无念，心灵就算是真正自|由了，自己也能从权威的良心中解放出来，无善无恶，非善非恶，放旷而行，触目遇缘无非是道，行、住、坐、卧处处是道场。这就是“无所住而生其心”的实现生活。

　　自性与见性

　　其次，我们讨论自性、慧性和见性和问题。心理分析学把人格分成三个部分，即本我（Id）、自我（ego）和超我（super ego），并将它们看成一个关系密切的三人小组。本我像是一个活泼的孩子，凡事希望即刻得满足。它是心理动能（energy）的主要来源，受快感原则的支配。本我位于潜意识之内，它随著欲望的刺激而紧张起来，并且即刻需要满足。如果得不到满足，就会转入幻想。动能所表现的原始欲求包括维生的需要、性、安全感、追求成功、自我实现等等。这些需要的力量统称为欲力。本我的本质是：“我要！现在！”它念藏著许多动物性、原始性和反社会文化之欲求，以致不能样样得到满足。因此，本我的人欲望常因为压抑而转为潜意识，并以改头换面主方式，重新出现，影响个人的行为。压抑有时也会使欲求的动能升华，在适当的情况下，成为人类最美好的德性。升华与转识成智息息相关。

　　自我与本我是共存的，它遵行现实原则，藉著与现实现情境的接触，以及吸收生活经验，逐渐增强其功能。自我是最清楚生活世界的智者，它成为一切智慧的来源，本我在还没有洗炼之前，它是一种欲力，是一切烦恼的发动者，但本我却与自我的慧性共存，只要经过生活的经验和修治，自我即刻可以显现出来。所以坛经上说“修证即不无，污染即不得。”本我的烦性和自我的慧性之间，只是一线之隔。禅会和尚在滑台大云寺定宗旨的辩论会上答覆北宗质问说：

　　“辟如金之与矿，俱时而生。得遇金师，炉冶烹练，金之与矿，当时各自。金则百炼百精，矿若再炼变成灰土。《湼盘经》云。金者喻于佛性，矿者喻于烦恼。”

　　自我显然是在生活经验中不断的强壮起来，而强壮的自我成为健康人格的条件。自我是一切悟的主体，是“开觉知见、示觉知见、悟觉知见、入觉知见”的本体。透过自我的觉性，我们才得以见性、得以如如实实的去过创造性的生活和醒觉的生活。

　　组成人格的第三部分就是超我。也就是前面所谓的权威的良心。它的本质是随时发号施令，如“应该”、“可耻”、“卑鄙”等等，它不断的在分别善恶，却又不断的在苛责自己，挑剔自己，或者苛责别人，挑剔别人。因此，超我不是智慧的来源，它只能称为日常生活的规范。如果超我过于强大，则会使人产生严重的障碍。

　　现在我们要来追问，见性是什么？从上述心理分析学的讨论，见性能一种心理过程，它与佛洛伊德所说：“何处有本能，何处就要有自我”是相当的。见性是以自我去理会本我，去净化超我，对生活做一彻底的醒觉，而不是用超我的权威性的良心，来统理本我中的“自性众生”。坛经中说：

　　“悟此法者，却是无念、无忆、无著，不起诳妄，用自真如性。以智慧观照于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。”

　　这段经文中所谓“用自真如性”就是以自我的慧性，来观照一切生活中的事事物物；用它来主导自己的特质，不增不减，如实的实现，而不用权威的良心，来压抑自己的本质，那就是能见自本性了。经上又说：

　　“若闻顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。善知识！内外不住，去来自|由，去除执心，通达无碍，能修此行，与般若经本无差别。”

　　慧性是一种空性，它不被物欲所迷，不被成见和潜意识所发出来的情绪性干忧所左右，所以它是自|由的。透过心灵的自|由，就可以通达无碍，把尘劳变为实现的生活，把烦恼化作一切功德。坛经上又说：

　　“不悟即佛是众生（烦恼），一念悟时，众生是佛，故知万法尽在自心，何不从自心中顿见真如本性。”

　　慧性是每个人本来都有的，如果我们用这慧性来引导本能中的种种动力，就可以“荡相遣执”，就可以“轨识成智”。透过自我的慧性，就可以依照自己的根性去实现。把自己与生俱来的本质（业力），加以升华，加以实现，如实成就大乘菩萨行，利乐有情众生。每一个人的根性不同，每个人都依他的根性因缘成就功德。你之所以为你是好的，我之所以为我也是好的，你是你，我是我，彼此不同，谈不上比较。当每一个人依其根性，透过自我的慧性而实现时，每一个人都是圆满的，那是平等的的。所以坛经上说：

　　“只合自性自度。”

　　“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何其自性本自具足，何其自性本无动摇，何其自性能生万法。”

　　由此可见，生活的最高理则就是见性，就是把自己本质实现出来，作为服务人群的菩萨行，从而提升自己的精神生活，行果圆满，得大自在，这也就是转识成智和荡相遣执的本义。

　　见性的法门

　　禅学所谓的见性可以解释为彻底的醒觉和自我实现。醒觉就是要从造作和虚幻之中解脱出来，活得清醒，有活力，有朝气，能真正投注于生活，享有生活的充分意义。当然醒觉也要从潜意识的干扰中脱颖而出，觉悟过来，把潜能意识中天生含藏的本能业力，透过转识成智，实现出来，成就一切福德与功德。这样的人生就是光明的人生，是根据自己的因缘来实践大乘菩萨行的自悟自度。

　　现在我们要讨论什么是见性的法门。这在坛经可以找到丰富的答案，经上说：

　　“吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧。”

　　慧能认为“摩诃般若波罗蜜法”就是见性的方法。摩诃是大，是“心量广大，犹如虚空”。也就是说，只要能放下种种成见、高下的比较、人我的对立和防卫性机制（defense mechanism），那么一个人的心理生活空间也就扩大了，心胸开朗了，一切觉得自在了。另一方面，正因为把成见和虚幻放下，自己就可以充分了解自己，接纳自己，为自己订一个合理而实际的抱负水准；如实地实现它，而得到真正的自我实现，享有了生命的喜悦。经上说：

　　“自性能含万法是大，万法在诸人性中。”

　　只要我们不压抑自己的本质，心体无滞，让自己任运实现，自然成就了“空”的功德。

　　坛经中“大”的本义就是空，空的修行法门不是成物不是思的“无记空”，而是空掉一切虚幻和执著。如果用文法的词类来解释“空”，则“空”有两层含义。第一层含义是动词，即放下的意思。当一个人能放下一切贪婪、一切人我之间的比较、竞争和对立，那么他的自性很容易就发出光潔的生命智慧与活力。第二层含义是名词，它是指自我所发了智慧的空性。智慧不是知识，不是理则和罗辑，而是一种“能含万法”的可有性。它是认知、创造、生活、实现万德的可能性。它是一个空性的本体，但却能应物生智，故云：

　　“用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切，去来自|由，心体无常，即是般若。”

　　所以空又是实性，是般若的体性，正因为它是空，所以不会被色相、知识、过去的经验所障蔽，而能发出智慧的光芒。它是“一”个实性的本体，它的性质就是慧性。

　　其次是“般若”智慧的问题。智慧是以空性的自我，观照自己的本质及根性因缘，实现为“三身四智”。因此它成为见性成佛的积极性力量。故云“用此心直了成佛”，“若识自心见性成佛”。慧能对四智的偈语是：

　　“大圆境智性清净，

　　平等性智心无病，

　　妙观察智见非功，

　　成所作智同圆镜。”

　　现在我们解释四智如下：

　　成所作智：是一个人经过净化之后，了解自己，接纳自己，实现自己。每个人依照自己的能力、兴趣、性向去实现潜能，把八识中的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识转识成智为“成所作智”，成就一切福德与功德，使自己过成功、充实而自我肯定的生活。因此，所有一切万法都是自|由心中实现出来的。

　　平等性智：每一个人的根性因缘不同，但实现的结果都得到圆满，同证佛果，所以是平等的。每一个人都是独特的，唯一的，尊贵的。人类的社会是由各种不同的人结合而成，每个人都很重要，我们需要工程师，也需要工人和商人。因此人人平等，人人尊贵，每一个人都能见性成佛，所以叫做平等性智。平等心使一个人回归到真我，使自己清净而无虚幻，故坛经上说“平等性智心无病。”

　　妙观察智：当我们依自己根性实现证入佛性时，便有了真正的肯定性，而不是需要与别人比较，不再陷入是非之心，不再虚幻地追求，那时就能从理事无碍进而到事事无碍，发展出“正法眼藏”，一切平等，不贪造作之功，不向外觅佛，而自见性成佛，故云“妙观察智见非功”。

　　大圆境智：当一个人实现了自己的潜能。把阿赖耶潜意识中的业力实现为福德和功德，净化了前八识，证入如来藏。对外把它布施给社会，服务人群。对内不起执著，真正的做到“无所住”。这时才真正悟入空性，故云“大圆镜智性清净”。

　　以上四种智慧，不但把世间法和出世间法完全的融合，同时也真正悟入了不二法门，成就正等正觉，过如如实实的生活，从许多虚幻中解脱出来。在坛经中，佛与众生是不二的，自性与佛性是不二的。人只有从他自己的生活中去实现生活，才能把业力转识成智，真正净化了自己的业力，同时把自己的福报布施给社会，自己才能做到无染无执著，而完全地证入清净法身，所以菩萨乘与佛乘也是不二的。

　　这样一来，生活就是修行，修行就是生活。生活是一种实现的圆满与喜悦，而不是一种负担，和勉强。于是，生活可以分成三个层次，它代表三个生活的领域和角色：化身、报身和法身。从权宜方便的说明，它们被分为三，从如实的本体来看，它们实际上是一个法身。现在说明如次：

　　千百亿化身：是“自性起用”，把自己的能力实现出来，无论到那里，自己都做一个有用的人，都能贡献自己的能力，服务社会，这一层有很丰富的福报。坛经上说：“说即虽万般，合理还归一。”人从自己单一的自性出发，无染无杂，随机遇缘，可以做无量无边的工作，可以在任何方地，任何时间，做好他应当扮演的角色。所以是“一即一切，一切即一”“使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自|由，通用无滞，是即般若三昧自在解脱。”因为他生活在他自己的本质之中，没有被虚幻所障碍，不压抑自己的潜能，实践力行了尊贵的生命所表现出来的生活，所以坛经上说：“千成亿化身，汝之行也。”

　　圆满报身：当我们把一切虚幻和报著放下时，自性中的智慧，把业力引导到有益于人类不断成长和自性不断净化的路上，所以智慧就不断增长，这正是心理分析学所谓的何处有本能，何处就要有自我。定（净）与慧是分不开的，“定慧等持，意中清净”，“用本无生，双修是正”，只有在定慧等持下去实现生活。才是大乘菩萨行，才可能做到“无缘大慈，同体大慈”的大慈大悲德行。充分的实现自性，就是见性，它是生命智慧的源头，故坛经说：“圆满报身，汝之智也。”　这种光明的智慧与实现，代表著生命的最高意义与圆满。

　　清净法身：当我们依照自己的根性因缘去实现自己，去实践菩萨行时，阿赖耶识中的潜意识业力被转识成智，于是净化了。实现出来的一切，再经荡相遣执，放下执著，就能内外解脱，过圆满的生活，那就是人类精神生活的极至，是精神法界的本体，故云：“应无所住而生其心”。“清净法身汝之性也”。

　　最后我们讨论波罗蜜的部分。波罗蜜就是从此岸到彼岸的意思；要从愚迷的此岸到醒觉的彼岸，要从虚幻的此岸到清净的彼岸，要从尘劳的此岸到自在的彼岸。也就是不被色相所迷，不被境界所牵的自发性觉者，故坛经说：“到彼岸，解离生灭。”

　　“著境生灭起，如水有波浪，即名为此岸。离境无生灭，如水常流通，即名为彼岸，故号波罗蜜。”

　　离生灭除了表示不被外界境相所牵之外，更表示自己脱离了潜意识的干扰，反而把潜意识中的动能，实现为功德，把压抑在其中的业力实现出来，接纳它，而入于空性与觉性。

　　此外，坛经还传“自性五分法身香”，从戒、定、慧三学开始，而止于解脱及解脱知见。这五个修行法门，使人能提升精神生活，而达到佛位。“此香各自内薰，莫向外觅”，只有从归依自性佛中才能成就正等正觉的佛位。

　　“善知识！各自观察，莫错用意，经文分明言自归依佛，不言归依他佛；自佛不归，无所依处。”

　　成佛显然不是向外追求的事，而是要“内调心性，外敬他人。”而要把自己的色身，归依千百亿化身、圆满报身、清净法身。这样就是自悟自度，过实现的生活，在世间法中成就佛位。诚如智通受慧能启发后悟道偈所说：

　　“三身元我体，四智本心明，

　　身智融无碍，应物任随形，

　　起修皆妄动，守住匪真精，

　　妙旨因师晓，终亡染污名。”

　　人类透过清净的一念，发自内心的本性，即是佛法也是世间法，所以说：

　　“佛法在世间，不离世间觉，

　　离世觅菩提，恰如求兔角。”

　　坛经所留给我们的是活泼的生活。它是教诫是在实现的生活中成佛。

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