海云继梦解华严 菩萨问明品讲记：第二章 心性是一，云何见有种种差别？

 　　第二章  心性是一，云何见有种种差别？

　　前面从智能的层面来看，现在则就觉悟的立场来审视。

　　智能只是工具，觉悟才是目标。有了智慧后常会产生一种现象：怎么会这样？但这部份得等到觉悟后才能获得圆满。所以说学佛是为了觉悟，不只是学着有智能。接着来看觉首菩萨怎么回答。

　　时觉首菩萨，以颂答曰：

　　仁今问是义，为晓悟群蒙；我如其性答，惟仁应谛听。

　　诸法无作用，亦无有体性；是故彼一切，各各不相知。

　　譬如河中水，湍流竞奔逝；各各不相知，诸法亦如是。

　　亦如大火聚，猛焰同时发，各各不相知，诸法亦如是。

　　又如长风起，遇物咸鼓扇，各各不相知，诸法亦如是。

　　又如众地界，展转因依住，各各不相知，诸法亦如是。

　　眼耳鼻舌身，心意诸情根，以此常流转，而无能转者。

　　法性本无生，示现而有生，是中无能现，亦无所现物。

　　眼耳鼻舌身，心意诸情根，一切空无性，妄心分别有。

　　如理而观察，一切皆无性，法眼不思议，此见非颠倒。

　　若实若不实，若妄若非妄，世间出世间，但有假言说。

　　觉首菩萨以偈颂来作答，其意思就是智慧激荡觉悟，觉悟显现出来的情况。

　　「仁今问是义，为晓悟群蒙，我如其性答，惟仁应谛听。」你问这个问题，是为了开悟众生的，我从自性中流露来答复你，大家用智慧仔细听。「惟仁」不是指文殊师利，而是指每一个人；「谛听」是用智慧听，这是心性之间的相互作用。

　　假如大家懂得读经的这个修行方法，透过经文回到世尊当时在菩提树下的境界，便可发现「时空」被抖落了。透过经文，不仅可以进入世尊当时的心境，且可与十方诸佛同一体性。此即「谛听」，也就是透过心性、智慧来听。

　　在觉悟领域呈现出来的，佛法中叫作「酬」(例如：观音妙难酬、智慧妙难酬)，「酬」不是「报答」，而是「相互激荡」之意；智慧是这样「叩」，觉悟是这样「酬」(相应)。

　　「诸法无作用，亦无有体性，是故彼一切，各各不相知。」这一偈是总答。「诸法」是讲世间法，缘起法界的一切万法都没有作用，也没有体性；「法」是相，相只是呈现而已，它没有作用，也没有体性；「是故彼一切，各各不相知」，例如麦克风在这里，它对于录音机「不相知」，录音机和麦克风只是相，它们彼此间没有作用，一有作用就有连接了，那就应该相知，而非不相知了。

　　这里先总答「诸法无作用」，法就变成一切相，相在那个地方当然无作用的连系，更不知「体性」是一体。就体性来讲是一体，从事相上来讲是独立的，以作用来说则是有连系。

　　这里你可以看到，诸法的「相」是第六意识作用的范围，诸法的「作用」是第七识(末那识)的作用范围，诸法的「体性」是第八识(阿赖耶识)的作用范围。所以第六意识、第七识、第八识都是独立的，连接的关键就在第七意识，因第七意识的作用才把意识的分别跟阿赖耶的体性连接在一起。

　　这样讲，语言中的毛病相当多，但我们只是约略将概念提一下，因为阿赖耶识不能讲体性，可是它本身是体大、相大、用大，所以这样讲也没错。假如讲体性的话，它就是真如用；讲相大的话，又跑到第六意识的分别；讲用大的话，又跑到末那识的作用上去。所以我们通常把它分开，六、七、八就是相大、用大、体大。

　　以这里的经文来讲，诸法是第六意识，它无作用。没有第七识、第八识，它所呈显、分别的色、声、香、味、触、法「各各不相知」，每一个都不相知。从第六意识所分别的部份，各各不相知；从第六意识所在的立场来看，它跟第七识、第八识也不相知。

　　接下来的经文是分别举例说明。「譬如河中水，湍流竞奔逝，各各不相知，诸法亦如是。」譬如河中水，一直湍流往前奔去，可是水的每一滴，各各不相知。这个例子讲得很好，这些东西要让它发挥妙用的话，经文必须常常读诵、思惟，才能将此境界善加运用。

　　就水来看，河水是一体的，可是若以水滴来讲，则每一滴皆互相独立，假如再分析下去，水分子个个都独立，但各各都不相知。我们一般对水的感觉是他千百年来都连成一体，你看长江水经年累月流，好像从天边海角连成一气似的，过去、现在和未来都连在一起，从未断过。以「从未断过」的立场来看，你会以为「它」应该各各皆相知，其实不然。就「分子」、微观的立场，它各各不相知。

　　生命的洪流亦然！出生以来就一直以为它连在一起：元旦、初二、初三……，早上一点、两点、三点……，第一秒、第二秒、第三秒……，好像都连在一起，都是一体，但事实上前一刻不知下一刻，前一分钟不知下一分钟，前一秒不知下一秒，怎么说是连在一起？怎会互相知道呢？

　　我们现在有后往前看好像都知道，事实上都是单行道。譬如昨天你能不能预知现在？上个月你在这里上课，能否预知这个月的课会有这个变化？眼前你能否预知下个月我是否准时出现？恐怕下个月你自己就忘了。为什么？各各不相知。

　　现在用意识形态，感觉可以控制明天、下个月或明年，但那都只是含糊笼统的概念而已，你不知其中的变化。生命之流与河中的水一样，湍流竞奔逝，持续往前去，各各不相知。社会潮流这个「流」很有意思，大家好像都一样，可是人人彼此都不知道。下课后大家各奔东西往何处去？每一个体间互相都不知道，这叫「各各不相知」。为什么呢？「诸法无作用，亦无有体性，是故彼一切，各各不相知。」这是总说的「理」，河中水是「事」，拿这个「事」来印证「理」。

　　「亦如大火聚，猛焰同时发，各各不相知，诸法亦如是。」你看火把的每一个火焰都是各奔自己的前程，火焰过了就没了，火焰与火焰之间各各不相知。诸法也一样，彼此间互相不知道，就像我们一个念头起，另一个念头又起，彼此间互不相知。为什么？「诸法无作用，亦无有体性，是故彼一切，各各不相知。」

　　你是否碰过一种很喜欢讲话，却又语无伦次，毫无章法可言的人。他前面所讲的和结束时所谈的内容完全是两回事，还真是「各各不相知」，可是他自己不知道。人的心念很复杂，留意看看，坐在那里半个钟头，你不知胡思乱想多少事，念头与念头间互相都没关系。若要从中找出一个关系来，实在是自寻烦恼，因为他们本来就各各不相知。

　　以上所举的例子都不难，从生活中实际去体验，深入微细处，对智慧与觉悟有很大的帮助。

　　「又如长风起，遇物咸鼓扇，各各不相知，诸法亦如是。」「长风」就是起大风了，它遇到每一个东西都有反应，就像扇子的摇动；插在路边的旗子，风一吹，每支旗子都跟着摇摆，但旗子与旗子之间彼此不相知。

　　人类由于汲汲于寻找前因，所以烦恼即起，这也是知识分子最大的毛病。科学家有所谓理论科学家和实验科学家，两者各有其烦恼。理论科学家追求统一、一致性，假如没有一致性的理论诠释，理论难以成立，所以他们忙着寻找共同的原则或一致性。实验科学家则是透过这一致性的东西来推动实际上的事相，他拿这个「一致」来创造、发明多样性的产品，而那多样性的产品彼此间互不相知。理论性那个一致性是体性相同，一个原则指导多样性的产品，其实每一样产品都具备一个共同的原则。

　　像我们外行人看电子产品真是千奇百怪，它从一致性所展开的，简直千变万化，但这千变万化出来的东西互不相知，而彼此间却又有个共同的原则。前面提到河水，它的那个「流」就是一致性，这一致性里，每一水滴、每一个水分子，各各不相知。

　　电子产品虽然看起来千奇百怪，其实它也是个「流」，从最早的真空管到现在的IC芯片一路走来，它就是一个「流」。每个产品不过是个分子，分子与分子间根本不知道。这是一个很明显的相。它能不能沟通起来呢？可以！麦克风、录音机、录像机、放大器……，彼此间可以沟通，那就是作用。作用当中的关系连接，就靠一致性的原则，亦即电子理论。里面的种种程序是透过数学精密计算出来的，没有这个原则存在，种种东西就无法研创出来。由此可知，就体性、作用来讲，应该可以互相知道，就相上来看，则是互相不知道。所以「心性是一」，讲的是原则性；「云何见有种种不同境界」，那就是相所显现的，这地方你就可以感受到了。

　　「又如众地界，展转因依住，各各不相知，诸法亦如是。」地上这些东西叫作「众地界」，它们彼此依靠，但互不相知。最明显的例子就是生态平衡，在那平衡的境界里，生物间彼此互相依赖。譬如动物拉的屎尿，经过微生物腐化处理而成为植物的养分；植物吸收养分后，长出花果、嫩叶而成为动物的食物……，这本身即是一个循环，「展转因依住」。动物、植物、臭虫、微生物，称作「众地界」，它们彼此间互相依赖而构成一个平衡的生态，但其中每一分子「各各不相知」，各自过自己的生活。

　　某个区域里各种不同的生物构成一个生物族群，你不能将其中任何一个生物消灭或无谓地增加，否则就会破坏平衡。生态此一道理，释迦牟尼佛早在两、三千年前就已了知，比现代生物学家还清楚，他知道里面的每一个因素、每个分子「各各不相知」。如今台湾的老鹰几乎被捕光了，结果造成松鼠过多而危及整个森林，整个生物族群也跟着失去平衡。加上近几年来的滥砍滥伐，更是把整个自然生态给破坏了，就想把我们赖以生存的土地给毁了一样，哪还有立足之地？

　　生物界、自然本身，它互不相知，正因如此，它的自然状态会得到一种和谐与平衡。从这点来看，我们的生活、修行不也是要达到此种境地？我们修行都有个目标，就像人类生而为某种目标奋斗拼命一样，然而修行一有此种目的性，绝对难以成就。当然，刚开始起步时，不得不有个目的性和执着没错，但到了某个程度后就不能再执着了。譬如生态族群里的每一分子也会执着，执着何在？在于基本生存！然而当基本生存没问题时，就不再执着了，所剩者唯享受生命罢了。

　　你留意看看狗、猫、鸡一生中，最主要除了吃以外，是否都在享受生命？牠会整理身体、羽毛，当然，有些地方牠们是很无知、愚痴，享受的品味也没人类高。人是觉知的，应该要觉知在生命的享受上，这一点和动物大异其趣。可是人类当中，某些人的生命质量比畜生还不如，所以才会掉入饿鬼界和地狱界去。如果掉入畜生界，生命质量就与猪、猫、狗等一样愚痴。然而一旦懂得修行，懂得佛法的殊胜处，就应该知道如何去超越，此即「觉知」的成份。

　　在整个修行过程中，除了基本的生存条件外，其它的能做到完全放弃，那属另外一种修行法。身为人，有很多种生存方式，譬如吃荤是一种，吃素也是一种，还有所谓生机饮食、悦性食物……等。什么样的人适合什么样的生存方式，必须有个人去定位和调整。广钦老和尚单吃水果，福慧比丘尼只吃水果和大悲水，他们一样过得很好。当他们坚持这种生存方式时，体质便自动调整过去。喝水、吃素都是一种坚持、执着，吃荤老是不改也是一样，对错暂且不论，但这些都是一种坚持执着，而就生存而言，这似乎是需要的。

　　除基本生活的部份需要坚持与执着外，有一种状况，在境界的领域上必须训练不执着，否则会有很大的障碍。由于目前我们的目标是在凡夫境界中所定，圣人境界为何，根本不知。譬如你定一个「学佛就是要觉悟」，坚持在觉悟上，这不能说错，但何谓觉悟、如何觉悟，你不知道，那这样的坚持和执着有意义吗？

　　譬如念佛人想要往生极乐，往生极乐到底对不对是一回事，但你能坚持己说是对的吗？南传佛教、西藏佛教就不这么认为。还有人说：「佛以一大事因缘出现于世，就是为了讲《阿弥陀经》、《无量寿经》。」是这样吗？南传佛教、西藏佛教难道就非佛法？观念的对错暂且不管，但极乐是什么、如何往生，至少得弄明白。假使都没弄清楚，光抱着一个口号有何用？我们学佛是否犯了这种毛病？别用世间凡夫的意识形态来界定觉悟后的圣人境界，否则佛都变成凡夫了。

　　我们现在都是凡夫，怎么知道圣人境界呢？你若能知圣人境界，那表示你是圣人啰？修行过程中，有些东西绝对不能执着。然而为何有那么多人在这当中产生如此严重的执着？因为他把对于生存基本条件的执着，延伸到对修法最终目标的执着。一旦死抱着这种目的性的执着，定然难以成就。当然人天福报可能会有一些，因为有此执著者，在戒律、心性、修法上会有某些约束，贪嗔痴相对比较少，但执着若不破除，终难成就。

　　从目的性的成就来看，将来对于基本生存条件的部份也会放下，因为修行人到最后对于各种生存方式都能接受，不会特别着重在某一方面。有些人着重在吃肉上，对于吃素就难以适应，然而若是吃素者大量在饮食的口味上下工夫，这样吃素也无意义，因为仍旧在贪口味，两者皆是贪。假如像广老只吃水果或福慧比丘尼只喝水，这种虽还有某些生存的执着性在，然而修法的目的性一旦破除，修行达到某种境界和证量时，自然连生存的基本条件也不执着了。到时候吃肉。吃素、吃水果、吃草或喝水都无所谓，他本身会自然变化，随缘而安，那时才能真正体会何谓「不执着」。所以刚开始时的执着是基本必要条件，到了某个程度后便会超越。换言之，当你从根本转回来时，对枝末的执着就会放弃。

　　以上是在修学上境界、次第、领域的一个基本认知，这是从「众地界，展转因依住」上来看的。

　　修学本身并非笼统的，它很具体，人人都要下工夫。这个具体不像学校的那种次第，一年级、二年级、三年级的功课一路过来，而是指思惟理路很具体。譬如刚刚提到，我自己感受得很具体，可是透过语言传达给大家时，往往大家就感受不到。语言本身是已有很多陷阱、缺陷，一旦多强调几次，语言暴力也跟着产生。例如告诉你这个特别重要，你就会很注意、坚持，但没特别强调的，你就以为不重要，因此也感受不到了。这都是受语言文字误导的关系。透过语言文字表达的部份，我们自己要能将其扩大，没特别提的或强调的，也要能涵盖。

　　「眼耳鼻舌身，心意诸情根，以此常流转，而无能转者。」眼、耳、鼻、舌、身、意是六根，「诸情根」的「情」就是识的部份，「根」是根性的部份，它包括了六根、六识；「以此常流转」是指六根、六识常随着六尘境界流转；「无有能转者」，这个流转没人能转它。

　　六根应该不会被六尘境界转，它只是起不起作用而已；六识会随因缘境界转，六根则寂然不动。六根停在那个地方不动，把六尘境界转过来，六识不被六尘转，这就叫圣人；凡夫是被六尘境界转过去，那时候是识性被转了，而根性未起作用。圣人、凡夫的差别就在这里，这也涉及了「转识成智」。这部份属于唯识，谈华严不触及唯识好像很难，但我们谈的时候并非按照「唯识」的讲法。

　　唯识到最后是「转识成智」、「舍识用根」，可是所有谈唯识之人，重点都放在「百法」上，一再地分析心、心所、有为、无为……。识性那部份，这里我们不分析，通常就谈八识；它怎么起作用的微细部份我们不谈，因为太琐碎了。略知此种情况后，有兴趣者可以自己深入。八识当中展开的五十一心所、心王等弄清楚后，还是回到八识来。八识里面，我们讲的「转识成智」的「识」、「智」是什么？「舍识用根」的「根」、「识」又表示什么？一定要弄清楚。

　　我们谈唯识时，乃相对于「唯性」而论，而我们谈「唯识」也一定要谈到「唯性」。唯识与唯性加起来，就是「唯心」。佛法所谈的「唯心」即分为「唯识」和「唯性」，这与西方相对于「唯物」的「唯心」有很大的差别。既然谈「唯性」，为了凸显它，那就必须谈到「唯识」，亦即「缘起法界」的部份。经文的这个问法就牵涉到缘起法界的种种境界，「心性是一」则属唯性的部份，也就是指「性起法界」。

　　这里面产生一个问题：偏向唯识修行的人，其中有二乘，里面还有「法相」，修行比较重视现象界，因此，它就进入缘起法界。这种情况要转时，就比较重视这部份了，它的法印就是苦、空、诸行无常、诸法无我，修行目标就是寂灭涅槃。

　　性起法界重视的是境界，修行的人最主要是菩萨；菩萨必须破无明，破一分无明证一分法身，所以这些修行人都叫法身大士。这个境界重视的并非三法印，而是常、乐、我、净，从这地方对过来谈的是性起法界，而其修行目标即常、乐、我、净。这种情况和一般唯识分析的佛法不同。

　　修行过程中，从唯识下手较方便，因为「现象」很清楚，下手后要转唯识成性起(唯性)。我们的心乃由于外面种种因缘和合而生，所产生的都属缘起法界。因缘和合而生是不可靠的，那就是所谓的有为法，怎样把这些有为法变成无为法而进入性起法界，那就要转唯识成唯性。

　　从这里看，性宗、相宗就很清楚了。目标是常乐我净时，它会依体起用，依体起用后会有无边的妙用；前面是证「寂灭涅槃」即可(寂灭涅槃就是诸法实相、空性、真如)，可是性宗认为证得寂灭涅槃后，还应该要起作用来饶益众生，开示众生究竟的境界是「常乐我净」，所以是依这个本体来起无边妙用。关键就看我们把心摆在哪里，你把目标设在寂灭涅槃，那就出现诸法无我、诸行无常的情况，这时会觉得人生多灰色、黑暗；若把目标放在「常乐我净」上，那就长空不碍白云飞，境界如此亮丽，「苦、空、无常、无我」不过是达到「常乐我净」的一个媒介、一个过渡期而已。这样的人生观幡然不同，对佛法的认知也完全不一样。

　　所以我们对佛法的认知至少要达到某个程度以上，现在尚未证得佛法究竟的境界，没关系，但基本的认知，那个蓝图、指标要正确，不要一看眼前都是泥泞沼泽便停留在此岸，你必须跨过去啊！苦空、无常、无我一跨过去，就到彼岸了，那就「常乐我净」。

　　极乐世界在我们身上可以成就，才叫「即身成佛」，当下成就，就这么一念之间。心造无明即是无明境界，心造智慧光明则是智慧光明境界。我们讲经的这个地方就叫「普光明殿」，学佛人本来就该散发无量的生命芬芳，而不应停留于一个郁闷的空间和环境里。

　　认知到苦、空、无常、无我，此属「病理学」，但我们不要停留在这里，必须走入健康的本来面目，而这是「生理学」。国父孙中山先生曾在《孙文学说》中批评马克思是一个看见社会病态的病理学家，而非究其根本的生理学家。佛法也一样。「苦、空、无常、无我」属于病理范畴，我们不能停在那里，而必须透过病理阶段的洗礼，进一步达到健康的世界。

　　「法性本无生，示现而有生，是中无能现，亦无所现物」，这都是谈佛法的根本理趣。「法性本无生」，法性它本来如此，既然这样，那就没有生或不生的问题；既然不生，那就不灭，无生就无灭，那不就是恒常了吗？故法性乃是恒常的。我们这里是讲「常」，不讲「无常」，完全不同喔！

　　「示现而有生」，既然说「无生」，又怎会突然跑出「有生」？有生是为了示现。所以说诸法皆因缘和合而生，因缘所生都叫「示现」。因缘法真的都是这样，例如台中这一会原本在「曼殊学堂」讲，这边的因缘后来结束了，它是一种示现，但这一会的因缘并未就此中断，所以又转到「安亲班」去，这也是示现，这一会当中的人员、组织也都是示现。

　　一个人如果历经此一过程走过来，认为这些示现过了就算了，事实是这样没错，可是还应该带有一种感恩的心。父母亲对我们来讲也是示现，你不能说父母亲生了、死了就算了。感恩之心不能没有啊！人若不知感恩，实在不可取。佛法中也提醒人们要感恩，但这不是世间人情世故所标榜的那种感恩报答。世间人讲的感恩乃是「你对我有恩，我就报答你」，它是一对一的，然而佛法不是这样。佛法所说的感恩是：你对我有恩，我固然一定报答，但对象不一定限于你。譬如父母养育我们很辛苦，报答父母养育之恩是小孝，若能进一步回馈整个社会，则属于大孝。

　　我们今天能够存在，其实是相当多因素组合的结果，所以不是感恩一个点，而是一个总体。父母、亲人，乃至国家、民族、正报、依报、有情众生……都是示现，当然自己本身也是示现。这个示现出来，最主要是感恩今生有这个福报可以得人身，不但如此，又能听闻佛法。虽然这个身只是个示现，但能听闻佛法，能够恢复本来面目，证入法性、无生无灭的那个境界，乃是非常难得的。所以要向十方感恩，而不是向某一个执着点感恩，否则依旧是执着。

　　世间人感恩是有特定对象的，那个特定对象就是执着的点。既然有执着的点，怎么会了脱呢？所以佛法所说的感恩，是向十方感恩。从向十方感恩的立场来看，「十方三世一切诸佛」是指什么就很清楚了。一般师长、父母、长辈、社会贤达，皆可尊其为佛，因为他们有成就，对我们有贡献，否则你不能觉悟。能觉悟的人懂得处处感恩，因为示现无所不在。「法身示现无边际」就是在这种状况下产生的，心量若不扩大就无以明白，故云：「法性本无生，示现而有生」。

　　另外一个讲法：「法性本无生」，法性是无为法；「示现而有生」，有生即有为法，示现出来的一切万法、森罗万象都是有为法。前面讲的「诸法无作用，亦无有体性」就是有为法，从「法性本无生」的立场来看，它本身是无为法。

　　「是中无能现」，这当中没有能现；「亦无所现物」，也没有所现的东西。它虽然是示现，但示现本身没有一个「能现」，假如有，那就有一个主宰了。佛法不主张主宰，否则就变成有造物主的操控。假使这世界有造物主，那造物主又是谁造的呢？你说：「造物主是全能的。」那「没有一切之前」，造物主是怎么来的？造物主既是全能的，那就没有所谓的「没有一切之前」，既然无「没有一切之前」，那也就无造物主。所以这个理论本身就是一个矛盾。

　　我们并非批评某个宗教思想，而是由此看到「是中无能现，亦无所现物」的道理。，没有能现者，也没有所造物。既然没有一个能造的主宰，也就没有一个被造的物。可是「示现」本身又是什么呢？示现即是因缘所生，乃由万法和合而生，假如因缘不聚合，那什么都产生不出来。所以这里谈的「根本」，就是没有一个造物主，也没有一个东西是被造出来的。那个主宰、创造者的背景必须先除掉。总之，有为法是示现出来的，但这个示现乃是因缘和合所生。

　　台湾今天能如此美满幸福，也是因缘和合的结果。若硬要说是谁给的，那是全体同胞一起努力的成果，都是众多因缘和合创造起来的。所以能有今日之成就，皆属因缘，假如不好好珍惜而造业，那么因缘照样会把现有的成果毁掉。

　　由此可见有为法、无为法之间的差别，尽管是有为法，它仍旧无创造者，亦无被创造者，一切都是因缘和合而生。因缘如果散去，境界便消失了，故亦「无所现物」。因缘和合好像有某物被创造出来，可是那个东西又随因缘离去而散灭，这些其实都是示现。示现有点像影子，昙花一现就没了。

　　「眼耳鼻舌身，心意诸情根，一切空无性，妄心分别有。」六根、六尘、六识一切空无性；从无性来讲，这谈的是诸根(六根)；「妄心分别有」，那六识起来了，为什么？妄心分别才有的，妄心分别以后就示现了。

　　只要执着「妄心分别有」，忘了「一切空无性」，认为一切是实有，烦恼即起，五浊恶世便到。若妄心分别只是示现的话，尚不至于有烦恼，五浊恶世不会到，甚至还能起妙用；不失根性，懂得「一切空无性」，这样就对了。

　　「如理而观察，一切皆无性，法眼不思议，此见非颠倒。」你若照这样观察，则即使法性也是无性(不要把「无性」当作一种性，以为「那个性叫作无性」)。一切法无性，正因无性，所以才称之为「法性」。

　　「法眼不思议」，法眼不是另外一个眼。我们画像时，常会在两眉间画个眼睛，有人称「慧眼」或「佛眼」，也有人称「法眼」，那都指智慧。这个智慧必须「如理观察」后才有，如理观察后能够知道「一切皆无性」，那才真的是「法眼」。

　　如理观察后，能够知道过去、未来的事，这就叫「天眼」；如理观察后能知一切事相的变化、前因后果，这叫「慧眼」；如理观察后能知一切法皆无性，一切事相、诸法无性，这叫「法眼」；如理观察后能够觉悟一切境界，那就叫「佛眼」。

　　佛的五眼(肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼)中，除了肉眼之外，通通是指「如理观察」所得之智慧。因为你能如理观察，知一切皆无性，所以说「法眼不思议，此见非颠倒」，这样的知见、见解乃是正确的。

　　「若实若不实，若妄若非妄，世间出世间，但有假言说。」实法、不实法，妄法、非妄法，世间法、出世间法，这些都是「假言说」，无有真实义。你能否体会呢？「若实若不实(实相和非实相)」是对立的，「若妄若非妄(妄和非妄)」是对立，「世间出世间」是对立，这种种对立都是假言说。

　　为何说它是「假言说」？因为唯有「心性是一」。这又导回文殊菩萨刚才所问之处：「云何见有种种差别」。因为「诸法的相，各各不相知」，所以有种种差别。现在你知道它的理，知道它的根本，知道无为法、有为法是什么，于是也明白种种对立应该皆可祛除，一切种种对立祛除后，剩下的就是真实义。所有对立都是「假言说」，都是假的，不是真实的。

　　觉首菩萨能够跟文殊菩萨平起平坐，这些都是在贤首佛国度里才出现的，是整个法界中最殊胜的境界，那叫「贤首佛」的境界。「胜莲华世界」才真正有这些大菩萨在，是普贤菩萨等无量大菩萨所在的世界。

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