林钰堂：无限的六度

　　一九九五年六月十八日

　　讲于檀香山玉佛寺

　　笔录：陈碧霞女居士

　　大乘佛法主要的修行项目是六度，也叫六波罗蜜，意思是六种安抵解脱彼岸的法门。今天为什么我讲〈无限的六度〉呢？这是因为我根据自己学佛的心得，有一个方法来解释说佛法基本的理论是怎么样，生活里应用的基本原则又是什么。那么，从这些原则再来看六度，就是我要讲的。这个题材其实我已经用英文写好了一本书，叫做《The Sixfold Sublimation in Limitless-Oneness》。(此书已于一九九六年印行，赠阅大众。)这本书里面的次第是先介绍什么是 Limitless-Oneness，无限的一体，然后再讲到传统的关于六度的教授是怎么样，最后才说到无限的六度。现在我改变那个次第，先就我们传统的教授简单讲一下。（这份英文稿我会留下来，让您们有兴趣的人可以影印来读。）甚么是传统教授的六波罗蜜呢？就是说我们修行先要修习布施，然后要修持戒，然后要修忍辱，然后要精进，然后要修襌定，最后是开发智慧，就是这六个主要的修行项目。

　　在这里我们要先讲一下小乘与大乘的分别。被称为小乘的是从大乘的立场来讲的；这样有点像说大乘是比较大，小乘是比较小，虽也有道理，不过有一点不好的是说好象把人家小看了。其实应该不要有看轻的意思。所谓小乘是指释迦牟尼佛开始教导的那些。它的重点是在每个人要是能够自己修得很好的话，那么才谈得上其他的；对不对？所以应该是从自己的修身这一方面做起嘛！所以他的教导比较没有偏重说怎样为大家服务。因为你自己都还没修好，你谈那一些，太早了。所以他的教导比较偏重在自修。后来发展到要提倡说，要顾及众生，为大众服务的时候，为了要分别，就说你看这种心胸是很广大，所以就说偏重自修的是小。这样一来往往就像在骂小乘，好象说他们是自私自利；其实这是不对的观念；何以知道是不对呢？因为你看小乘的，不论是释迦牟尼佛当年的徒弟呀，或是现在传在泰国、越南、锡兰这些地方的，他们从来没有说学佛只是为自己好嘛。学了还不是教给别人，让别人也得好处？所以你不能说他只注重自己的修养，其实这些教导都是从菩提心出来的；所以不要有那个偏见说小乘就是小。最先要看清楚这一点。其实小乘真正做的事呢，还是本着菩提心嘛！释迦牟尼佛若是自私，不要传法就好了。从他那时开始，教出来的都是本着菩提心。

　　再来，我们来细看一下大乘的教导。大乘里面关于发菩提心的教导，有三种讲法。一种就是说发菩提心是要像牧羊人，就是说：「我希望众生都先成佛」，因为牧羊人赶羊，自己不是走在最后面吗？等众生都得解脱了，我再解脱。另外一种比喻说像船夫一样，为什么？船夫和乘客都是一起在船上，到岸的时候都是一起到，所以有些人发心说我要与众生一起成佛。还有一种叫太子喻，是说普通人救人，力量有限，救得很少，菩萨要像太子一样，要是将来能够修得好，成佛犹如登上王位，这样一救就全都救了，可以大赦天下。所以就有的说那种发心比较好呀，那种发心比较大；其实，最主要的一点是，不管你是船夫、牧羊人，或是太子，共同的一点是这个人已经跟一般人不一样了。那个牧羊的，不是羊啊！他能够牧羊呀。船夫也不是普通人，他能够操舟呀！认同太子的身份，也是看在他有特别的权力呀！因此，这些讲法若讲清楚一点，就是说你先要把自己修好了，你才能够去做菩萨的事业，去救别人。因为有时候你的程度、能力不够，虽然很热心、很积极参预，结果你一加进去的时候，有时候你提的问题是增加困扰呀。交给你的事，有时候又办不好呀！那不是更糟糕，别人还要跟在后面收拾。所以不管你讲那种发心，你要注意的是先要把你自己修好。这样了解之后，再看小乘就不可能把它看小、看轻，反而要师法它的踏实，从修己做起。

　　但是所谓把自己修好并不是说有个我，需要整天捉着说，我怎么样、怎么样。因为佛法主要是要我们从我执中走出来。你不要老是在担心「我」呀，这也是错。那我们要怎么办呢？一个是每天功课要定时做，因为这些功课通常是拜佛、念佛、念经，打坐这些。当我们每天这样做，在潜移默化中，我们心里本来比较自私，比较只想自己、只想自己家里的事，这些就慢慢的净化了。你的念头已经慢慢的被好的理想、佛的圣号净化、取代了。第一点是藉固定的功课慢慢净化你的心，再来就是做一些服务的事情。因为不管你再怎么净化，若只守着你自己，有时虽像是自己修得好，但却老是帮不到别人。并且这种修行好象没有经过考验一样，没有跟现实接触，所以需要做一些服务的工作。比如，寺庙里有什么事情，大家来帮忙呀！医院里有义工的工作，可以去做；尽你自己的能力，做一点、做一点。这种不计报酬，完全是真诚去服务的，你去做了以后，一方面也比较开阔，又可以使修行跟实际的生活有关系。每天的功课与服务这两个修法配合的话，渐渐就可以修得好。

　　再来继续讲的部份，还是传统教授的范围。这六种修法─布施、持戒、忍辱、等等，这样的次序不是乱排的，而是有一定的道理的。这些在经书里都找得到。为什么修行先从布施开始？因为如果我们有什么东西放不下的话，比如我们不习惯捐助人家，或者是遇到别人有困难，不习惯牺牲自己的方便去照顾他，那么我们虽想守佛、菩萨的戒，却不易做到。佛、菩萨的戒律基本上有两种，一种是要人把自己管好，不再做坏事了。另一种是要去服务，饶益有情，做利他的事情。当这个人还有很多执着放不开的时候，那么要他去做好事，需要拿钱出来，又拿不出来，需要花时间，又有些不方便，就更做不到。那后面的修行也都谈不上了。所以这个次第有它的道理。第一个就要你先练习好事情要与大家分享，尽您的力量做一点、做一点。当布施已经做惯了，到了持戒的部份，现在守这些戒律虽然有些不方便，但是因为对自己的执着已经比较松了，就比较容易去遵守。所以在这种次第间有这样的关系。

　　那若是守戒、守得好，有什么忍辱的力量昵？我们在世间，不要说做好事，即使普通做人处世，因为跟人家有利益的冲突或者见解的不同，难免有争执，有种种的计较，对不对？那么你平常照佛、菩萨所说的，坏事不要做，好事多做，这样已经习惯的话，当你遇到一个事情，你才起一个坏的念头：「你对我这样，我就对你那样！」因为已经守戒惯了，马上会想到这犯什么戒。就是说有了守戒的基础，再来要忍耐下来都容易了！

　　你若在与人有种种冲突时都忍让惯了，那再来精进也就容易了。为什么精进容易？我们佛课每天要定时定课去做呀！有什么法会要去听，有放生要去参加，忙来忙去的，都愿意去做，这是需要努力的。若是你懒惰，今天念一点，明天念更少了或是心散漫了，过几天忙了，佛课就丢开了。这个精进的意思就是要维持努力；短期还容易，长远就很不容易了。佛法修行目的是要彻底改变一个人，并不是三、两天的事，也不是四、五个月的事，甚至不是一年、两年的事，而是一辈子的事，做不完的！这么长远要怎样维持呢？你若在平常做人上，已经习惯了，不论什么事情都放得下、看得开、能够忍耐，那么你心里就没有什么杂事，因此你要专心在佛事上就容易了。比如持戒方面，若有什么坏的事情不要跟着人家跑啊！你没有那么多外缘，你剩下的时间才有可能在这里好好的念佛。所以一个个的顺序是有它的道理的。

　　你若在外面行为上的守戒，还有心里的忍辱、放得下、看得开，这些都做得到了，那你学习禅定的时候，才能够真的进入习定的状况。不然你的心里乱乱的，生活也没有规律，东跑西跑、事情又那么多，你有没有可能安静的坐下来五分钟？那些事情还是在你的心里缠绕，那能定心？若没有经过习定，心里没有真正静下来，你真正的本有智慧是不会抬头的。因为世间的想法都在那里，什么面子问题、利益问题，本来的天真是不可能显发出来的。所以头一个要简单的讲的就是，六度有一个次第，它是有道理的；我们需要了解这个次第的道理。

　　再来一层是讲每一个波罗蜜里都包含其他各波罗蜜。这是传统教授也有讲的。它的意思是：修布施这件事也会包括其他的五个法门。比方说，你现在去捐助，做财物的布施，或者行无畏施，就是人家有危难，你去帮助他，或是放生，有动物快要被杀了，你去救它们的命啊，做这些事情。在做这些事情的时候，你想想，是不是也合于佛、菩萨的戒呢？戒律叫你不要做坏事，你现在正在做好事，就是没有在做坏事；戒律叫你做好事，你也做到了。然后忍辱是怎么样有关？你现在说，我看你这个事需要帮忙，我愿意帮忙，可是每个人的想法不一样，他觉得我为什么要你帮忙，或者他觉得你帮得还不够。你帮人家，有时候人家还要骂你；有些人还认为你多管闲事呢！这时候你若觉得，哎呀！你这个人，狗咬吕洞宾，就骂回去，那你也不对。因为我们做这些善事是希望他好，也是在修自己。所以在布施的修习里也有忍辱。

　　这里面也有精进在，因为有些事情是举手之劳，比如帮忙拿一杯水解渴，这没有什么精进不精进的。但如你去养老院、孤儿院帮忙，你才去个三天、两天就跑掉了，那么在这之前人家教你如何帮忙的功夫就都白费了。你也须要精进啊！你做帮助人家的事情也得有始有终，要有恒啊！所以精进也在里面。那么布施里有什么禅定呢？你若去做义工的时候还在想说我是个好人，我是在帮你的呀！这些都是动机不完全纯正，还是我执啊！还是没看清楚帮忙他人是为了什么。帮忙他人固然是真心希望他好，但是因为要培养这样的心，需要借着实在的做，而自己的真心也才得以流露，这样也能够帮忙自己。行善中其实是大家彼此帮忙；你帮他，他也在帮你。因为就像说你去照顾人家，老人家行动不方便，你为他做的也往往是不周到，因为你不是他老人家、躺在那里，但老人家很体贴我们，也不埋怨什么，因为想说你是义务帮忙的，还连说谢谢，其实我们还有很多地方没做到。在服务里有很多东西是可以学的。这里面的禅定是在于专心、直心，观察到自己是否有骄傲的念头出来，是否有为名利的心出来。比方说想到现在我做好事，将来我选举时的得票，等等，这些世间的考虑都可以放掉，能够体会人生无常呀，现在是他，不晓得什么时候轮到自己，不一定到老的时候才会躺在这里。一遇到车祸，也就躺下来了。我们帮他，间接就会形成一个社会风气，轮到自己时才有人来帮你。助人就是助自己。所以必须很真诚、很体贴去学这些服务；这就是布施中的禅定所在。

　　布施中的智慧又在那里呢？不能执着呀！一方面不能执着于我好，我怎样，种种以自我为中心的想法；另一方面，服务的方法也不要执着，而是抱着学习的谦虚态度。我们以为这样做好；不要说我已经习惯这样做就算了。有时候要再想想：我们帮的人是不是真的得到我们帮的好处？我们是否有什么地方没有设身处地从他那边来想？而且更深的智慧是纯真啦！我们一般在社会做事就是有个目的，要赚钱，要得甚么。现在去这里做义工，是完全付出的，而在这种服务里，真正的智慧显出来就是天真流露。那不是可以言传的，然而你心里慢慢会得到平安和喜乐。那是从你身体力行，不断服务才会有的。所以你看一个波罗蜜里面都会包括其他的。

　　又例如六度最后一项的智慧，不可能只是说全图书馆的书，你都看过了，纸上谈兵，这个我知道，那个我也知道，讲起来头头是道。但是你若老是只在那里读书，而在生活里没有一点用得出来的，没有做一点服务的事情，你那个是空洞的。你那个不是真智慧！因为有没有可能一个人说我很懂佛法，但是一遇到事情，就与一般没有修的人完全一样；那怎么能是真智慧呢？真智慧的话，一定是贯彻到前面这五度来了。因此可见六度的每一个里面都包括其他的五度。这就是要懂得如何圆融六度。这些都是传统的教授，现在已经大略提要的讲了。

　　再来，我要另外再讲一个看法来看六度，就是说到底成佛是怎么一回事；如果从已经成佛那里，我们修行所希望达到的那里来看，那就更能了解六度是为什么的。那最后成佛是怎样呢？我的讲法就是说，这是本来清净、无限的一体。

　　本来清净的意思就是说所谓成佛，所得到的，〈心经〉里不是讲「无智亦无得」吗？无得是为什么呀？因为所谓成佛只是我们本来的纯真恢复而已！The Sixfold Sublimation in Limitless-Oneness你想想看，若这个东西不是本有的，而是要靠我怎样努力才能保持得住的，那得到这东西就辛苦啰！我那一天不小心照顾就可能掉了；那成佛就变成是件辛苦的事情。成佛不是这样；成佛是你本来的天真而已嘛！所谓清净是说一方面是本有的，另一方面是说没有世间后来的习染。就像，生做中国人的，就受中国文化的熏染，美国人美国文化，夏威夷夏威夷文化，各有各的成见、习俗、种种人际关系；这些不是本有的。这些虽是把我们调养成一个人，能在社会生活里应对，是种种人际关系的基础；但从其他文化来看，有时候你的文化，对你来讲其实只是一种限制。比如说，一件事在你的文化会讲：「哎呀！这样太丢脸了！」「这样子不行、这样子难看！」而同样的事在别的文化根本不成问题，你却在这里为之烦恼半天。成佛是要从各个不同的文化、各种人为的局限里跳出来。这方面要了解。

　　至于佛所证到的东西，就是无限的一体。一般传统的教授讲说「空呀！空呀！」那是很难了解的。一方面固然也有讲明说不是断灭空，不是虚无空；但在现实的生活里遇到的事情都觉得很实在，你叫我怎样空呢？难免令人有「无从着手」的感觉！然后佛法最后又讲「空性亦空」，更不知要怎么做了！其实「空性亦空」就是说佛法教你的是一个方便，帮助你从种种成见执着里面解脱出来。但是藉空性这个观念帮你得以解脱之后，你不要执着于「空性」这个观念；「空性亦空」只是这个意思而已。

　　我现在另一个讲法说「无限的一体」。这个讲法如果懂逻辑的人一听，就会觉得是个矛盾的讲法。你要讲出一体来，要指出一个东西是一体呀，应该是有个边际可谈嘛！若没有边际，谁知道那里是这个一体呀？所以一边讲一体，一边讲无限的话，可就不知所云了。但是为什么需要这样子讲，因为佛要讲的东西其实不是语言可以讲明白的；为什么呢？语言讲来讲去都是用观念嘛！每一个观念都是有一个局限在，这个名字就是指这个人，都有一个局限；不然怎么使用这些观念呢？但是佛要传达的东西偏偏就是无限的。佛法一讲真空，又要讲妙有，就像是一直在打自己的嘴巴，一讲偏东了，怕你误会就是东，又赶快打向西边去。到了西呢，又怕你执着西，就又赶快打一下过来东。所以有时候觉得实在太玄妙了，不知道佛法到底讲什么；东也不对、西也不对，那到底怎么办呢？其实他的做法意思是你不要纠缠在观念里面；你要能够超越，体会没有这些观念以前是什么样子。但是我用语言不得不这么讲，要用语言讲佛法大义就是免不了有矛盾的意谓。然而这样子讲有个好处，可以使你了解这是无限的！不是语言可以传达，而且这个无限超出我们的感官。因为我们信佛有修，知道说有的人看得到鬼，有的人看不到鬼。一般人看不到鬼是由于感官的限制。修行久了，心比较沉静下来，就能进入比较微细的境界，因此有时候就会看见。所以无限就是说超出这种界限，甚至是超出时空的界限。

　　一般而言，我们是不可能知道将来的事。实在修久的人有时会先知道将来会有怎样的事情发生。有时候空间的界限也可以超出；何以见得？比如说祈祷的功效。在美国的人去世了，有的请在台湾的法师做功德呀！在台湾的人去世了，他的家人对在美国的修行者有信心，就请在美国的人祈祷。这些都有结果呀！那我们若从物理世界来看，两地隔海远得看不到边际，祈祷的力量是怎么过去的呀？为什么祈祷者在那么远方念念就可以了？所以这无限就是超出所有你可以想得到的限制。

　　至于超越一般肉体生死的限制，比如释迦牟尼佛八十岁辞世，以佛法名词讲是「涅盘」，像是冠冕堂皇的修辞；从普通人来看，只是八十岁的人死掉嘛！可是实修的人，有的现在都还在定里可以看到释迦牟尼佛。所以佛法是真正可以超出这一些限制的。又如有些法师修到后来，证到金刚身，肉体就不坏呀！比如现在大陆九华山供着一尊圣僧的肉体。他在涅盘时肉身缩小成尺余。文革时候庙里面的和尚们怕说被毁坏，就藏在很深的地洞里面，上面有东西盖起来。可是一藏就十几年，风吹雨打的，连上面盖的东西都坏掉，很多大石头、泥巴掉下去压着，里面又有雨水淋进去，就泡在水里。到后来可以请出来供了，一点也没有受损！这不是平常想象得到的，不合常理呀！科学没办法可以解释的，但它实在是这样子，现在去朝九华山的人可以目睹。而且更奇妙的是，他示寂的时候是禅定的姿势，两手结定印。结果后来，他都死了一、两百年，有一次山上庙里起大火，火一直烧，就快要烧到金刚身所在的这个殿，结果他的徒孙们都很乖呀，有的就不肯走，要跟他一起被火烧，活人愿意这样跟祖师走，那个时候这尊像，已经一两百年了，忽然两手上抬翻成遮盖的样子。结果火烧到这佛殿之前就灭了。所以佛法说「无限」，并不是空口乱讲，而是有实在的事情在那里。

　　那么，「一体」的意思是什么？一般人皆认同肉体，认同的是自己的血缘关系，我的家、我的孙、我的子，那么就被这个观念绑住了。又如，我的国、我们中国人，我们人，这些观念就把其他类的人或生物等分开了。但这「一体」就是说一切都是一体呀！甚至这个无情啊，没有感官，不是有情的这些，全部其实是一体呀！因为我们基本上还是认同于我们的感官传达给自己的东西，因此认为自身才是一体。若将心胸阔大，那么跟有情类也可能想成似乎是一体，因为同样是求乐避苦的。然而佛法的教导是说，若你的心定得够深了，你会发现一切其实是一体，没有界限的一体。这是超出平常的想象的。平常我们都有「我是我、你是你」的个体观念。现在比方说有人要攻击这个团体，这时候，这个团体内的这些人会比较觉得是一体，一致对付外面这个人。但是佛法所说的一体不只是这种心理感觉上的一体，而是说实际上并没有一个界限。

　　了解了这种一体的意思之后，我们再来看说我们修行是在做些什么事情。修行是从我们目前有限的状况慢慢学习开阔，开阔以便渐渐达到无限的境界。而同时要了解到，在积极方面是开阔，在消极方面是要放得下，要无执呀！因为你若是有什么放不下呢，你就不可能真的开阔；你若是真的开阔的时候，看得到世界这么大的时候，你不会像以前一样，为自己一个小小的存在而不停的烦恼。所以这是一体的两面，开阔和无执是一体的两面。理智上的开阔，遇到事情不要只从自己有利的这边来想，也要从对方来想，从整体来想。时间上的开阔，不要只想眼前的利益，也要从长远想，这样做是不是真的有意义。情感上的开阔，不要说我只关心这几个人，那你很糟糕了，因为世间没有任何的保证那个人没有高高低低；每个人都有高高低低，那你的心就整天随着这几个人的高高低低而上上下下。你若是心可以开阔，而以一种平等的博爱对待每个人的话，虽然有种种事情，但是你永远有无限的对象可以继续去关怀，你这一生可以很安稳。因为你的心没有被只有几个绑在那里。所以开阔与无执在我们生活里实际运用上是很好的指针、指导的原则。因为我们每个人遇到什么情况，那别人谁也不知道，而是只有自己知道，而且有很多情况是无可奈何的，不由自主、很复杂，那么你要如何来处理这些事情？你也不能说只谈这些修行，事到临头，不管它就算了。可是有些事，不能这个样子嘛！情况逼着你，不得不处理呀！那你要怎么办呢？你就先静下来想，我怎么做才是比较开阔的处理，我怎么做是比较能够放掉执着，可以处理得比较好一点。这样我们就有实在生活里可以运用的一个指导方针。这样子做，慢慢练习开阔、无执，那我们就慢慢接近佛、菩萨无限的一体的境界。

　　在懂了这一些根本的道理，无限的一体、开阔与无执以后，回头再来看六波罗蜜的话，就很容易了解说为什么叫我们练习布施。因为原来虽有执着在，但是你在修布施，也有财物的捐助，也有服务，也有帮助人家解决困难，在这样子做的过程里面，你是不是就减少了原来的执着呢？你的心胸是不是开阔了呢？你对其他人或有情的关心，因为有亲自的介入、参与，所以不只是观念上的。换句话说，布施就是从实际的行动上在做开阔、无执的修习。至于持戒，比方戒律说不要去做坏事。坏事的根本主要是只顾自己舒适，害人都没有关系；这些都是自我中心，以对自己的执着为出发点。守戒，便是在实际的言行中练习无执。因为讲原则容易，真正做起来，难免与自己的舒服、方便有冲突，就不容易贯彻理念于言行啊！佛、菩萨知道有种种的人、有种种的问题，就列出一些原则；若你在实修上都能够注意到，那你就会减少很多的烦恼。有些戒条是叫我们做好事的，那就是叫我们学习及实行开阔呀！

　　若你懂从最后无限的一体来看，修习忍辱就很有意义了。忍辱平常难的就是「心字头上一把刀」，好象需要十分勉强自己。其实有时候勉强忍耐也还是一种我执吧！因为你在勉强的时候还是有个「我在忍耐」的观念。但对了解无限的一体的人，忍辱则是一种开阔的容忍，开阔的容忍是这样子想：佛、菩萨教我们开阔，使我们见到有六道轮回、种种的生死；人生有种种的路可以走，有种种境遇，「比上不足，比下有余」，我现在虽有困难，但比别人幸运多了。若是看得很开的时候，现在遇到与人家起冲突的时候，你以前就为这小事情烦恼几天，现在一想—佛菩萨有教我们无常，生命很宝贵，不晓得什么时候，会遇到什么事情；这么宝贵的时间，若是用来烦恼，要是这三天都在烦恼，然后就死掉，那不是太冤枉了吗？这宝贵的时间，我眼光看得到世界这么大，有这么多事情可以做，何必浪费时间在这里钻牛角尖！这时间、这力量、这精神我要用到积极帮助人家的事情上面。这样子的忍多容易呢！就如同小孩子因为玩具破了就会哭，我长大的人怎会因为玩具破了而哭呢？我有更重要的事情要做。所以开阔的忍辱一点也不辛苦嘛！

　　从无限的一体来了解精进，精进也不再是说我非要早上念多少经、中午要念多少经、晚上又要怎样，搞得自己很累才算精进。其实严格讲苦行也不见得就是精进。并不是说那样子努力不好啦；一个人要改坏习惯当然要很努力，才能把那么多年的习惯早点改过来。那种苦修当然很好，有这种早得成果的好处；但是不要变成一种「着相」的苦修，好象说大家一定要在那儿坐几个小时才是精进、用功；明明已在那儿打起瞌睡也勉强坐着，就变成做表相，那就不是精进。你如果从佛果之无限的一体、本来清净来看，什么是精进呢？比如说你一起个念头，就能够醒觉说，哎呀！这些都是世间的考虑，虚伪啊！我现在实在不想去，只是说现在若是不去，下次见面很难，所以我非去不可。精进就是能在起心动念就把这些虚伪的放掉；你能够致力于多一分纯真，那才算是精进。再来，要能长远才是真的精进。比方说我这三个月都很精进，再来店里一忙、又有别的事情忙了，就停止了佛课。像这种的努力，你头先那三个月，怎会有人说你不精进呢？但你从无限的一体来讲，真正的精进就必须是彻底的、长远的，超越时空的。你得从整个一生来检讨一下，那些事有意义我要做，那些事没有意义我不做。那么看看能够理出日常生活中多少时间来，我这点时间要如何利用来增加对佛法的了解，多做些修行的功课，多做些服务的事情。你有这样彻底长远的心，对整个人生的目标已看清、确定，即使你做得很慢，一点一滴在改，仍然是真正的精进。这不是像一时的流行，一下子很热，过了三、五年已经也没有人来管了；那种从最后来看，都不是真精进。真精进是要能彻底了解、彻底反省，有一个实践的计划要把它改过来了，我这一辈子就是要走这一条路了。那么虽然你一点一滴做得很慢呢，没有关系，这种才是真正的成长，是有根的。

　　这个地方又要再提到，我们修六度固然是大乘的功夫，发心很大，不但要把自己修好，还要帮助别人修行成佛。但自己若修不好的话，其实帮不了谁呀！怎样才能帮我们修得很好？小乘的基础非常重要。什么是小乘的基础？就是最初佛、菩萨教化中最强调的，叫每个人注意的，「无常」与「出离」。无常是叫你随时随地少做梦了；你不要老是打如意算盘：等我退休了再说，等我老了再说，等我有多少钱再说。哎呀，没有保证的啦！你去坟场看一看，从生出来就死了的也有啊。我们这里有多少种年纪，坟场就有多少种年纪；不要打太多那种如意算盘，要警觉到无常，只有现在这一刻是真的；若能尽量利用这一刻心中维持个佛号就不得了了。

　　再来，「出离」并不是所有的人都做法师去了。我们不见得每个人都有那样的福报和能力。所谓出离，就是看清了嘛，那些事情只是一个习俗呀！没有真正义利。大家在那里交际应酬，我到你家聊聊天，你来我家聊聊天，时间又过去了。最后又怎么样？现在接触了佛法而且又了解其中道理的话，所谓「出离」就是没有意义的你要放得下，而且你不能只停在那里呀！你出离而只停在那里不动也不对呀！你要往佛法的研究、修行、服务，这些方面去努力呀！那么，这样子的无常、出离是所有这些六度的基础。这一点需要特别注意做到。至于禅定、智慧是要前面四度修得好，那后面的这两度就自然来了。例如禅定，我们最先可以做得到的当然只是普通的习定；是不是可以集中注意力？心能不能定下来？这当然是要先去修啰，但是若你已有「无限的一体」这个观念的话，有时候也可以试修让心开阔去。例如你现在坐在这里习定，集中精神，坐了一会儿，心已经比较静下来了。比较静下来的时候，你再试试看能不能把心开阔到整个地球去呢？你一这样做的时候，我问过一些佛友，他们都发现说其实这个心，头一个就被墙挡住了，因为我们是被感官影响我们的心理的。我们看到这个墙，这个心想扩大过去，心理上就会觉得有个阻碍在那里的。所以有时候可以练习心里这种无限的开阔。这有甚么好处呢？我们一般在不知不觉中有些成见在，平常自己无法察觉的，藉这种修法可把心中的执着消弱，使它渐渐消逝。

　　上述这些了解可以帮助我们，而且这一些是非常重要；为什么呢？因为我修那么多年，现在演讲也不用看着什么东西，我跟你讲的就是我的心得、我自己闻思修的结晶，就像是把奶水都挤出来了。若你能够把这个录音带再听，隔些时日又再听，就会得我的益处。有时候你去书里寻求方针；但是有的书讲这些，有的书讲那些，我们要去联贯起来，融和起来，往往也不容易。你也不可能把所有的问题都请教师傅，像现在您们住持的法师到台湾去弘法了，就一时无法请益了。那一个人若活得久一点呢，有时候师傅又一个、一个圆寂了，又要向谁请教呢？因此，这一类指导的圆融原则，你若深入去探讨的话，就会体会这些是你一辈子怎样做才合佛法，怎样修行才好一点，所依赖的原则。你遇到什么法来，什么境界来，你就是不要好高鹜远；没有什么「一步登天」的事；修行就是做一个平实的人，踏实做个好人，然后了解这个原则。我们当然很有限，而佛是无限的。我们怎样接近他？一点、一点，慢慢开阔，慢慢学放得下、无执。有这样的原则指导，将来可以成长得很好。

　　而且这点很重要，因为我们人啊，这个肉体你要它长得好，大家都知道你要运动、吃得好，但是我们心灵上也是有类似的需要。你若是走对了，那么你会慢慢有快乐、平安出来；要是不对，你就会有烦恼而且走不出来，不知道怎么从烦恼中出来。这些原则就是教我们心灵上，怎么样可以成长，可以有平安与喜悦。而且你要注意，因为我们最后的目标是无限，而且实在是本来无限的，所以我们心灵上的成长是一种无限的成长，而且这个很值得去追求；为什么？为什么千里之外为人祈祷也能帮助人家？科学发展得再好，你也不一定遇到好医生呀！诊断错误的也很多。你希望什么事情都顺利，为什么往往事与愿违？因为还是业力在作用啊！科学也很有限；医生治病，医到最后、医不来的时候，那些加在您身上的种种仪器都是在阻碍你往生，都是打扰你最后的安宁。所以我们需要赶快了解这些事情，自己趁早好好修，到时候才不会遇到那些苦厄；这是防患于未然。而且心灵上的成长及喜乐，有这方针指导，就像健康的小孩子在成长，慢慢长成大人；要是走对了，没有几年就成大人了。修行也是这样，你要是找对路了，真诚的好好做，几年后就大不一样了。更何况我们每一个人自己修好才能够慢慢真的帮到别人嘛；对不对？所以修行更显得重要了，可以移风易俗，渡人淑世。大家应当努力啊！谢谢。

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