法遵尼师：灭苦之道 一、苦灭圣谛 四、厌离

 　　我自忆宿命，长夜修福，得诸胜妙可爱果报之事。曾于七年之中修习慈心，经七劫成坏不还此世。七劫坏时生光音天；七劫成时还生梵世空宫殿中，作大梵王，无胜、无上，领千世界。

　　从是以后，复三十六反作天帝释。复百千反作转轮圣王，领四天下，正法化治，七宝具足：所谓轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、玉女宝、主藏臣宝、主兵臣宝，千子具足，皆悉勇健。于四海内，其地平正，无诸毒刺。不威、不迫，以法调伏。……

　　比丘！此是何等业报，得如是威德自在耶？此是三种业报。云何为三？一者布施、二者调伏、三者修道。

　　比丘！当知凡夫染习五欲无有厌足；圣人智慧成满而常知足。比丘！一切诸行过去灭尽、过去变易，彼自然众具及以名称皆悉磨灭。是故，比丘！永息诸行，厌离、断欲、解脱！【契经　五阴诵】

　　在大乘经典流传所及之处，仁王治国是普受歌颂的崇高德行。贵为一国之主，有无比的权势、财力与威望，只要位高权重的统治者肯信仰慈悲为怀的佛教、行菩萨道，无疑便是悲智双运、造福万民的仁王菩萨，是人间菩萨的最高典范。但是，在《契经》的教法中所提出的观点，无疑要比仁王仁政的肤浅仰慕，更具深邃的省思。

　　佛陀的确曾拿转轮圣王的威德自在作譬喻，可惜并非赞颂长夜修福所得的胜妙可爱果报之事；或是不威、不迫，以法调伏的仁政治国。相反地，经文重点在于：一切诸行过去灭尽、过去变易，彼自然众具及以名称皆悉磨灭。无论是过去曾造过什么福业以至得到天上、人间最极致的福乐，终究还是要消逝无踪、磨灭殆尽。世间人追求的荣耀、权位、财富、自由、尊严、情爱、幸福、享乐、威望以及自我实现，再没有能与转轮圣王相提并论的。

　　然而，如果已经圆满实现这些理想的转轮圣王，都必须面对一切诸行过去灭尽、过去变易，彼自然众具及以名称皆悉磨灭的事实了！那么，其余的人为何还要重蹈覆辙？有谁的成就能超越转轮圣王？有谁的影响力能胜过转轮圣王？又有谁能使自身创建的事迹永不磨灭？

　　励志的演讲及书籍不断鼓舞人们积极奋发、乐观进取，他们说人生就在自己的掌握中。但在一切众具及以名称皆悉磨灭的现实中，什么才是真正值得追寻的实质目标？难道是永生永世地重复着以积极奋发、乐观进取态度，一再、一再、一再面对生老病死忧悲恼苦？

　　唯有看清生命真相，才能明白佛陀对比丘的劝告：「永息诸行，厌离、断欲、解脱。」是何其睿智、何其透彻。

　　信心善男子应作是念：我应随顺法，我当于色多修厌离住，于受、想、行、识多修厌离住。【契经　五阴诵】

　　然而，佛陀却不是要弟子们厌倦荣耀、权位、财富等外在的事事物物，因为那对烦恼痛苦的根除并没有实质助益。之所以会想尽办法追逐外在事物，究其根本，无非是为满足五受阴的渴爱。

　　有人不断地暴饮暴食，但光是想要憎恶食物无济于事，食物本身并无过咎，问题出在五受阴：或是色受阴贪图美味、或是受受阴渴望以饮食的饱足感缓和苦受、或是行受阴有强迫性的饮食冲动等等；有人厌倦于人事浮沈而避居山林，结果又为水电建材大伤脑筋，或因寂寞难耐而想尽办法打发时间。其实苦恼的症结全在于五受阴，只要仍有无常、苦、变易法的五受阴存在，势必永无宁日，想要藉由隔绝外在恼人的境界以达到烦恼困扰的止息，无疑是扬汤止沸的错误策略。

　　釜底抽薪之计是厌倦不断满足五受阴的生活形态，那么就真能达到世间的称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐都不动于心的祥和、安乐心境了。不必愤世嫉俗、特立独行，毋宁中规中矩地随顺于法，于五受阴多修厌离住。

　　摩诃男！何因何缘众生有垢？何因何缘众生清净？摩诃男！若色一向是苦，非乐、非随乐、非乐长养、离乐者，众生不应因此而生乐着。以色非一向是苦，是乐、随乐、乐所长养、不离乐者，是故众生于色染着，染着故系，系故有恼。摩诃男！若受、想、行、识一向是苦，非乐、非随乐、非乐长养、离乐者，众生不应因此而生乐着。以受、想、行、识非一向是苦，是乐、随乐、乐所长养、不离乐者，是故众生于色染着，染着故系，系故有恼。摩诃男！是名有因有缘众生有垢。

　　摩诃男！何因何缘众生清净？摩诃男！若色一向是乐，非苦、非随苦、非忧苦长养、离苦者，众生不应因色而生厌离。以色非一向是乐，是苦、随苦、忧苦长养、不离苦，是故众生厌离于色，厌故不乐，不乐故解脱。摩诃男！若受、想、行、识一向是乐，非苦、非随苦、非忧苦长养、离苦者，众生不应因识而生厌离。以受、想、行、识非一向是乐，是苦、随苦、忧苦长养、不离苦，是故众生厌离于识，厌故不乐，不乐故解脱。摩诃男！是名有因有缘众生清净。【契经　五阴诵】

　　众生的垢秽与清净是以生命品质来衡量的，与出身贵贱、学识高低、财富多寡、宗教仪式等外在条件无关。受贪瞋痴等烦恼缠缚而苦苦恼恼谓之垢秽；远离欲贪爱执而恬淡自甘就称为清净。

　　曾经，婆罗门自恃种姓而夸口言：「婆罗门白，余人黑」；外道每天三沐恒河水以求清净升天；中古世纪的欧洲人向教会购买赎罪券；中国佛教徒诵经拜忏以清净业障。那都是人们已觉察、反省到生活中无法避免过失与忧恼，深恐它们继续带来自己不愿承受的苦难，是以自恃种姓清白或自承垢秽、忏悔赎罪，企图藉此得免罪罚，阻止烦恼苦痛接踵而来。虽然，能有对罪过与苦难的觉察与反省实属难能可贵，多少人一生中只懂得服膺欲贪、随逐动物本能！但是那些期盼抵消罪报的方法却皆非正道。

　　即使出身高贵、受高等教育、具有热烈的宗教信仰或极注重个人卫生，如果内心充满贪瞋痴，也仍是垢秽不净。倘若不愿生活中充满苦恼障碍、不愿因循苟且而想要转秽为净、改过自新，是不能靠祭祀祈祷以期神祇的庇佑、抬高身价以求得他人认同，或借特殊的仪式、先进的科技作为消除内心不安的手段。唯有彻底革除满足五受阴欲贪的行为模式，才能得到真正的安宁、清净、无忧无虑。是以，佛陀教导弟子随顺于厌离五受阴的清净之法。

　　众生的烦恼苦痛来自对五受阴的乐着。生命也的确带给众生许多的欢乐、喜悦与希望。倘若生活中一向唯苦无乐，那么众生便不会对生命、对五受阴有所眷恋染着，也不会有如此多采多姿的世间百态、人间万象了。

　　只因众生常能在生活中品尝到快乐的滋味，是以众生乐着生命、乐着五受阴。即使卑贱如乞丐、疼痛如末期癌症患者，都还深爱着五受阴，只为着一顿意外的大餐能让乞丐的色受阴丰足适意；一份亲友的关切慰问能使病人的受受阴得到安慰感动。即使如此微不足道的欢乐喜悦，也已足令众生无视于其他磨难苦痛，无怨无悔地深深染着于五受阴、染着于生命。

　　不过也由于五受阴并非一向是乐，是以任何欢乐都必将逝去。犹如追逐影子的人，无论多么卖力，也无法将影子钉住令不移动；人们追逐喜乐的行为也一样，无论多么勤奋，也不可能长治久安。于是有思想、有见地的善男子、善女人有机会起而反省，那么样盲目满足五受阴的生活方式，当真值得义无反顾的狂热投入？

　　唯有认清事实真相才能生起厌离，一旦厌离之后，不再贪爱生命、不再染着五受阴，也就不再没溺于烦恼执取而能清净无染了。

　　多闻圣弟子作是思惟：世间颇有一法可取而无罪过者？思惟已，都不见一法可取而无罪过者。我若取色即有罪过；若取受、想、行、识则有罪过。【契经　五阴诵】

　　因五受阴非一向是苦，是乐、随乐、乐所长养、不离乐者，是故众生于五受阴染着，染着故系，系故有恼。那样的反应可说是众生与生俱来的基本态度，丝毫不假后天栽培。

　　但要能看穿五受阴非一向是乐，是苦、随苦、忧苦长养、不离苦而生起厌离，可就不是容易的事了！即使五受阴所带来的喜乐总是无常幻灭，众生却依然苦苦恋着，想尽办法挽留往日欢乐、追逐未来幸福、经营现前愉悦，并视之为人生第一等重大事件；即使众生已发现生活中非一向是乐，是苦、随苦、忧苦长养、不离苦而生起厌离，但厌离的对象往往也不是五受阴、不是对自我的热爱，而是外在的人、事、物。

　　倘若不是深具反省能力与敏锐的觉观，是无法彻见五受阴无常、苦而生起厌离的。佛陀要多闻圣弟子作如是思惟：世间颇有一法可取而无罪过者？思惟已，都不见一法可取而无罪过者。我若取色即有罪过；若取受、想、行、识则有罪过。

　　众生为五受阴而在世间追逐，无论是对钱财、感情、声望的耽溺或对工作、电视剧、骨董、艺术的狂热等，任何可以想见能让众生认真、着迷的诸般事物，无不只为满足五受阴。非得透过深入的内观自省才能体悟，众生所执取的对象其实除了五受阴之外别无其他。多闻圣弟子如法思惟时便能看清：世间没有任何一法可取而没有罪过，无论执取对象为何，无可例外的，一切只为满足五受阴。而五受阴是无常、苦、变易法，所有的迷恋、执取到头来除了推动生死轮回的罪过，全都是一场空。

　　诸比丘！若色于众生不为患者，彼诸众生不应厌色；以色为众生患故，彼诸众生则厌于色。如是受、想、行、识不为患者，彼诸众生不应厌识；以受、想、行、识为众生患故，彼诸众生则厌于识。【契经　五阴诵】

　　事实上，取着五受阴的罪过不止于推动生死轮回，五受阴的存在本身便是过患，由于五受阴存在才有一切老病死忧悲恼苦；倘若没有五受阴的兴风作浪，一切烦恼、忧苦都将烟消云散，天下太平。

　　净宗门人在大乘佛教徒中，可算得上是厌离心切的一支了，他们厌娑婆而欣极乐，恐畏五浊恶世的磨难，而心心念念要往生无有众苦但受诸乐的净土，期盼阿弥陀佛的接引，早日与诸上善人聚会一处。可是，在宣扬弥陀功德的经典中，却没有宣说「世间不见一法可取而无罪过者。我若取色即有罪过；若取受、想、行、识则有罪过」的甚深法义。

　　「色(受、想、行、识)无常、苦、变易法，是名世间、世间法。」五受阴的无常、苦、变易就是世间、就是世间法。众生所执取的其实是自己五受阴，给众生造成痛苦的则是五受阴无常、苦、变易的事实。生活在娑婆世界有取色、受、想、行、识的罪过，即使往生到极乐世界去，只要不懂得厌离自己的五受阴，也仍逃不过取色，取受、想、行、识的罪过。有心修厌离的人，应该认清真正的罪魁祸首，不论生在娑婆世界或极乐净土，只要还有无常、苦、无我的五受阴在搅和，就不可能指望安宁、极乐那一天的到来。

　　但也就因五受阴疲劳轰炸式地制造麻烦，为了应付它们实在教人疲于奔命、焦头烂额而不胜其烦，这于是便为众生开启了彻底检视、反省生命的契机，进而引生厌离的觉醒。

　　所谓厌离，并不是咬牙切齿的深恶痛绝、嫉恶如仇，佛陀并不要人们痛恨自己的色、受、想、行、识，也不鼓励人们折磨它、处罚它乃至杀掉它。厌离只是一种平和、安稳、不受动摇的态度，就如孩提时代嗜吃糖果，及至年长已对糖果不再产生兴趣，即使送至眼前也不想吃它。厌离五受阴与成人厌离糖果的心情是相同的，成年人不会一见糖果便恨不得将其销毁殆尽，比丘修厌离也不必对自己的五受阴恨之入骨。只要心平气和地不感兴趣、不受动摇便是。

　　诸比丘！过去世时，有王闻未曾有好弹琴声，极生爱乐、耽缅、染着。问诸大臣：「此等何声，甚可爱乐？」

　　大臣答言：「此是琴声。」

　　王语大臣：「取彼声来。」

　　大臣受教，即往取琴来，白言：「此是琴，作好声者。」

　　王语大臣：「我不用琴，取其先闻可爱乐声来。」

　　大臣答言：「如此之琴有众多种具，谓有柄、有槽、有丽、有弦、有皮，巧方便人弹之。得众具因缘乃成音声，非不得众具而有音声。前所闻声久已过去，转亦尽灭不可持来。」

　　尔时，大王作是念言：「咄！何用此虚伪物为？世间琴者是虚伪物，而令世人耽缅、染着。汝今持去，片片析破，弃于十方。」大臣受教，析为百分，弃于处处。

　　如是比丘！若色、受、想、思、欲，知此诸法无常、有为、因缘所生，而便说言是我、我所，彼于异时一切悉无。诸比丘！应作如是平等正智如实观察。【契经　六入诵】

　　不过对五受阴的厌离与年长者厌倦嗜糖有一点很大的差别。因五受阴无常，所以当时过境迁，人们兴趣、喜好的改变是很自然的事，过去喜欢、贪着的事物，假以时日可能很自然地变成完全不感兴趣，但众生对五受阴的厌离可就不会这么样自自然然地发生了！五受阴是无常、有为、因缘生法，有着千变万化形态、花样繁多的名堂，寻常人等但眩惑于生活中的无限可能、无尽机遇，跃跃欲试地准备面对未来的挑战，岂有余暇顾及五受阴无常、苦、无我的内自觉观？

　　五受阴无常变易的特性和音乐是差不多的，就以佛陀为比丘们说的这个国王与琴的故事来作个比较，当国王听到大臣报告：「得众具因缘乃成音声，非不得众具而有音声。前所闻声久已过去，转亦尽灭不可持来。」之时，国王的反应是「咄！何用此虚伪物为？世间琴者是虚伪物，而令世人耽缅、染着。汝今持去，片片析破，弃于十方。」

　　能一眼看穿所谓的好琴声不过是虚伪物，却令世人耽缅、染着。于是毫不留恋、迟疑地片片析破，弃于十方。这是何等智慧、何等果决啊！反观「高度文明」的现代人，却因太过清楚音乐是种「彼于异时一切悉无」的虚伪物，于是想尽办法开发那些留声机、唱片、录音带、雷射唱片、影音光碟等高科技产品，让音乐能轻松存取、任意重复，以便于人们随时耽缅、染着于其中。

　　这两种思考模式的差距可真是不能以道里计！世人耽缅、染着于变幻无常的五受阴，就和耽缅、染着于音乐一样；佛陀厌离五受阴则如同于那位看穿好琴声是虚伪物的国王。

　　譬如祇桓林中树木，有人砍伐枝条，担持而去，汝等亦不忧戚。所以者何？以彼树木非我、非我所。如是比丘！非汝所应法当尽舍离，舍离已长夜安乐。何等非汝所应？色非汝所应法当尽舍离，舍离已长夜安乐。如是受、想、行、识非汝所应法当速舍离，舍彼法已长夜安乐。【契经　五阴诵】

　　虽然音乐令人着迷，但那也不过是生活中的小点缀罢了，罕有人会为了音乐而愿意赴汤蹈火、沦落三涂也在所不惜。真正令众生千珍万重、碍难割舍的难缠麻烦是五受阴。为了保持、护惜五受阴，众生长劫以来所流的泪多过四大海水、所累积的尸骨逾于喜马拉雅山。之所以爱着、执取五受阴，只因为不了解五受阴无常、苦、变易法的实相，而误将五受阴视之为我、我的。

　　既然是我、是我的，怎能不尽心尽力去爱护、照顾呢！于是众生竟日劳碌、终身辛苦、长劫煎熬，一切牺牲、一切付出，所为的只是五受阴这种「彼于异时一切悉无」的虚伪物！

　　关于耽缅、染着于五受阴的迷思，佛陀以树林中的树枝为例，指导比丘们藉由深刻体认五受阴非我、非我所，以助于心生厌离：比丘们山林、树下、水边处处可以用功办道，当樵夫在比丘用功的树林中砍伐枝条并挑离树林时，比丘们是不会为了那些被砍去的树枝而忧苦的。因为那些树枝并不是我、也不是我的。所以即使它们被砍伐、挑走，也不会令比丘生起苦恼。

　　如同林中树木，五受阴也不是我、不属于我。唯有正观所有的身体、感受、记忆、思惟、认识等所有五受阴的作用全都不是我、不是我的，只是无常、苦、变易无端的虚妄现象，才能彻底体认到实在不值得为五受阴这么牺牲奉献。五受阴不是比丘们应当在意、执取的，一旦比丘舍离五受阴后才真能达到修行的最终目的──安安稳稳地再也不受五受阴的骚扰。

　　尊者舍利弗语焰摩迦比丘：「今当说譬，夫智者以譬得解。如长者子，长者子大富多财，广求仆从，善守护财物。时，有怨家恶人诈来亲附，为作仆从，常伺其便。晚眠早起，侍息左右，谨敬其事，逊其言辞，令主意悦，作亲友想、子想，极信不疑，不自防护，然后手执利刃以断其命。焰摩迦比丘！于意云何？彼恶怨家为长者亲友，非为初始方便至其终耶？而彼长者不能觉知，至今受害。」

　　答言：「实尔。」

　　尊者舍利弗语焰摩迦比丘：「于意云何？彼长者本知彼人诈亲欲害，善自防护，不受害耶？」

　　答言：「如是，尊者舍利弗！」

　　「如是焰摩迦比丘！愚痴无闻凡夫于五受阴作常想、安隐想、不病想、我想、我所想，于此五受阴保持护惜，终为此五受阴怨家所害，如彼长者为诈亲怨家所害而不觉知。」【契经　五阴诵】

　　五受阴的祸害果真严重到令人忍无可忍，非得极生厌离而后快吗？在《契经》之中，应以舍利弗为焰摩迦所说的这个譬喻，最能生动地揭露五受阴难以为人觉察的过患，也最容易令人对五受阴深生警惕，甚至焰摩迦比丘就因这个譬喻而生大厌离，当场得证阿罗汉果。

　　好比怨家仇敌伪装成忠心耿耿的仆人，让主人极其信任而视为心腹，在主人全心倚重毫无防备之时，便狠狠地谋害了主人。众生就如同那被蒙在鼓里的主人，对五受阴这怨家仇敌作常想、安隐想、不病想、我想、我所想，于此五受阴保持护惜，终为此五受阴怨家所害。

　　虽然每个人对五受阴爱着、耽溺的表现方式都不相同，有些较为高尚、有些则嫌卑劣，不过无论以什么样的形态表示，基本上都是将五受阴视为我、视为我的：或是以色身为我、以受、想、行、识为我的；或是以感受为我、以色、想、行、识为我的……等等。但无常、苦，是变易法的五受阴终必坏灭，毫无商榷或转圜的余地，「我」必将坏死、灭亡；「我的」终必丧失、毁败！这一切无疑都将令众生承受痛心疾首的悲怆、哀恸与惨酷而求诉无门。

　　倘若一开始，人们就很清楚五受阴仅是无常、苦的变易法，警觉地防范五受阴，不将五受阴视之为我、视之为我的，那么当五受阴无常、变易之时，就能以轻松、事不关己的心态从容以对。就如那长者，倘能初始便认出怨家仇敌的真面目，小心防备，那么怨家仇敌便没有下手的机会了。

　　除非奠基于对五受阴无常、苦、非我的深刻体认，否则对五受阴的厌离心是没有任何因缘条件可藉以生起的。如此一来，纵使道心再坚定、禅定功夫再深厚，都一样解脱无门。

　　我为诸弟子说：诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切如实观察非我、非异我、不相在。受、想、行、识亦复如是。彼学必见迹不断坏，堪任成就厌离知见，守甘露门。虽非一切悉得究竟，且向涅槃！如是弟子从我教法得离疑惑。【契经　五阴诵】

　　实现苦灭圣谛的先决条件是成就厌离知见，精勤思惟五受阴无常、苦、无我的现实，于五受阴多修厌离住，是趣向解脱、趣向无漏、趣向涅槃的唯一方法。

　　佛陀再再叮咛比丘们：诸所有色(受、想、行、识)，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切如实观察非我、非异我、不相在。一个已见法、已具足正见，但却尚未取得最后果证的弟子，就称为有学。他们已经确实了知自己所学、所修习的法内容为何，所欠缺的仅是到达最终目标之前的努力罢了。佛陀对于这样的弟子深具信心，知道他们已经见到灭苦之道的道迹了，由于时时能够正观五受阴非我、非我所，是以在修行的这条道路上，再也不会迷失反悔，成就厌离五受阴的正确知见，坚守着不自讨苦吃、不自寻死路的甘露门。虽然尚未达到最后的果证，但终究是直朝着涅槃勇往迈进的。这样的弟子能从佛陀的教法得到坚定的信念，对生命、对人生、对生活再无任何疑惑忧惧。

　　或者先撇开最后果证的远景，从另一方面来看，其实厌离心、出离心本来就是一个人在决心踏上出家路之初，首先就必须确立的决心，倘若对世间、世间法还藕断丝连、难舍难分，为何还要舍家非家、剃发着袈裟，摆出遗世独立的姿态？

　　任何一个人，既已出家成为比丘、比丘尼，就必须依附僧团，在僧团中学习，接受大众的教诲、劝谏与监督，乃至学有所成之后履行教授新学的义务。然而，最令人难堪的是：今日整个佛教界的大环境，几乎已失去了以厌离五受阴为中心德目的正思惟，想实际找出一个犹如佛世僧团般帮助、保障个人出离世间的团体都那么困难，这叫有心如法修厌离行的修道者该何去何从？