法清法师：贪是万恶之源

　　经文：慈仁品者。是谓大人。圣人所覆。德普无量。为仁不杀。常能摄身。是处不死。所适无患。不杀为仁。慎言守心。是处不死。所适无患。彼乱己整。守以慈仁。见怒能忍。是为梵行。          ——摘自《法句经》慈仁品

　　“慈”和“仁”有区别

　　中国的儒家跟道家都谈到过这个“仁”。中国文化当中，儒家的教义后来被总结出来，就是“三纲五常”。“五常”当中，第一个就是“仁”。儒家教我们，作为一个好人、一个君子，必须要仁，要以恻隐之心关怀别人，时时都要想到别人，关照别人。这种怜悯、恻隐之心，不仅对人有，对其他物类，也一样要有。

　　但佛告诉我们要“慈”。佛教里所说的慈，是要给众生快乐，让一切人都快乐，而不光是要觉得他可怜。所以，翻译佛经的时候，就没有用这个“仁”来代替“慈”，因为中国文化中的这个“仁”，还没有办法完全代替佛教的这个“慈”。到了后期，国人把这两个字合起来，变成“仁慈”。本经中之所以写成“慈仁”，是因为古代的文体都是倒装句。两个字合起来用，“慈”代表的还是佛菩萨的胸怀，而仁更多的是代表中国的传统文化。

　　《道德经》中有言：“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”刍狗，是草编的一种狗。它是干什么用的呢？在中国古代的时候，它是拿来祭祀的。用狗来祭祀什么呢？用来祈雨。天一旱，帝王们就组织专门搞祈祷的这批人编织草狗，编的时候很神圣；编好后，要很神圣地启请，然后将它供到神坛、祭坛，整个过程一直是很神圣的。可是，仪式结束后，这个东西就被当作垃圾扔掉了，小孩子们拿它玩儿，或者被人践踏，都无所谓了。

　　“天地不仁，以万物为刍狗。”是一个比喻，是说大自然如果不仁慈的话、没有仁心的话，对待万物就会像人们对待这种草狗一样，当万物生长起来后，就弃之不理了。

　　“圣人不仁，以百姓为刍狗。”这里的圣人，更多的是指帝王。帝王如果没有仁义之心，就会经常发动战争，到处打仗；或者因为一个思维，让一大批人遭难、死亡，简言之，就是草菅人命。而一个普通人如果没有仁慈之心，就不会照顾周围的人。一个单位的老板如果没有仁慈之心，就不会体谅部下、员工。所以，每个人都要有“慈”跟“仁”。

　　戒杀才能得安宁

　　“慈仁品者。是谓大人。圣人所覆。德普无量。”过去，“大人”这两个字，是指优秀的人、伟大的人。这段话是说，要想成为伟大的人、有用的人，就要拥有慈与仁的胸怀。

　　那么，怎么仁和慈呢？首先要“为仁不杀”，就是对一切动物都要爱护，简单地说，就是不杀生，包括蚊子苍蝇，我们都不要杀它。蚊子过来咬你的时候，你如果扒一下打过去，置之死地而后快的一刹那。一念杀心起来，你就增长无量罪。但你如果只是想将它拨开，却不小心把它拨死了，那就没事，那只怪它跑得不够快，不怪你，因为你没想杀它。许多人一看见蚊子苍蝇，就追着打，这不好。因为我们每天最容易犯杀的也就是这些蚊子、苍蝇。对多数人来说，杀鸡杀鸭也没机会，因为农贸市场都给你杀好了。平常如果不注意，每天就会犯很多杀业。所以，我们奉行不杀生这条戒律时，就要遵守这些。蚊子、苍蝇、昆虫，这一类的生命经常在我们身边，你吐个口水，就可能把它们淹死。这些细小的生命我们都爱护了，那么，那些大的生命，我们肯定都会爱护。所以，你们要记住，不要随便打蚊子。

　　我注意到，凡是爱打蚊子的人，走到哪儿，蚊子都爱咬他。这是真实的。我观察过很多人，都是这个情况。你们知道这是为什么吗？蚊子它也是生命，它也有它的家族、种族，有爸爸妈妈爷爷奶奶，你打它，就成为所有蚊子的仇人，那也是民族恨。它们会记住你的味道，闻到你，就会记起你是杀死爷爷的凶手，不咬你咬谁。有时候，你虽然没打蚊子，可它们还来咬你，那是因为你前辈子打过，有一些债还没了。那就让它咬咬吗，这么大个人，让蚊子吃一口也死不了。所以，我们遵守“为仁不杀”，要从不杀蚊子、苍蝇、昆虫之类开始。

　　像弘一大师，每次要坐凳子的时候，不是像我们一下子就坐下去，而是要先把凳子摇一摇。他是专门修戒律的。开始，许多人不知道他为什么要这么做，以为只是他一个什么特别的习惯，后来有人问，他才告诉大家，这样做，是给凳子腿下面的蚂蚁打招呼，好让他们赶紧离开，免得被压死。弘一大师在世时，生态很和谐，尤其是农村，因此，凳子腿下面经常会有蚂蚁聚集。所以，他每次落座前，就来回摇一摇凳子。当然，你们没必要学这个，因为你们住的是楼房，凳子腿底下不可能有蚂蚁。

　　如果我们持好不杀生这条戒，不造杀业，那我们走到哪儿都会非常安宁。不要说蚊子不叮你，所有的毒蛇猛兽，都不会伤害你。这些动物为什么会伤害人呢？就是因为它曾经被人伤害过。它现在伤害你，是报仇。如果你从不伤害任何动物，那么这些动物也绝不会伤害你，这是一个很客观的因果规律。

　　慈悲的“悲”不是悲哀

　　佛教里，还有慈悲这个词。慈是“与乐”，这个，大家都很很愿意接受；但许多人一看到这个悲字，就认为是“悲哀”，觉得是不好的，就不愿意接受。其实，佛教里的这个悲是“拔苦”之意。拔苦就是除苦，把苦除掉，剩下来的就是乐了。菩萨慈悲为怀，慈是让一切众生都快乐；悲是帮助一切众生脱离苦海，二者合起来就成为慈悲。

　　代表慈悲的是观世音。像南普陀寺的观音阁，不叫观音阁，直接叫大悲殿。许多人不了解，一看这个名称，就说，嘿，这大悲哀的殿，是大痛苦的地方，就不敢去了。这就理解错了。

　　“不杀为仁。慎言守心。是处不死。所适无患。”这段话是说，我们所有的祸患，都是因为语言不当，才召来灾难。

　　对于杀生来说，虽然自己没有去杀，但如果在语言上纵容、指使别人去杀，这个杀业也会记在你身上。比如说，你看见远处有一只苍蝇，叫在它附近的人打，像这样，这个杀业就记在你头上，因为是你嘴巴说出来，让别人去杀。还有，我们的心、意念如果产生了杀的意思，即便没有实施，也是犯了杀业。所以，我们起心动念都要特别注意，要“慎言守心”，不能乱说话。乱说话，就会造罪业。不过，在生活中，说什么不说什么好控制，但这个心，就很难把握，一不注意，不好的心念一产生，就等于干了坏事。

　　愤怒生愚蠢

　　“彼乱己整。守以慈仁。见怒能忍。是为梵行。”这里这个“整”字，读为“正”，也当正字讲。“梵行”就是清净心，修道人、都要坚持梵行，就是要修清净之行。看到别人有过失，自己却一定不能有过失，要时时刻刻纠正自己的品行。

　　“守以慈仁。见怒能忍。”嗔怒这个病，是很难对治的。嗔怒如果没有对治好，“一个嗔心起，百万障门开。”所有的坏事情，都是从怒产生的。在生活中、家庭中，最后觉得后悔的那些事情，都是因为当时没有管住“怒”而导致的。大家都体验过生气，之所以会生气，就是因为没有修这个“慈仁”，所以，我们要“见怒能忍”，要忍住。

　　可是，要忍不容易啊，心上一把刀还不够，还要加一点，那就变成了刃啊。那是刀刃啊，随便摸一下，鲜血就喷出来了。所以，忍，不仅仅是一把刀的问题。

　　人发脾气的时候，那个怒一起来，要把它锁住，是要很大功夫的。没有功夫的话，就会一发不可收拾。许多的不愉快，都是因为忍不住，那一口气一爆发，许多恶果就产生了。

　　嗔怒的心一起来，人就愚痴了。一犯愚痴，愚蠢的行为自然就出现了。我听说有些人一生气，就拿衣服来剪，把好好的衣服剪成碎布条。人生气后的表现有很多种，有些人一生气就很勤劳，拖地洗厕所，像这种生气，还是可以鼓励的。而有的人一生气就逛街买衣服，狂购一番，然后，回家把东西往那儿一扔，气是消了，可那些东西，就堆在仓库无人问津了，因为生气时买东西是乱买吗，不喜欢，不适用。像这种一生气就乱花钱，当然是不对的。还有的人一生气，就砸冰箱、电视，像这种是狂躁，更不好了。还有些更可恶的，比如有些人一怒，一个国家就灭亡了……

　　前几次也跟大家讲过，佛教讲的这个忍，不是硬憋着。硬憋着，是会生病的，还不如发泄出来得好。佛告诉我们的忍，是把这个气化解掉，让它不存在，这才是真正的忍。而我们中国文化中的忍，就是憋住，不要发火。这个不好。

　　一旦生气，要学会转移，比如到一个没有人的地方，找一棵树、一块石头揍一顿，这样也可以化解。美国和日本好象有地方提供这种服务，你对谁有仇，这种地方就给你一个模型，让你对他骂、对他打。等到怒气发泄完了，你就可以回家了。当然这要交钱的，费用很高。为一个生气，付出这么高的代价，很划不来。所以，最好是不要生气，就都省下来了。中国有这种地方没有？目前好像还没有。不过，估计将来也会有这种服务。

　　贪是万恶之源

　　怒，也即嗔，是三毒（即贪、嗔、痴）之一，这三毒是人最大、最深的病。昨天我给一些医生讲了一堂课，人的身体生病，病状一出来，用仪器可以测出来。而贪嗔痴潜伏在内心里面，且潜伏得很深，平时还看不出来，但随时随地都可以爆发出来。所以，三毒是人最大的病。

　　嗔怒的这个病，是从哪来的？是从第一个病，贪而来。贪人家对你好，没得到，生气了；贪东西，没得到，生气了。所以，这三种病归根结底，就是一个贪。由贪而嗔，由嗔而痴，就是愚蠢。人如果没有所图，就不会生气。

　　但贪要去掉，不是那么容易的。我们贪什么呢？佛给我们概括了，人所有的欲望有五大类，财、色、名、食、睡。我们所有的欲望，无非这五种，我们所贪的，也就是这五种。所以，自己如果不生气，就要从贪字下手，降低这五种要求。降低要求了，你这脾气也就发不出来了，这是必然的。因为病从这儿来，根在这儿。不要说都没有，只要降低一点儿，就发不起怒了。怒发不起来，蠢事就不会出现了，就不会拿剪刀剪好不容易买来的衣服了。

　　但许多人到关键时候，想不了那么多，所以，我经常说，当你这个怒的筋要拉起来的一刹那，要记住给自己一秒钟时间，然后问自己一个问题：跟他生气划得来划不来？生气直接受害的是你自己啊！你自己首先受到损害不说，生气事情能解决不？要算个帐。一算如果划不来，就算了吗，不生气了；如果一算觉得划得来，再生也来得及！因为一秒钟之内，对方还在。所以，一定要给自己一秒钟权衡。其实，这么迂回一下，你也就想通了。人生气，也就在关键的那么一个顶点，那一个顶点过了，也就生不起来了。所以，佛教我们降伏这颗心，时时刻刻观照自己的心。因为所有的事情都是从一念心开始，成佛成魔也是从一念心开始。

　　读经要读原文

　　人天生就有自私的，只有通过修炼，才懂得关爱别人；没有修练，就都是自私的。所以，我们要经常性地训练这颗心，让我们这颗心像菩萨一样。寻声救苦，处处观察，哪里有痛苦的声音，哪里需要帮助，就去帮助，心时时刻刻在关照着众生。

　　不过，在中国文化中，慈跟仁这种心经过慢慢演变，后来就有了所谓的“妇人之仁”。我们经常可以看到，很多祖先的神圣智慧，都被后人用歪了。后人们用歪了以后，反过来又用这些歪的东西来批判圣人，这很可惜。我们的民族本来是优秀的，我们的文化也是灿烂的、优秀的，但在继承发扬和运用的时候出了问题，像妇人之仁，把美好的仁，理解成了懦弱、无能，完全偏离了圣人的原教、原意，像这种，就是出了问题。所以，今天，我们要重新认定许多东西，尤其是古代圣人的经典，要让它复原，要正本清源，回到最原始的状态去理解。

　　所以，我经常告诉大家，读经一定要读原著，不要读注解。因为注解是后期的，经常会偏离原意。对于圣人的教化，我们要读最早的，要回到原始状态去认识它、理解它，这样才不会出差错。而后人的注解，多数都理解错了。将它们搬来用，效果不好，反过来又说我们的文化不行。最严重是五四运动，以至于后来出现了打倒孔家店。这都是后人对祖先的教化没认清，用歪了，反过来怪罪到圣人头上，这很糟糕。

　　——据法清法师2007年8月25日开示整理

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