涤华禅师：金刚经注解 三十八

　　须菩提⊙若有人⊙以满无量⊙阿僧祇世界⊙七宝持用布施⊙若有善男子⊙善女人⊙发菩提心者⊙持於此经⊙乃至四句偈等⊙受持读诵⊙为人演说⊙其福胜彼⊙云何为人演说⊙不取於相⊙如如不动⊙

　　注

　　1、须菩提⊙必需无一切相2、若有人、以满无量、阿僧祇、世界七宝⊙倘若某甲、用无量无边、诸世界中、诸宝物具3、持用布施⊙持如是宝而施如是有情者4、若有善男子、善女人⊙倘有某乙、能至之於善5、发菩提心者⊙生无我大慈心也6、持於此经⊙能奉持本经之道义7、乃至四句偈等⊙甚至单纯、持一偈义8、受持读诵⊙无生法相9、为人演说⊙智向识说10、其福胜彼⊙无福德相、无胜彼想11、云何为人演说⊙无人无我、无演说相、是名演说12、不取於相⊙无取无舍、无是无非、无得失相13、如如不动⊙犹如海底、若是山峰、无动摇相、亦喻真空本不动摇、所动摇者、皆是妄识中、尘相也

　　解

　　佛呼须菩提者、是呼法会之中、四众弟子也、其二、即呼某也。若有人、以满无量阿僧祇、世界七宝者、喻某甲、用无量无边世界中、所有珍宝财富。持用布施者、用如是宝、施诸人类也。若有善男子善女人者、另有某乙而完善。发菩提心者、能发正等正觉心是。持於此经者、持此心也。乃至四句偈等、无我之义也。受持读诵者、无受持相、无读诵执。为人演说者、自他不二、无演说中、为人演说。其福胜彼者、某乙、能持无相之义、即超越某甲、用无量宝、施无量诸人类、百千万亿、无量无数倍而倍之、之甚。何谓者、施宝得福、终必漏尽。无相福慧、满十方、续三世、无竭亦无泄、道性永无穷、即胜施宝人之上。云何为人演说者、内说无相、外说无执。不取於相者、无取无舍、无染一尘相也。如如不动者、诸相莫能动其心、诸妄不可夺其性也

　　何以故⊙

　　一切有为法⊙ 如梦幻泡影⊙

　　如露亦如电⊙ 应作如是观⊙

　　注

　　1、何以故⊙云何解2、一切有为法⊙凡是有相有执者、皆是也3、如梦幻泡影⊙譬喻生灭无常、诸相无我4、如露亦如电⊙比如荣辱得失、如风吹光5、应作如是观⊙常觉常照、凡是有相有执、皆是虚妄、若见诸相非相、即见如来

　　解

　　何以故、如来复向诸弟子、解释其意。即是前言、云何为人演说、不取於相、如如不动之义。诸弟子者、须菩提与金刚会上、四众弟子也、以及过未现在、所有信受奉行之人也。何以故、如来自问自说也。说者何、若非真心、向本性所说、是谁向谁说耶。所谓、凡有言说、皆是虚妄、无得无说、而是真说者（甲）一切有为法、即八万四千、诸法门相也、以及自想、自执自行、自作诸法尘相、皆名一切有为法、倘若有求、有得、有取、有舍、有染、有住、诸无为法、亦名有为。见一切法、无求无得、无取无舍、无染、无住、诸有为法、亦名无为。法者心也（乙）如梦幻泡影、喻变易无常、生灭迅速之急、以此之喻、而唤醒唤起、无始至今、迷醉真心、之人之义。是故真法、无名无字、亦无头尾、无形容、无言说、无相貌、其意义是、以此唤醒某等、本性妙识之真心。某等若不醒悟之及、即为辜负如来、深恩之厚德。某等、切不可、认妄为子、认有为父、当深参之（丙）如露亦如电、喻诸执相、生灭无常、而无我、变易迅速之道义。露电之功能、与其德性、莫大无穷、如是功能与德性、露电亦无、莫大功能、与德性之想相。人为万物之灵、以此无常、生灭之观、能成就、无为道性之功德、如是道性与功德、亦无道性功德之相执。当明其义而观之（丁）应作如是观、应观本偈之道义、是名为正观。应观三业转三昧、云何转。应观四相、五蕴、六欲、七情、八识、九类、十善恶、云何彻、云何证真常。应观心经中道义、云何解。应观九类心相、与本甲心性识、有合处、无合处。应观华严会上、善财童子、参某善知识、其善知识、端坐烈火中、时善财入此烈火中、其身心、而得清凉、获诸安乐、当得其义、非得其相也。应观华严会上、觉林尊者、得闻、若人欲了知、三世一切佛、半偈之意、下半偈、复经寻求、无量无数劫、最后方得闻说、应观法界性、一切唯心造、之义、当参造什么。应观法华会上、佛说三界、犹如火宅、宅外有三车、羊鹿非真、白牛云何义。应观八岁龙女、出海献珠、谁献谁得、谁证法身。所谓千喻、莫如得一、得一者难、亦无得难二相。是名证菩提、亦无证得菩提相

　　偈云

　　当解何以故 何故问本心 心若无诸相 万法亦如如

　　一切有为法 一切无为法 有无二皆迁 是名真无为

　　如梦幻泡影 泡影亦如如 无染无执相 泡影亦真如

　　如露亦如电 无常与真常 有无皆非真 非真亦非无

　　应作如是观 无观为正观 正观亦如如 是名如是观

　　观亦非正义 正义亦非非 双迁双不住 其名如是观

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多涤华禅师佛学内容

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------