界文法师讲《金刚般若波罗蜜经》第三次课 上节

　　南无本师释迦牟尼佛！

　　南无本师释迦牟尼佛！

　　南无本师释迦牟尼佛！

　　无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。我今见闻得受持，愿解如来真实义。

　　阿弥陀佛！

　　今天的天气非常好，明天就是观音菩萨的圣诞了。在这样一个吉祥的日子里，我们继续学习《金刚般若波罗蜜经》。

　　以往的课程中，我们学习了这部经的序分。序分表现出了佛陀平等、清净的内心世界。同时我们也能感受到，佛陀并不著于功德之相。他虽然证到了佛陀的果位，但仍然跟普通的僧众一样去乞食，并没有显出什么特殊。他虽然已经不会再散乱了，但吃完饭之后，也仍然和僧众一样打坐修禅定。他也不著空，该搭衣的时候搭衣，在合适的时候托钵，回来之后要洗足，打坐之前要敷座，举动一丝不乱，恰如其分，非常庄严。佛陀用他的行为告诉我们，一个证到空性的人应该怎样生活。这是无声的说法。

　　须菩提是解空第一的阿罗汉，他从佛陀的一举一动中体悟到，这是圆满的空性的表现，所以发出了由衷的赞叹。为了利益其他佛弟子，须菩提继续向佛陀请法，请他用语言开示，佛弟子应该如何生活，如何降伏我们的烦恼。这就是这部经的发起。

　　今天，我们进入“大乘正宗分”。

　　一、发心菩提

　　在“大乘正宗分”，佛陀开始正式开示，如何降伏和安住我们的心。

　　佛告须菩提：“诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心！所有一切众生之类：若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”

　　这一段所说的，也就是五种菩提之中的发心菩提阶段。

　　（一）先答降伏，后说安住

　　须菩提提问的时候，先问的是如何住，而佛陀先回答的是如何降伏。这其中是有深意的。

　　我们每一个凡夫，都想把心安住下来，都想不执著，想放下……道理都明白，但是我们安住不了。有时候，越想安住，越是不行，反而因此产生了烦恼。我经常接触到一些居士，他们说：“师父，我们知道不应该生气，但是遇到一些事情时就是生气。生了气之后，又气自己生了气。”

　　佛陀先说如何降伏，是告诉我们，不需要执著于住。不要说，我要安住在一切放下的状态里边，或者我要安住于空性。为什么我们不能安住呢？因为我们有烦恼。一旦降伏了烦恼，降伏了自己错误的见解，心自然安住。

　　佛法不是压抑，不是要求你必须怎么样，而是从缘起的角度看问题。降伏了烦恼和无明，清净自性就会显露出来。经典里常说，一切众生本来就有佛性。缘起性空的真理，本来就摆在那儿，不需要去求，而是需要把错误的东西去掉。所以禅宗的祖师说：“但尽凡心，莫求圣解。”把你的凡夫心去掉就行了，不要另外去求一个开悟。

　　修行的用功处，不是告诉自己应该这样、不应该那样，而是踏踏实实地从对治烦恼做起。看看自己——我们的思维方式有没有错误？我们的执著在哪里？找到因缘，一切就能随因缘法自然而然地解决。把错误的心行，调整到正确的状态。

　　（二）如何降伏

　　那么，怎么来调整？什么是正确的？经典里讲了两个方面，“应如是降伏其心”。

　　1、由利己转为利他

　　“所有一切众生之类：若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。”

　　这里讲的是利他，要度化一切众生。降伏烦恼，第一要从利己转为利他。

　　只在乎自己的安乐，是一切痛苦的根本；利他之心，是一切世间幸福安乐的根本。

　　中国有一句老话：“人不为己，天诛地灭。”人们觉得，一个人为自己着想，好像是天经地义的，如果他不为自己考虑，能活得好吗？但是佛法告诉我们，人在乎自己会带来痛苦，为他人着想，反而会幸福安乐。正是因为人们执著于自我，一言一行都为自己和自己的家庭着想，这个世界才充满着斗争，人们因此互相伤害，给世间带来很多烦恼。如果每个人都能发起利他之心，想着我能为别人做些什么，那么，小到每个家庭、每个单位，大到每个国家和一切众生，都会团结与和睦。佛陀看到了痛苦的根本：众生想得到幸福的时候，恰恰在制造痛苦。我们想要幸福，必须从利己转为利他。

　　大家读了《金刚经》，首先要从自己做起，用利他的精神生活，用利他的心态待人处事，就能逐渐转化周围的环境，逐渐影响周围的人，这个世间会变得越来越好。这是我们作为大乘佛弟子的根本，要把心调整到这样的状态。

　　利他之心要发到什么程度，有四个特征：

　　（1）广大

　　对象为一切众生。

　　如果你只是利益自己的家人，不管其他人，只是爱护自己国家的人，不管其他国家的人，那还不是真正的慈悲。利他的对象是一切众生。卵生、胎生、湿生、化生，是众生的四种形态。有色、无色、有想、无想、非有想、非无想，指的是三界——欲界、色界、无色界的众生。

　　（2）第一

　　给的是最高的利益。

　　“我皆令入无余涅槃而灭度之。”我们给众生什么利益呢？是给一些衣食，还是安慰、陪伴？《金刚经》告诉我们，是要让众生进入无余涅槃。

　　涅槃是什么？有人会以为，所谓涅槃，就是死了。事实上，涅槃，是断除一切烦恼，并不是死后才证到的。

　　经典告诉我们，声闻乘的涅槃有两种：有余依涅槃和无余涅槃。有余依涅槃，在证到阿罗汉之后就证到了。阿罗汉虽然证到了涅槃，但由于过去的业力牵引，他的身体还在世间，这一期生命没有结束之前，还要承受一些肉体上的痛苦，还有衣食住行的种种需求，所以还是有余的。当阿罗汉临终的时候，连身体也舍掉了，彻底进入了不生不灭的法性，就进入了无余涅槃。

　　但是我们这里讲的无余涅槃，是大乘的无余涅槃。天台疏云：“大乘以累无不尽，德无不圆名无余也。”累，指的是一切无明和烦恼。无明和烦恼尽除，智慧与福德圆满，叫做无余涅槃。

　　在《金刚经》的其他译本里，也把无余涅槃翻译为“无住处涅槃”——不住涅槃，也不住生死。这是佛陀的果位。我们要利益众生，是要让众生成佛的。

　　（3）常

　　发心恒常。

　　我们的发心，要灭度无量无数无边的众生，是尽未来际的。

　　有人会说，佛法不是讲无常吗，你在这里怎么说常呢，这个常，是不是常见，是不是执著？这里说的常，是缘起的“常”——只要还有众生，菩萨就有悲心，就不会舍弃，就要度化。《普贤行愿品》的十大愿王，每一个发愿，都是“虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我愿乃尽”。

　　（4）不颠倒

　　断除颠倒执著。

　　虽然菩萨度化了无量无边的众生，但他不会执著于度众生的相。“我很厉害，我度化了那么多众生”，他不会有这样的想法。

　　只要有众生相，就还有我相，“你们是众生，我来度化你们”，这样有了人我的分别，自他不可能平等，最清净的还是自己，而别人都是度化的对象，悲心就不可能圆满。

　　除了佛教，其他宗教都有人我的分别，神至高无上，而人们是他可怜的臣民。佛法里没有这种思想。佛陀度化众生，没有众生相，没有我相，一切众生平等平等。佛陀知道，众生也是佛，不过是迷惑颠倒了，而众生成佛也要靠自己的努力，自觉自度。佛陀和菩萨，只是给众生增上缘。

　　也有经典里讲到，众生是缘起相。众生，是众缘和合而生的意思。有因有缘，众生染污；有因有缘，众生清净。一切法都是缘起的。度化一个人，不是把他一下子从迷惑的状态拉到觉悟的状态。没有因缘，佛也不能度众生。众生自己的根基成熟了，佛陀一句话就能令他开悟。

　　2、由著我转为无我

　　“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。”

　　这一段，是说要由著我转为无我。“何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”

　　很多注解里都说：我，就是自我；人，跟我相对；我和人加在一起，从空间上说就是众生；我和人从时间上说，连绵不断地相续，就是寿者。这种解释，听起来是比较圆满的。但是，从《大智度论》、从无著菩萨对《般若经》的注解上来讲，我相、人相、众生相、寿者相，指的都是“我”。

　　我，有十六种异名。

　　“皆是一我，但以随事为异：

　　于五众中，我我所心起故，名为我；（五众，就是五蕴。在五蕴中，认为这是我的身心。）

　　五众和合中生故，名为众生；

　　命根成就故，名为寿者、命者；（有命根，有一期生命的相似相续相。）

　　能起众事，如父生子，名为生者；

　　乳哺衣食因缘得长，是名养育；

　　五众、十二入、十八界等诸法因缘，是众法有数，故名众数；

　　行人法，故名为人；

　　手足能有所作，名为作者；

　　力能役他，故名使作者；

　　能造后世罪福业，故名能起者；

　　令他起后世罪福业，故名使起者；

　　后身受罪福果报，故名受者；

　　令他受苦乐，是名使受者；

　　目睹色，名为见者；

　　五识知，名为知者；（西方有哲学家说，我思故我在。）

　　复次用眼见色，以五邪见观五众，用世间出世间正见观诸法，是名见者。

　　……如是诸法皆说是神。此神十方三世诸佛及诸贤圣求之不可得，但忆想分别，强为其名。诸法亦如是，皆空无实，但假为其名。”（神，也可以说是灵魂。但是这个“神”，恒常不变的、有主宰意义的“神”，是找不到的。）

　　有人会说，我的身心明明白白地在这里，这就是我。

　　现在医学发达，可以移植器官。换掉心脏，你还是会觉得这是我；换掉肝脏，还是觉得这是我……全身都换一遍，也还是觉得这是我。你不会因此觉得你变成了别人。那就是说，这个身体不是我。

　　于是有人会说，身体不是我，但我的心是我，这是我的心灵感受嘛。佛陀在经典里说，如果你执著于身体是我，还可以说是因为身体有相似相续的现象；如果你执著于心，要知道，心是刹那生灭的。刚才你还在发火，转眼之间你又笑了，发火的那个和笑的那个，到底哪一个是你呢？昨天你可能很愚痴，而今天就开悟了，愚痴的那个和开悟的那个，哪一个是你呢？

　　身心都不是我。有人说，我是住在身心里边的东西，就像住在房舍里边。也有人说，我是离开身心之外的一个东西，在那里轮回着。佛陀告诉我们，离开身心说有一个我，那是找不到的。离开了身体，说有一个我，你能感觉到吗？对你来说有意义吗？没有任何意义。所以佛陀说，那是戏论。

　　所谓自我，是色受想行识五蕴和合的一个假相。它刹那刹那在迁流变化着。坐在你们面前的这个人，可能昨天还很不错，今天就不行了。哪一个才是这个人呢？他是个好人还是坏人？都不要执著。如果你有执著，就是痛苦的根本。

　　我们经常见到，孩子已经长大了，而父母还像对待小孩子那样对待他。这样的话，孩子很烦恼，大人也想不通：我一直是这样对待你，怎么你大了，就不乖了，管不住你了？——那是因为孩子在变化，但大人却没有意识到这种变化。

　　在家庭生活中，也是这样。恋爱的时候，两个人看上去好像是金童玉女。可是结婚几年、十几年之后，还是那样的白马王子、纯情少女吗？可能一个变成了大腹便便的商人，另一个变成了穿着围裙、头发散乱的家庭妇女。如果你的心不跟着改变，相处的方式不跟着改变，就会有无穷无尽的烦恼。

　　古代有刻舟求剑的故事。船已经开走了，你按照船舷上刻下记号的地方打捞东西，怎能打捞得到？

　　了解无常性、无我性、空性，我们与人相处，我们看待自己，都是时时常新的。每一天，都能用崭新的眼光来看世界，看周围的人。

　　有的人很自卑，有的人很自大。我要告诉你，每一天你都在改变。如果你能够不断地增长你的智慧、福德，你就变得越来越优秀。如果你放纵自己的烦恼，不加紧学习，可能你昨天是优秀的，今天就已经落在时代的后边。

　　缘起的道理，无我的道理，可以使我们保持强大的正念。

　　所以，佛陀以他的大智慧，给我们开始无常无我的真理。菩萨若有我相，就不是真正的菩萨。如果他还有我执，没有完全遵循缘起法，那么他的一切善行都是染污的。

　　不管我们求的是名利、快乐、平静还是利他，只要有所执著，都是烦恼痛苦的根本！有人说，我不图名利，只要快乐就好，可是有了这样的念头，你会发现你找不到快乐。有人说，我只要平平静静地过日子就行了。可是你执著于平静，就会发现处处有人干扰你的平静，树欲静而风不止，你又会嗔心大起。乃至于你说要利他，但是执著于度众生的相，那你就会骄慢，或者看到众生不像你想象得那么好，你又会后悔，觉得似乎不该度他……种种烦恼都会出来的。

　　人的心灵非常微细。在我执的基础上所做的一切善法，都是有所求，有所得，有所住的，仍然是生死轮回之因。

　　《金刚经》是了义的经典，把人生说得非常透彻，告诉我们如何真正得到清净心——不仅要利他，还要无相，无我。

　　（三）发心菩提总结

　　菩萨发菩提心，是以大悲为本，而大悲离开了般若空慧的摄持，即不能成就。悲心不足而慧力强，即退为二乘；悲心强而慧力不足，即堕为“败坏菩萨”。必须慈悲与智慧相辅相成，才能降伏其心而安住菩提。

　　《大智度论》里讲到败坏菩萨，他的悲心很强，但是他的执著也很大。“败坏菩萨者，本发阿耨多罗三藐三菩提心。不遇善缘，五盖覆心，行杂行，转身受大富贵。或作国王，或大鬼神王、龙王等。以本造身口意恶业，不清净故，不得生诸佛前，及天上人中无罪处，是名为败坏菩萨。如是人虽失菩萨心，先世因缘故，犹好布施，多恼众生，劫夺非法，取财以用作福。”

　　——就像有人杀富济贫，自己觉得很不错，但事实上这是不如法的。发菩提心是慈悲与智慧的统一。