界文法师讲《金刚般若波罗蜜经》第五次课 上节

　　第五次课（讲于2009年4月4日）

　　上节

　　大家跟我一起合掌。

　　南无本师释迦牟尼佛！

　　南无本师释迦牟尼佛！

　　南无本师释迦牟尼佛！

　　无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。我今见闻得受持，愿解如来真实义。

　　上次课讲到明心菩提：菩萨第一次证到无我，亲见诸佛法身，经中讲到，“见诸相非相即见如来”。证到这样的诸法实相，要持戒修福，久集善根，与十方诸佛心心相映，得到诸佛摄持，而后泯灭三相——无我相、无法相、无非法相。佛陀又举出三乘圣贤为证。其中的“举菩萨为证”，上次还没有讲完，我们现在继续学。

　　（三）举菩萨为证

　　1、得无生忍

　　佛告须菩提：“于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不？”“不也，世尊！如来在然灯佛所，于法实无所得。”

　　佛陀得到燃灯佛授记时，已得无生法忍，是七地或八地菩萨，于不生不灭的诸法实相信受通达，无碍不退。初果的圣人和初地的菩萨也见到了空性，但还不够完整、彻底。

　　2、严净佛土

　　（1）修行进入崭新的层次

　　七地以上的菩萨，安住在甚深空性之中，有如阿罗汉入灭尽定，一切法相都不再现起，如果没有广大的愿行摄持，他有可能在下一刹那进入声闻果的无余涅槃，不会再来轮回受生。但因为他的慈悲心非常广大，福德与智慧无量无边，会有十方诸佛现身为他灌顶，劝请他从空出假，生起无量的度化众生的方便法门。

　　《大智度论》卷十二中有这样一段话：“七住菩萨得一切诸法实相智慧。是时庄严佛土，教化众生。供养诸佛得大神通。”此后，菩萨的修行进入一个崭新的层次，完全是为了庄严国土、利乐有情。

　　“须菩提！于意云何？菩萨庄严佛土不？”“不也，世尊！何以故？庄严佛土者，则非庄严，是名庄严。”

　　（2）何为佛土

　　菩萨的任务是庄严国土、利乐有情，那么，菩萨是不是有“我要去庄严国土”之心呢？庄严国土，是不是要成就他自己的一个王国呢？经中说：“庄严佛土者，则非庄严，是名庄严”。

　　为什么说“则非庄严”？我们首先来看一看，什么是佛土。

　　以下是《大智度论》卷九十二中的一段内容：

　　“问曰：何等是净佛土？答曰：佛土者，百亿日月，百亿须弥山，百亿四天王等诸天，是名三千大千世界。如是等无量无边三千大千世界，名为一佛土，佛于此中施作佛事。佛常昼三时夜三时，以佛眼遍观众生，谁可种善根，谁善根成就应增长，谁善根成就应得度。见是已，以神通力随所见教化众生……是故诸菩萨庄严佛土，为令众生易度故，国土中无所乏少；无我心故，则不生悭贪瞋恚等烦恼。有佛国土一切树木常出诸法实相音声，所谓无生无灭、无起无作等。众生但闻是妙音，不闻异声。众生利根故，便得诸法实相。如是等佛土庄严，名为净佛土。”

　　三千大千世界，是一尊佛教化的区域，不会有两尊佛同时出现。佛在这个区域中，对没有善根的众生，给他种上善根；对有了善根的众生，令他的善根增长；对善根成熟的众生，度化他得到解脱。佛陀庄严佛土，是为了度化众生。

　　菩萨成佛时，他的国土不是一下子得到的，也是慢慢修成的。《无量寿经》中说，阿弥陀佛前生叫做法藏菩萨，他请佛陀为他显现了十方世界国土的殊胜，然后总结了众多国土的特点，发愿将来成就的佛土会是什么样子。每一尊菩萨都会这样，观察和庄严国土。庄严的目的，是为了让众生易于度化。在西方极乐世界，众生没有衣食、工作的障碍，没有男女差别，不会生起贪欲和嗔恨，妙树和鸟都会说法，众生很快就能证入诸法实相。

　　菩萨庄严国土，不是为了营造自己的一方家园或是王国，而是为了利益一切众生。我们凡夫总是喜欢装潢自己的小窝，让自己住起来舒服一点，菩萨不是这样。国土里的种种条件，其特质契合众生的根基，怎样利于众生更快地解脱，国土就会变化出怎样的环境。

　　（3）佛土是心的显现

　　菩萨成就国土，不是靠神通变化出来的，而是修出来的。

　　《大智度论》中说：“三业清净非但为净佛土，一切菩萨道皆净此三业。初净身口意业，后为净佛土，自身净亦净他人。何以故？非但一人生国土中者，皆共作因缘。内法与外法作因缘，若善若不善。多恶口业故，地生荆棘；谄诳曲心故，地则高下不平；悭贪多故，则水旱不调，地生沙砾；不作上诸恶故，地则平正多出珍宝……是故说三业，则摄一切善法。意业中尽摄一切心心数法；身口则摄一切色法。人身行三种福德具足，则国土清净。内法净故，外法亦净。譬如面净故，镜中像亦净。”

　　国土，不仅仅是菩萨的感应，也是所有生到这个国土的众生共同成就的因缘。外在的国土，由我们内心感召的。外在的环境，是我们内心的显现。我们所看到的世界，离不开我们的认识。比如，我们大家都坐在这里，但视力好的人与视力差的人，所看到的东西不一样。又如，盲人与我们感受到的世界也不同，他的世界没有色彩和形状，充满了声音、气味、触觉。我们每个人看到的这个教室，其实也不一样。粗分的是相同，因为我们的共业相似，但细细分析起来，都不一样。科学家研究发现，有的女性对色彩的分别，比男性更加丰富，所以她们的世界是更为色彩缤纷的。

　　同样是水，人道众生看到的是水；天人看到的是琉璃，而且他们能在上边行走；饿鬼道的众生看到的是脓血，甚至还很烫，非常可怕，无法接近。

　　净土，是我们心的显现。

　　菩萨并不需要刻意去庄严国土，内心净化了，所显现的世界就是广大、清净、庄严的。

　　有些人设想极乐世界，觉得它到处都是平坦的，没有高山和深谷，未免单调，好像没有什么值得喜欢的。有这样的感觉，那是因为你的境界还没有与它相应。如果你的境界与它相应了，你会觉得那种开阔和庄严，远非我们这个世界的山水所能比拟。

　　另一方面，极乐世界也不是阿弥陀佛独自成就的。每个要生到极乐世界的众生，都必须修一分因缘。

　　《菩提道次第论》中讲到：业不作不得，业作已不失。净土是佛陀和大菩萨修行成就的。想要生到净土，虽不需要修佛陀与大菩萨全部的功德，但是也需要修其一分，要有其一部分的功德。

　　所以，庄严的国土也是缘起的。

　　所谓的庄严国土，利乐有情，并不能离开自心，并无心外的国土可庄严者也。

　　（4）不可执著净土之相

　　国土也是缘起假名，无有自性。秽恶与清净，全依众生的知见行为的邪正善恶而转。必须善悟国土庄严的非庄严，才能随行愿而集成国土的庄严。

　　当你不执著于非要成就一个净土的时候，你这种清净的发心，恰恰成就了净土的庄严。同时也不可执著于净土之相——我们想像净土，觉得非常美妙，有各种鲜花，大地是柔软的，空气中弥漫着香味，国土光明，饮食美味……到那里去享受，肯定很舒服。但要知道，对这些色声香味触法的美妙，不可有贪著之心。如果对色声香味触法生起了一念贪著，那就又变成了罪恶的起源、苦痛的根本。土，恰恰是无所得的清净心所感召。

　　净土的殊妙六欲，并不是净土的本质，净土的本质是清净的内心！

　　（5）提升内心品质

　　想生到净土，其实是不容易的。

　　《维摩诘所说经》：

　　“当知直心是菩萨净土，菩萨成佛时，不谄众生来生其国。深心是菩萨净土，菩萨成佛时，具足功德众生来生其国。菩提心是菩萨净土，菩萨成佛时，大乘众生来生其国。布施是菩萨净土，菩萨成佛时，一切能舍众生来生其国。持戒是菩萨净土，菩萨成佛时，行十善道满愿众生来生其国。忍辱是菩萨净土，菩萨成佛时，三十二相庄严众生来生其国。精进是菩萨净土，菩萨成佛时，勤修一切功德众生来生其国。禅定是菩萨净土，菩萨成佛时，摄心不乱众生来生其国。智慧是菩萨净土，菩萨成佛时，正定众生来生其国……”

　　《阿弥陀经》说：不可以少善根福德因缘而生彼国。我们在修净土法门的时候，如果不提升内心的品质，想要往生净土非常困难。所以我觉得，修净土的人，还是应该学习一些教理，并且老老实实地对治自己内心的执著和烦恼，这才是稳当的修行途径。不要总是想着走捷径，觉得我只要信，就一定得生净土。其实对净土的信，必须是深信切愿。而与诸佛的境界相契，才是深信。仅仅是“我相信西方极乐世界有佛”，这样的信还很浅。

　　我看了一本《金刚经感应录》，其中记载了很多持诵《金刚经》往生极乐世界的公案。有一个公案，我感觉很殊胜：

　　唐代，比丘尼净真一生精进地持戒、念佛、诵《金刚经》。晚年，她告诉弟子，我已几次见到阿弥陀佛，就要往生了，品位是上品，你们也要好好修习，净土真实不虚。然后她跏趺端坐而逝。一昼夜之后，她又把眼睛睁开，告诉周围的弟子，她已证得菩萨果位，遍供十方世界诸佛。说完，再次往生。——她能够修成上品，往生净土即能花开见佛，与她持诵《金刚经》、修般若法门有甚深关联。诸佛的本质即在于般若。

　　（6）无住生心

　　“是故须菩提！诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。”六祖慧能就是听了这几句话，直下契入。“应无所住而生其心”，确实非常关键。

　　藕益大师在他的注解里说：

　　“但诫令勿住六尘，非教令不生心也。终日生心，终日无住。惟生心故无住，惟无住故生心。了此方名净心，必克净土妙果。言无住者，不住生死、不住涅槃、不住二边、不住中道，故名无住；言生心者，生上求心，生下化心，生折伏心，生摄受心，遍于法界，穷于三际，故名生心。今人闻空，便取于空，尚非无住少分之旨，况生清净心耶！”

　　色声香味触法，就是凡夫的世界。这个世界，是虚幻的世界，梦幻泡影一般。它只是现象的世界，不是真实的世界。不要被这些东西欺骗了。想在色声香味触法里抓住什么东西，是抓不住的。回头看看你们经历过的几十年，事如春梦了无痕，那些东西在哪里？了不可得。无非是些残存的记忆。乃至于这些记忆，也随着时间刹那刹那地变化着。

　　不执著它们，并非一个念头也不起。我们内在有烦恼的种子，外面有种种的境界，种子遇到境界的时候，必然会生起种种念头、感受，甚至情绪。我们内在有嗔恨的种子，遇到不喜欢的人，肯定要发脾气。但是，当嗔恨心发起的时候，你要知道，嗔恨也是空性的，不用怕它，也不要去增长它，只要看着它，它会自己消失的。

　　无所住，不是佛法的理念，它是我们心的本质。你想让你的心住，住得了吗？住不了。刹那无常，刹那变迁。但是凡夫心有执著，以为可以抓住，美貌、感情、家庭……事实上是抓不住的。无住，是世间的真实相。

　　有这样一个故事。一位皇帝在战乱中逃难，又累又饿，跑到一条河边，遇到一个卖芋头的老人。老人给皇帝煮了一锅芋头，皇帝觉得又香又甜，特别美味。后来战乱平息，皇帝回到宫里，每天吃着山珍海味，却怎么都不觉得好吃，总是念念不忘曾经吃过的芋头。他就派人把那个老人找来，再煮一锅芋头。芋头煮好了，皇帝咬了一口，也觉得没有什么味道，再也找不到当年的感觉了！这，就是由于因缘变了。

　　不要说找不到过去的东西，就算是原封不动地找到了，你自己也变了。你自己也是无常无我的。

　　很多人喜欢生活在过去，沉湎于回忆。有人结婚后，总想着初恋的情人，觉得那个人是最好的，现在的丈夫处处不行。其实，你也不可能再回到初恋的感觉，因为因缘已经变了。不要去执著。

　　过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。以无所住的心安住在当下，刹那刹那把握你当下的因缘。过去已经消失，未来还没有到来，我们所能把握的，不过是当下。

　　你们坐在这个教室里的时候，不要去想着我的家庭、我的工作、我的未来。把课程听好。在这个课程里，真正理解到一些智慧，是最现实的。

　　3、成法性身

　　“……须菩提！譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？”须菩提言：“甚大，世尊！何以故？佛说非身，是名大身。”

　　（1）法身胜妙

　　未证诸法如实相的菩萨，因为取相执著，其身是有限有量的；而契入实相的菩萨，通达诸法的无自性，而能依缘相成，则能获得胜妙的法身。

　　菩萨的报身无比殊胜。功课里的偈颂说到：“阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦。白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。”那是多么大的佛啊！很难想像。这还只是用我们能接受的形容词在形容而已。真正的阿弥陀佛之身显现出来的话，你是无法思议的。这样的胜妙身从哪里来呢？因为他通达了诸法的无自性，是无量的智慧和福报变现出来的。经中举了一个例子，就像须弥山王一样殊胜。

　　（2）不要执著于大

　　但是，你也不要执著于其身之大。“佛说非身，是名大身”。我们一般所说的大，必须用小来衬托才能显出来，如果遇到更大的，反而成了小。佛身之大，是绝待的大，并非与小相对，而是因为无分别、无取著而成就的真实的大。不要用凡夫的心想像佛菩萨的境界。

　　凡夫有一点成就，往往会沾沾自喜：“我是一个成功人士。”觉得自己很大了。我们要想一想：佛尚且不自傲，何况我们这样的人呢！当你自大的时候，恰恰显现出你心量的狭小；当你没有丝毫自大的时候，恰恰成就了胸怀的博大。无我的人，胸怀是无限的。

　　善良、慈悲，这些是好的品质，如果是在有分别、有执著的境界里边，它仍然要以别人的不好来衬托。你说：“我是一个善良的人。”这话的后面，其实还隐藏着一句话没说出来：“别人没有我善良。”你说你很慈悲，也是要有慈悲的对象。如果要以别人的不好才能衬托出自己的好，那就还不是真正的好。

　　所以，佛法不让我们跟别人比较。要比就跟自己的过去比。

　　（3）与法界一体

　　把自己的心量扩开，了知世界的真相，了知你不是世界的中心，只是这个世界里一粒渺小的尘沙，是大海里的一滴水。同时，你又不是独立的个体，你与法界是一体的。

　　有时候，人觉得孤独，觉得总要用什么来体现自我。其实，你从来没有离开过法界，从来没有离开过人群。你的孤独感，来自对自我的执著。你把自己和法界分隔开了。

　　把我执拿掉，你就得到了整个世界。你在这个世界里呼吸着，这个世界在滋养着你、承托着你。你也用自己的身心利益着法界，和法界进行着交换。你向法界传达着你的信息，法界也把它的信息传达给你。应该以什么样的态度面对你的生命，应该与法界做怎样的互动呢？是做充满烦恼、嗔恨和拒绝的互动？还是用开放的心态，一边感恩和接纳，一边奉献呢？了解了“佛说非身，是名大身”的道理，有了正确的见解，你会觉得非常充实，知道生命的意义何在。