体恒法师：慧灯无尽 在家学佛的第一本书 第八章 人间外处是佛国——唯心净土的修学

　　若菩萨欲得净土，当净其心；随其心净，则国土净。

　　——《维摩经》佛国品第一

　　常言说“春雨贵如油”，其实秋雨又何尝不是贵如油呢！在干燥的北京，能够有一场像样的秋雨，确实还是比较珍贵难得的。为什么呢？一可以荡涤灰尘，给我们一个清爽的世界；二可以滋润花草树木以备来年的生长。所以说秋雨也是贵如油啊！秋雨如是，甘露法雨同样也是这样。它可以荡涤我们心中的烦恼之尘，浮躁之气；给我们一个清爽的内心；还可以滋润我们未来的菩提新苗。

　　这次的题目是：人间处处是佛国——唯心净土的修学

　　一、净土的种类

　　在座有不少位是学佛多年的老居士，相信你们或多或少都接触过净土法门，修行过净土法门。净土法门的修行方式是什么？（众答：持佛名，念佛号）对！那么，大家念佛目的是什么？（众答：往生西方极乐净土）极乐净土是什么地方呢？净土佛国。

　　念佛可以往生净土佛国。可是，大家相信不相信，在你到达极乐佛国净土之前的现实人间，也可以有一个清净的佛国，让你安住在其中？（众答：相信！）好！既然相信，那我们就一起来了解这人间的净土佛国怎么获得。

　　首先，给大家讲一讲净土的种类。学佛人，内心追求的是智慧解脱，外在所追求的是净土佛国。净土佛国有多少种？只有两种：

　　第一种就是佛、菩萨愿力所成就的清净微妙净土佛国。比如阿弥陀佛在因地修学时，所发四十八愿成就的西方极乐世界就是这样。根据《无量寿经》的记载，阿弥陀佛在因地修学时，有一位国王弃舍王位出家，成为一名比丘，名叫法藏。法藏比丘深感世间众生苦患深重，发大愿心，要把众生都摄取到清静、庄严的净妙佛土，拔除生死之本。于是生发了四十八条重大愿力。如第一条：愿我成佛的时候，我的国土没有地狱，恶鬼，畜生的三恶道，只有圣贤相会的地方，没有堕落轮转的地方。第二条，愿我成佛的时候，极乐世界永远不再产生恶道。第三，愿我成佛时候，所有的人都由有漏、不净的世间幻假身躯，变为庄严、微妙的金色身躯。……如此诸类，共四十八愿，愿愿弘深，恳切至诚，最终成就了西方极乐世界微妙庄严的净土佛国。这是第一类净土佛国。

　　那么第二种呢？就是众生的清净心所成就的浊世净土。娑婆世界被称为什么？五浊恶世啊！就是由劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊这五浊所构成的一个世界，所以叫五浊恶世。劫是什么？这个世界有形成的那一日，就必然有坏灭的那一日，无量劫以来就在生、住、坏、灭的过程当中，轮转不息。所以说我们的世界被称为劫浊的世界；什么是见浊呢？众生有各种各样的知见，人见、我见、法见等等。这种知见妨碍了清静自性的开发，障碍了智慧佛性的流露，使大家成为一个愚痴的凡夫。怎么样摆脱这些东西呢？那我们就要去追求这两种净土。

　　两种净土，一种是佛、菩萨成就的清静净土，在这样的净土里，不再有恶道，不再有种种不究竟的地方，纯粹是清静庄严的地方。所以说是大家人人所向往的最终的归宿；那浊世的净土呢？它就是《维摩经》当中所说的净土之行。

　　二、唯心净土的出处内容

　　上面给大家介绍了净土的种类，一是佛、菩萨愿力所成就的净土，如西方极乐世界；二是众生清静心所成就的浊世净土，如维摩诘经当中所说的净土之行。五浊世界，不清静、不究竟，怎么能称为净土呢？我们一步一步往下看。先告诉大家《维摩诘经》净土之行的出处和内容。

　　在维摩诘经第一品当中，佛陀与他的弟子们共同聚会在庵罗树园。这个时候，有一个大富长者的儿子，叫长者子宝积，宝积菩萨对佛陀说：希望佛陀能够宣说菩萨的净土之行。于是佛陀说：什么是菩萨净土之行呢？“直心是菩萨净土”，直心——正直的平等心，平等看待万物，平等对待诸法。什么是菩萨的净土呢？“深心是菩萨的净土”，与菩萨相应的清静、微妙的菩萨心。什么是菩萨净土？“菩提心是菩萨净土”，什么是菩提心？自利利他，发大愿力，追求智慧解脱，这是菩提心。除了这之外，佛陀还说：“布施是菩萨净土，持戒是菩萨净土，忍辱是菩萨净土，精进是菩萨净土，禅定是菩萨净土，智慧是菩萨净土。”这几项的内容是什么？（众答：六度。）对！就是前面所讲的六度。除了这之外，佛陀还说：“四无量心是菩萨净土”。什么是四无量心？（众答：慈悲喜舍。）对！还说：“四摄法是菩萨净土，方便是菩萨净土，四十七道品是菩萨净土，十善是菩萨净土。”如此都是菩萨的净土。讲到这里，佛陀说：“说菩萨欲得净土，当净其心”。你想得到清静的净土佛国，首先应该清静自己的内心。“随其心净则佛土净”，随着你内心的清静，你的所生活的这一片国土，就会变成净土佛国。这就是我们维摩诘经当中所说净土之行。记着：《维摩诘经》所说得净土之行四句话：“菩萨欲得净土，当净其心；随其心净，则国土净”。这就是《维摩诘经》中唯心净土的出处与内容。

　　三、心的作用

　　（一）、何为心？

　　“唯心净土”提到了很重要的一个内容：“随其心净则国土净”。国土能干净吗？能！前提是心净。怎么达到心净呢？要往这个心上下功夫。“心”字对我们学佛人来说是多么的重要。在讲解人间净土前，我们要来先看一下什么是“心”？心的作用是什么？

　　现在问大家一个问题，谁能告诉我，什么是你的心？心在哪里？

　　“心”在佛法当中，被划分为两大类型。

　　第一种“心”的类型是：相对于我们的色身而言，“心”指所有的心王，心法总称。就是说与我们这个肉体的这个身体所对应的，所配合的那个所有的精神世界的总和。

　　人的生命由两部分构成，一部分是物质的身体，就是色身肉体；另外一部分是精神的生命。精神并不是统一的一块，它由很多种不同的意识构成的，这一部分就是佛法所说“心”的一个类型。专业的话说，心王与心法的总称——叫作“心”。它指的是具有执取、思量作用的心。这是第一类。大家可能现在一下子难以明白，先有一个概念认识就行。

　　第二类，就是我们所说的肉团心。每个人都有一个心脏，心脏不正常就会出问题，就要做心脏搭桥之类的手术，让血液能够流通。这个心，在我们身体的内部、中心，起到全身血液的循环作用，主导人的身体动作，这个肉体的心，佛法叫肉团心。这个心是另一个种类的“心”，是《心经》里面“五蕴”当中“色蕴”这个范围所包括的内容。色是什么啊？是物质。

　　那么，刚才所说那个“心”呢？那个“心”啊，相当于“五蕴”当中的后四蕴，受、想、行、识。这是大体上的划分类型。

　　一切有情众生的心都有两个大类：一是物质的肉体心，二是精神的意识“心”。不过，其中第一类的精神意识“心”，佛法里面又被分为非常细致的八类。哪八类呢？就是八识——眼识，耳识，鼻识，舌识，身识，第六意识，第七末那识，第八阿赖耶识。

　　佛法对人心的剖析，对人精神的剖析，截止今天，在这个世界上，还没有任何一门学科可以达到这么微细、精深。现代心理科学的研究，也只是到所谓的“潜意识”。潜意识只不过相当于我们所说的第七识，而且就第七识而言，认识也不是十分到位，第八识那他们更不用说，他们根本还没一点感觉。这里我不打算对八识作详细的介绍，我只是要告诉大家，心的类型主要有两大范畴。了解这一点就行了。

　　人是由两部分构成的，物质的身体与精神的身体。那么，这两部分是不是截然对立的呢？不是的！精神和肉体是密切配合的一体，两者不能对立，绝对不能单独强调其中的任何一个。它们是相辅相成的关系，缺少了任何一方，另外一方存在就失去其中的意义。

　　大家想一想，如果我们只有一个物质的心，没有了意识，那会变成什么？植物人呀！植物人，还是完整意义上的“人”吗？为什么前面要加个定语“植物”呢？植物人其实连植物都不如。为什么？植物碰它一下还有反应，比如含羞草。可是植物人呢？别说碰他一下，就砍他一刀没反应。为什么？失去了意识的活动。失去意识活动的人，也就说失去了人之为人最基本的特征。人不能没有意识！

　　可是话说回来，如果只有意识，就这个“心识”，而失去这个色身肉体呢？这也比较麻烦。

　　有这么一个民间故事传说。说铁拐李最初其实并不是个瘸子，他是一个长得非常不错的修道人。他有神通，灵魂可以脱壳而去，离开身体出去游逛一圈再回来。于是经常入定，一入定神识就出去转悠了。有一天他出去时间长了一点，结果朋友以为他死掉了。就把他的身体扔到山谷里去了。结果等他的灵魂回来一看，我的身体呢？找不着了！灵魂出壳时间再长，它有个限制啊，要不然的话，超过这个时间它就回不来了，就永远成孤魂野鬼了。这下就急了。满处找身体，找啊找，实在找不着。无可奈何，最后看到路边有个刚死的瘸子老头，哎！将就吧，先进去再说。就把自己的魂魄给装进去了。结果活了之后，这个神通广大的道人就变成“铁拐李”了，天天拄着大拐杖。所以，后来有人嘻笑他，说铁拐李你什么病都能治好，你的瘸腿怎么不治一治啊？他就摇头叹气。

　　先不说这个故事的真实性，透过这个故事起码说明，人的身体的重要。没有身体，精神再崇高，再伟大，表现不出来，有什么用啊？

　　从佛法的角度来看，精神的世界与物质的世界是密切联系在一起，坚决不能分开的。所以说，过去有人把佛法划分到唯心思想的这个体系中是不正确的。那么，如果有人自称是绝对唯物主义者当然也不正确，因为没有绝对的唯心、唯物。《心经》中“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”四句，说的就是佛法的精髓——精神与物质的统一。

　　好！“心”的种类介绍完了，那么“唯心净土”中建立人间净土佛国的“心”，不是指我们的肉团心，指的是我们精神世界的意识“心”，这一点现在先要界定清楚。

　　（二）、“心”的作用

　　1、人类文明，唯心所造

　　下面我再跟大家讲一下“心”的作用。人们常说“劳动创造一切”。可是仔细推理一下，真的是劳动创造一切吗？仅仅是动动手、动动脚就能创造一切吗？当然不是的。真正创造一切的最大功劳，应该归功于我们的这颗心。为什么呢？

　　如果不是起心动念了，你的手脚会去创造吗？猴子也会劳动，它知道饿了上树摘个果子来吃，偷个鸟蛋来吃。可它为什么不能创造这个世界呢？是因为它有肉心，而无神心。精神的“神”啊！人为什么就创造出这个世界啊？是因为人类有这颗神灵的心。所以可以这样来说，人类一切文明其实都是人“心”创造出来的。心创造出来，意思并不是说心一想什么东西就出来了，这里是说一切都是由“心”的推动力造成的。大家说对不对？（众答：对！）

　　《华严经》里说一个偈子：“譬如工画师，不能知自心，而由心故画，诸法性如是。心如工画师，能画诸世间，五蕴悉从生，无法而不造。“心如工画师”，说人“心”就像做工的工程师，就像画画的画师。一个工程师，看到大雄宝殿，回去小木棒一连接，大雄宝殿就出来了；画家对着法源寺大雄宝殿一坐几个小时，就画出一个大雄宝殿。那么，我们的“心”就是我们身体的工程师、画家。它能给我们创造出人的一切外在东西。比如说，如果心没有主导，你眼睛看到外面的香炉，又会反应吗？没有啊！就像你安了个灯泡，不安电线，不通电源是不会亮的。能起连接作用让我们看到大千世界的种种能动现象，要靠“心”的电源。人没有“心”就相当于灯泡没有电源，造的再好不会发光。世界再美妙，没有心力的作用它就是漆黑的一团。所以说“无法而不造”。外面一切的一切，无不是我们内心所创造出来的。我们每天晚上做晚课的时候，都念：“若人欲了之，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”现在明白什么意思了吧！这里是说，人的心啊，是起到主导作用的。世界上的一切，是在心的推动下而产生的。

　　2、生活环境，共业所感

　　下面我要说的是，大家的生活环境——外在的世界，都是共业所感。就是说由我们心所产生的共业所感。《华严经》又说了：“三界虚妄，但是心作”。三界——欲界、色界、无色界，都是虚而不实的。它是我们心所看到的一个假象而已。什么是“共业”？所有人造作的业——就是我们一切活动所带来的结果，大家共同的活动的这个结果，就称为“共业”。在以前的课程当中我讲过，这个共业储存在人的第八识当中，成为仓库的种子一样，一旦时机成熟，共业所感，就形成了大家共同生活环境——外在的世界。比如山河大地、日月星辰、城市农村，楼房平居，所有的这个一切，不要以为仅仅是劳动的外在作用弄出来的。也不仅仅是说，你生活在北京，是碰巧就生活在北京，或者说你理所当然就生活在北京，这就是共业所感呀！

　　大家今天能够集中在一起来听经闻法，这也不是偶然。是你过去所培植的福德。福德是什么？也是业。说到业，不是说只是坏的造作才叫“业”，劳动之后产生的成果都叫作“业”，学生交的练习叫“作业”大概就是这里来的。交的作业有正确的，有错误的。既然是劳动成果，肯定有有用的东西，有没用的东西。人的作业，也有善的，有恶的。能在这里共同听经闻法，这就说明你们曾经共同造作了能够听经闻法的善业，所以今天能够坐在一起。其实很多状况都是这样子的，我们共同生活在一个城市，共同住在一个小区，共同住在一个单元，这都是共业所感呀。既然是共业所感，那就要珍惜因缘！

　　可有的人认为，外在世界就是外在世界，跟心没有关系。经典里有一个比喻告诉我们不可能没有关系。为什么这么说呢？今天在下雨，咱们就以水来比喻，来说明人“心”意识的重要性。同样的雨水从天上下来，不管是变成小溪、沟渠还是大江、大河，因为人是共业所感，知道是清凉、甘甜的，是生命之源，可以浇地、洗漱、饮用。同样是水，在人看来是生活的一部分，可是在鱼看来是它的世界啊，没有水，就意味着它的世界的消失，水是生活的全部。而对于饿鬼道的众生，看到的水却是火，人跳进去清凉滋润，它跳进去浑身发烫、痛苦不堪。在天人看来，人喝着清凉甘甜的水，竟然是那么的污秽不堪，犹如人间所看到的污水、脓水一般。同样就一个水，不同的众生看来是不同的感受，水是这样，外在的世界也是这样。中国古书《庄子》说，人如果睡在潮湿的淤泥中就会腰疼、腿疼，生起疾病，可是泥鳅呢？生活在里面是自得其乐。同样是一棵树，猿猴在上面很舒服，人爬上去战战兢兢，为什么？心在起作用。

　　业力不同，同样一个环境，不同的人有不同的理解，不同的感受。到底有没有一个为所有众生都能够接受的定性环境呢？比如说，什么才是美好的世界？什么才是舒适的居所？没有！不单说我们所生存的大环境是这样，就是现实生活中的一些小现象也如此。如今天的下雨，我估计在座的各位早上来之前都在想：怎么偏偏早不下，晚不下，就在我要去听课的时候下？多麻烦啊！你即便不会十分烦恼，心里也总不会太舒服。可是对一个种莱的农民来说：呀，老天爷，你可下雨啦！那个高兴，手舞足蹈。而对赶工期施工的人来说，心中刀割般的痛：哎哟，又一天宝贵的时光流失啦！这要赔进去多少资金啊？但若是一个闲情雅致的人呢？“啊！秋风；啊！秋雨，多么美好！”得，诗情画意来了。同样一个下雨天，不同人的感受是这样大差异。这说明外在环境没有一个好坏、浊净的绝对差异，差别来自于众生内心的分别。

　　从这里我们应该知道，我们人所生活的这个环境，吃的、住的、用的……一切都是共业所感。都是由“心”意识作推动、造作出来的。也就是说“唯心所造”。从这里说明，外在世界可以跟着我们心态的不同而有不同的改变。不但我们生活环境的小世界，即便宇宙万有，何尝不是跟我们的内心有关呢？既然跟我们内心有关，那么外在环境的好坏，最根本的解决途径应该从哪下手？从心下手呀！从我们的内心来着手解决。

　　3、一切有情，别业所感

　　整体来说如此，那个别来说呢？一切有情，也都是别业所感啊！由于不同众生的心，被贪、嗔、痴所染污的程度不同，造作善恶业的程度，也就各不相同。因此就形成了各自不同的别业。每个人在共业之外都有独特的别业。这个别业，因缘成熟时候，它有一个种子就会产生作用。于是，众生就会产生生死流转。生死流转的途径很多，下至昆虫，上至天人，六道都是。

　　就人类之中而言，又有穷富、尊卑的差异，上下、智愚的分别。个人的人生状况，是自己的“心”所带来的结果。想解决个人的不平等遭遇，怎么办？外在的方法是枝末，内心才是根本。你把心态摆正了，放平了，然后由一个平正的心态所流露出来平静思维，然后再由这个安静的正确思维所产生的行为、活动，就能给你带来善的、成功的、幸福的、快乐的后果。这个角度来说，我们每一个人的福乐、痛悲都是与“心”有关的。

　　你要获得美满的人生，还是从“心”开始。一定要把握自己的内心，佛教的基本教义大家可记得？——诸恶莫做，众善奉行，自净其义，是诸佛教。自净其义，怎么净？从“心”开始净呀！这个净不是跳进河里洗个澡就“自净”了。身体再干净也不管用。必须把自己的心给清净了。然后才能“诸恶莫做”，才能“众善奉行”。从这个角度来说，我们每一个人生活的优劣，个人际遇的好坏都与我们的心有关。改变人生从哪下手？从“心”下手！

　　（三）、心的价值

　　前面讲了净土的种类、心的种类、心的作用，我们知道心具有强大的、不可思议的作用。心既然有这么大的作用，那么，它不但能为我们带来幸福，也能为我们带来痛苦。解铃还须系铃人，要解决人生的痛苦，解决外在环境的不顺，怎么办？从“心”开始！

　　下面我要讲的是心的价值。

　　1、心灭苦灭

　　《法句经》云：“诸法意先导，意主意造作；若以染污意，或语或行业；是则苦随彼，如轮随兽足。”意思是什么呢？是说一切诸法的产生，都是以意识为主导、为先行的，都是由意识来主导、来造作的。假如你以一念染污的心意，发语说话、言行做事，那么痛苦的结果就会伴随而来。就像古代印度人的传说，轮子随着野兽的脚印，走到哪转到哪。

　　举个例子，就像天上有云，刮了风就下雨，下雨地上必然会湿，这是肯定的。如果一个人发言出语背后的意念是清静的、善良的，那么结果自然是快乐的，令人感觉满意的。从《法句经》这个偈子说明了人类一切的苦果，都是由染污的“心”造作而来的。所以说大家要离苦，首先应该离以往内心当中的烦恼、染污的意念。痛苦烦恼的程度，与心被染污的程度，有直接的关系。

　　还以水为例，人心就像水一样，水有净、污之分，那么人的心也有真、妄之别。如果把一块石子放在平静的水中，我们看到的是清清楚楚的石子，若投入的是一池污水，则石子连影子也看不出来。同样，如果我们的心平净的状态，所看到的世界就是一个清静、安乐的世界。可惜的是，如同水易受染一样，我们这颗心，本来是清静的，流转到世间，种种的熏修，就变得污秽不堪了，于是就痛苦至极。

　　心灵一旦被染污，自私自利的心占据了主导作用，那么从主观上，人们不愿看自己不喜欢的事，不愿听自己不喜欢的话，更不愿意接受于自己不利的东西。从这个意义来讲，私心就像自己筑起的一道围墙，把客观世界和主观世界分开了，把你和大家分开了。本来你和大家是一体的，可是私心一起，哗！一道墙拉起来了，你跟别人就两个世界了。心被贪、嗔、痴等烦恼染污越严重，这道墙就越厚，外在世界就越看不清楚，从今以后看到的事情，就不可能是全面、客观的、公正的。而是片面的，主观的和偏颇的。

　　有一家人丢了斧头，因为过去与邻居家有过不和，怎么看邻居家的儿子就像一个偷斧头的人。左看像，右看像，每一个动作表情，给他的感觉就是偷了斧子。过了三个月，斧头在自家的地窖里找到了，他再怎么看邻居家的孩子，就像没偷过斧头的人。你在单位里，被领导批评了一顿，所批评的事情，原本只有一个同事知道，于是你怎么看那个同事都像告密的人。事实上呢，可能是你一不小心让老板给抓住了罪证，老板就以此批评你。可是你的同事，却因为你的无端猜疑，而遭受不白之冤。放好的一个东西弄乱了，你怎么看都像自己家老头搞的鬼，于是就天天跟他找麻烦，老头一烦，三个月冷战就开始了。

　　人与人之间应该多一点沟通，多一点谅解。即便是别人干的，你也要谅解别人。更何况还可能不是别人干的，就更不能怀疑。

　　当一个人看不到外在客观世界的时候，就会变得以自我为中心，并为了维护自身的利益不顾一切。在自私之心驱使下，自己喜爱的东西，千方百计地去获得它，正当手段无法去获取时，就不择手段地强取豪夺、坑蒙拐骗，或者假冒伪劣、行贿受贿、尔虞我诈。甚至有些拥有权力的，可以因此而挑起战争、杀戮，做种种损人利己的行为。争名夺利破坏了人与人之间的信誉，引发人与人、人与家庭、人与单位、人与同事、人与社会之间的纷争、冲突、仇恨，这些使世间充满了险恶、战争、不平的行为，背后都是人重重烦恼，痛苦不堪的内心所致。人的一个念头，可以给世界带来的变化太大了。

　　我们遭遇很多痛苦，其实是自己心里来的，那么如何使自己改变处境？摆脱痛苦呢？从“心”开始！

　　贪嗔痴心下的种种行为，给我们带来了无数的苦果，而且染污越重，痛苦就越深。因此我们只要能够离苦，就能得乐。但是离苦，必须是从祛除我们染污的妄念开始。这就像《入楞伽经》当中所说的：心念生起的时候，我们种种的后果也就伴随升起来，但是我们心里种种的妄念，杂念，染污之念，怀疑之念，猜忌之念灭去的时候，这种种的痛苦的、不安的、悲惨的后果，同时也伴随着消失了。世上为什么会有种种的不安、痛苦。是由于众生的妄见、分别，所以才有了这东西。众生无物而见物，心力所依。晚上走在漆黑的大街上，突然一阵风来，心里毛骨悚然，一回头好像背后有鬼跟着，哪里有鬼啊！心中有鬼罢了。所以说中国人常说一句话叫：“身正不怕影子歪，心正不怕鬼敲门”就这个意思。心的作用太大了。所以，怎么才能没有痛苦，把内心当中的烦恼、妄心、猜忌心、怀疑心去除掉，痛苦就没有了。痛苦没有，诸多不顺也就没有了。那么，这个世界不就是人间的净土么？既然是，净土从哪里来？（众答：从心来！）唯心净土可不可以成立啊？（众答：可以成立！）

　　2、心净法净

　　刚才所说的是心净、心灭则苦灭。这里告诉大家，心净则法净。

　　禅宗有一本历史书叫《传灯录》，里面记载，马祖道一禅师年轻的时候，到南岳恒山去修习坐禅，当时的主持怀让禅师，看他是可造之才就过去问他，说你在坐禅目的是什么？马祖道一说：“我想作佛”。就是说目的是将来成佛。怀让禅师拿出一块砖，就在他前面磨起来了。马祖就问怀让禅师：“师父，你在那里磨什么啊？”他说：“磨个镜子出来啊？” “砖能磨出镜子啊？”怀让禅师说：“坐禅能成佛？”哗！言下豁然开悟，一下子明心见性，通晓了法界真相。顿悟成佛指的是一念心与佛心相印，这点不要误会。

　　说到这里，我要告诉大家，我们的身固然要去修习佛法，而最重要的是我们的心。内心不与法相应，比如打坐，心不在静虑中，坐上三百年，也得不到禅法的精髓。再如，嘴里念着——阿弥陀佛，阿弥陀佛……心里想着，昨天谁谁跟我吵了一架，我怎么惩罚他一下。或者嘴里念着佛，心里想着，下午要到八大处拜佛牙舍利，明天要到法源寺上香去，后天到雍和宫求个平安去……别以为想的是拜佛牙呀、上香呀等这是佛法，就不影响修学。你在念佛的同时，想这些就是非法，非法的念头就是妄念，这就是与佛法不相应。

　　心态的作用非常重要，老子说“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”。所吃的食物，不管它是不是真的很香美，心里把它想得甘甜无比，那就吃的很快。但再好的食物，你觉得那个味道很难受，这会儿就吃不下去。衣服虽然很旧，你感觉它很美，它就是很美的。有时候真是这样子，特别是女性。好不容易花了半天功夫精挑细选买回一件衣服，自己感觉很潮流，很时髦，很好，可别人说：“哎哟，领子怎么那么短！颜色怎么那么难看！”完了，这个衣服就被打入冷宫了，她可能永远都不会再穿了。为什么？心的作用啊！为什么就不想一想？那是他人的看法，说不定另外一个人看也会觉得很好呢，是不是？所以老子说，能以自己所穿的衣服为美丽，能以自己所吃的饭食为甘甜，人民就会快乐、安和。解决问题要从心开始！

　　一辆牛拉的车，陷在土里走不动，如果你使劲打那个车，能走吗？不行呀！你得抽牛两鞭子，牛一使劲把车给带走了。牛像什么？像我们的心；车像什么？像我们的身。当我们周围环境出问题的时候，当我们身体出问题的时候，身体不快乐，身体有病苦，怎么办？仅仅吃药就行了么？治标不治本。怎么治本？把你心这头牛打两鞭子。好好的精进修学佛法，减少你的烦恼，减少你的染污念头，这样的话，业障不就减轻了吗？好的结果不就来了吗？所以说，当我们身体这辆车出问题的时候，这时候问题在于我们的“心”这头牛。怎样才能给我们自己创造有利的环境呢？怎么样才能在现实世界生活安乐呢？必须从人的“心”开始。从我们的“心”开始，改造我们的“心”才是最关键的。改造我们的“心”，最关键又是什么？是清净我们的意念。贪心除去了，嗔心除去了，痴心除去了，我们的心灵随着净化，心灵净化外在的遭遇也就改变了。这个时候你再看外物，一切都变化了，所以说“心净则法净”。这也就是《维摩诘经》所谓“欲得净土，当净其心，随其心净，则国土净”的根本所在。

　　3、心转法转

　　六祖慧能大师，到一个寺院，两个出家人正在辩论。一个说：“大杆子上挂的幡，在风的吹动下飘动。”另一个则说：“明明是风在动，没风幡哪能动。”两人争执不休。这个时候呢，六祖大师就说啊：“哪是幡动？哪是风动？仁者，是你们两位的心在动。”于是，两人哑口无言。想一想，真的是这么回事。管它风呀、幡呀，不动念头，它怎么能动呢？动而不动。

　　记得是小学时候学的一个故事，不是真的，但有一定的道理。孔子走在路上碰到两个小孩，在那里争论。一人说：“太阳中午的时候离我们最近，早晚距我们最远，因为中午的时候最热。比如火越近就越热，远了就不感到热。”孔子说：“对啊，是这个道理。”另一个小孩说：“不对！太阳早晚离我们最近，中午太阳离我们最远，因为太阳中午看着最小。比如远处的景物看着小，近处的景物看着大。”孔子说：“对啊！”结果两个小孩异口同声说：“到底哪时太阳离我们最近？”孔子哑口无言。事实上，一天之中的太阳哪有远近之分，早上晚上中午一样，只是地球在转动中它的角度不同而已。这个故事是虚构，假如让六祖大师碰上这事，他可能就会笑两个傻小孩，哪有什么远近呀，是你们的心在分辨而已！

　　慧能禅师的事和刚才所提到的故事，足应让我们领悟到，人的心啊，“心”在了知宇宙万有时起到了重要作用。我们常说“法不孤起，仗缘方生”。佛教的缘起法就告诉我们每一件事物的产生，都要有种种条件，按一定规律来组合而成。人在认识事物的过程当中，需要根、境、识三者合和才可以。比如说眼观物，有了眼睛与外界，可是话说回来，若连接眼睛和神经系统的意识通道中断，还得见吗？看不见，没反应。这三种集合才能看到，缺一不可。

　　实际上，刚才的故事中，六祖大师并没有否定风和幡存在的事实，他只是强调在认识宇宙万法时，心的参与对我们感觉世界起到的关键作用。话说回来，当外在世界带给我们的苦乐感受，是不是真有这些苦和乐呢？从缘起法的角度来说，是有的。可是，既然是感受，关键在内心。如果我们的心转了，这个苦乐感就会转了。

　　我们说心转则法转，并不是说外在的；我们说这种心净则国土净，并不是说心里干净了，这国土真的一点垃圾没有了，都被这风吹到宇宙外面了。不是啊！是说当你内心清净的时候，你的行为会清净，行为清净带来的是内外清净。

　　这是深层的。浅的说，当你心清净的时候，你的状态会很安定。你状态安定带来的结果是往好的方向发展。所以，外在所谓的法，就是外在的状态，它的最主要的状态就跟人“心”有关。当根、境、识三者结合后，人就会不自觉的对自己所认识的事物进行判断，产生三种不同的感受：喜欢、不喜欢、非喜非不喜。一般人是心随境转：“这人真混蛋，惹我生气”。其实有时候并没有人惹你生气，说不定误会了，就是你的一个人在念头上生气。自己气了半天，人家根本就没那个意思，误以为别人气你，而且误以为自己受气的感觉也是真实，这个最可怕。很多人认为自己受苦的感觉是真实的，哪有一个你真实在受苦？只是你的“心”在受苦而已。心不苦了，哪还有苦呢？大家说是不是？（众：是！）

　　人的心因而很容易受到环境的影响，环境变，心态变。演员演戏说哭就要哭，说笑就要笑，我们在世间就是这样子。一会兴高采烈，与人在那蹦啊跳啊，忽然连拳头都动起来了。刚才是满面春光的表情，眨眼间一个一个，霜打了的茄子一样。这就是心随环境变。其实，我们应该做到环境随着心变。放牛要牵着牛的鼻子走，不要让牛牵着你走，不要主次颠倒！让理智主宰心灵，不要你跟着心转，“心”牵着你走。你跟着心转，就相当于牛跟着绳子转一样，不自由。

　　影响到个人情绪的种种外在状态，佛教把它总结为“称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”八种，称为八风。

　　“称”是什么？称赞、赞叹、赞扬，也包括奉承。有人听了这样的话，飘飘然如升虚空，结果人家脚下一绊，嘣！摔了个脚朝天。别人无缘无故说好话的时候，一定要掂量再三，看看背后的目的，不要晕晕乎乎地就上了当了。

　　“讥”就讥讽、嘲笑、侮刺他人，听到讥讽的话语很容易生烦恼。有时候怒火中烧，恨不得一棒子把说坏话的人敲死，这个时候很容易出问题。多少人犯罪就在一念之间，过后痛哭流涕，后悔也来不及。冲动的原因是什么？没有控制住自己的“心”。没有制心的原因是什么？不懂佛法。不懂佛法，就不懂得调心。大家懂佛法，很幸运！佛法难得、难闻，闻到佛法之后能调心，那就更加的难得了。很了不起！

　　“毁”就是毁谤、讥谤、损毁。背后说你的坏话，这就对你的讥毁。这样的话语更加容易会让人失去理智，与人发生冲突。损毁别人对自己也没有好处，老子说：“聪明而深察者，其所以遇难而几至于死，在于好讥人之非也；善辨而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。”不毁人难，不被人毁更难，而能忍得住讥毁又不被人讥毁的人更是十分少见，但愿我们都能够坚毅韧忍！

　　“誉”是赞誉，“利”就是利益。人都喜欢听到好话，都喜欢得到美好的名誉，更喜欢凡事得利。有名就觉得光芒万丈，有名就觉得无比光荣。有利的事情就以为沾了光，无利就不愿作为。“名、闻、利、禄”被佛教称为四个系缚人身心不得自由的锁链。我们要慎之又慎，千万不要被这些事物所迷惑，而身陷其中不能自拔。

　　“衰”就是指衰败的事情。港台人常把一件被人说坏了的事情叫做“唱衰”，说某人不怎么好叫“衰仔”。谁都不愿自己所做的事情不成就，谁都不希望看到失败出现。可是，在这个世间，哪能没有失意与失利的事情产生呢？俗话说“沙场上没有常胜的将军”，没有人会一辈子顺利平坦。常言说“失败是成功之母”，还是将这些事情看淡一些的比较好。

　　苦、乐就不用说了，想必每一个人都曾有过真切的感受。

　　这八种状态叫“八风”。古人有一首诗中说，“丈夫何事足萦怀，要将日月看梯米。沧海横流安足虑，世事纷纭何足理。管却自家身与心，胸中日月常新美。”学佛人，都应该具有大丈夫的胸怀，不应该为琐碎的小事浪费时间精力，更不应该置身其中，被动参与。要学会放下，学会化解，时刻掌控自己的内心，让自己生活得和乐、从容！

　　如果你在任何一种状态来临时，都能如如不动，都能控制自己的内心，让自己的内心犹如止水，波澜不惊。这个时候你就是圣贤的境界，这个时候你就不会产生这些境界带给你不好的结果。

　　但是话说回来，不容易呀！不要说我们平常人了，苏东坡可是一个大才子、大文学家、大思想家，境界相当高。他想表现表现自己学佛的境界，给佛印禅师送过去一首诗：“稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。”佛印禅师在纸上批了两个字：“放屁！”让仆人带回，苏东坡十分生气，马上坐船就过来质问禅师。结果却见禅堂紧闭，门上贴一张纸条，写的是“八风吹不动，一屁过江来。”当场傻在那里了！控制自己内心，太难了。

　　开车人时时刻刻都要小心再小心，谨慎再谨慎。为什么？一不小心就发生车祸了。车翻人亡，悲剧就产生了。还有这样一个现象，开始开车倒没有问题，开熟了反而出车祸了。为什么？大意呀！大意失荆州。我们学佛，不但最初要仔细，即便修学三年、五年、三十年、五十年，非常有功夫了，都不能大意，不能骄傲，不能自满。要随时随地不断地调控自己内心，要降服住这个翻江倒海的家伙，让它的时处在清净安和的般若境界。千万不要让它烦恼，不要让它染污。

　　平常人遇到这种八风啊，都是让人心动，影响到人的情绪。别人讲我们的好话就高兴，讲到坏话生气难过。常常受左右，所以时而欢喜，时而忧心；时而跳跃，时而焦躁；时而恐惧，时而绝望。得意忘形的时候，麻烦就来了，这叫乐极生悲。无论是好坏情绪，最终带给我们的结果都是痛苦。所以佛陀说，世间是苦的。为什么世间是苦的？因为世间相对于烦恼痛苦，快乐是短暂的，而且弄不好快乐的结果也是悲惨的，所以说世间没有真正的快乐。因此，苦海无边，回头是岸。对不对？（众：对！）从这里来说，人的所有一切感受，都不是环境所决定的，不是他人带给你的，是你自己的内心产生的，是你自己在不同环境当中的心态决定的。怎么办？

　　不要让心随境转，要让境随你心转。在这个状态下，就能控制你的世界，就能控制你的心，就能控制你的人生。所以说，心转则法转。外在世界没有所谓的美丑之别，没有染净之别，没有苦乐之别，染净苦乐的一切都来自于人的内心。你想得到清净，想得佛法真谛吗？回去修！管好自己的内心。

　　其实你不要说我们平常人会有不好的遭遇，即便成了佛陀的世尊，他也有种种不顺的麻烦事。

　　读过佛陀传记的人应该知道，当时他有一些弟子很调皮、不争气，老干坏事。常言说“教不严，师之过”，人们就把这种过错加到佛陀身上。于是有一段时间，因为这几个不肖弟子，三个月没有供养，害得佛陀和他其他的弟子们，也只能靠马麦度日。马麦就是喂牛、马吃的饲料，靠这样的东西来度过三个月日子，多艰苦啊。这样的情况一般人能不烦恼？可佛陀却没有。

　　再举一例，在佛陀讲法的聚会上，突然有个人跑出来：“释迦佛，这个坏人，你干了什么什么坏事！”但说了半天，佛陀一动不动，最后龙天护法现形，使这个人当场入地狱，显现了诽谤的罪苦报应。

　　有人想陷害佛陀，让一个妓女假装成孕妇，在她肚皮上挂了一个锅盖，到佛陀说法处哭闹：“释迦是个伪君子，讲经说法不要信！他风流让我怀孕，却又不想担责任！”众皆谔然，弟子们都知道是诽谤却无计可施。佛陀不为所动，继续说法。她见无人理会，撒泼起来，谁知蹦跳之中，竟然把系锅盖的绳子给弄断了，锅盖当场掉落下来，妓女满面通红，羞惭而去。

　　另外还有很多给佛陀带来麻烦的事情，比如说琉璃国的国王，三次进攻释迦国，灭掉了释迦王国。但是佛陀是这样的一个人，有麻烦而无烦恼。圣贤不是没麻烦，也会有。孔子走到一个国家，他的相貌太像那个国家的一个坏蛋，那个坏蛋做了很多恶事，人们对坏蛋恨之入骨，看到孔子，以为是那个坏蛋来了，都去打他，拿东西砸他，孔子和弟子被逼入绝境，差点快饿死了，可他也是如如不动，最后误会自然消除。

　　我们在世间不要追求无麻烦，应该追求的是有麻烦而无烦恼的境界。非但有麻烦无烦恼，还要有逆境而无苦心。

　　普通人心转的时候，会很多烦恼。有时即便是做善事，也会遇到很多烦恼。但智者却能够使境随心而转，把别人带来的逆境看成磨砺心志，升华人格的大好契机。凡是苦恼，都看成是自己锻炼心性，菩提成长的增上缘，能一念间化烦恼为菩提。我们常说的“烦恼即菩提”，什么意思呢？不是说烦恼的本身就是菩提，而是说烦恼是转化成菩提的一个因，烦恼的念头在一念间转化过来，就能成就菩提的境界。可以说，现实世间确实很苦，很难，很污秽。然而，难道我们就因此而就一天到晚地痛苦、烦恼、忧愁吗？不应该！

　　淤泥生红莲，浊地养心性。正是由于淤泥，才能生出洁净的莲花；正是这个染污不净的世界，才能修来清净微妙的佛法。所以我们应该牢记刚才所说的：心灭则苦灭，心净则法净，心转则法转。

　　上面所讲的是“心的价值”。到这里我已经把关于“心”的内容整个讲下来了。心的作用，从共业的角度来讲，能带给我们一个共同的外在世界；从别业的角度来讲，会产生各自不同的痛苦、快乐，幸福、悲惨等种种遭遇。“心”能带给我们在不同状态下的不同感受，如果我们因势利导，进行化解，心净则法净，心灭则苦灭，心转则法转。

　　所以说，没什么不可改变的，完全在我们自己怎么做。讲到这里，关于“心”就讲完了。我要告诉大家的是，“唯心净土”怎么来？就是由我们的转心、灭心、净心中来。

　　四、 “唯心净土”的意义与实践方法

　　再回过头看《维摩诘经》“欲得净土，当净其心；随其心净，则国土净。”这几句话，到底该怎么解释呢？

　　浅层次的解释，就是说：我们想要得到外在的一个清净世界，内心应当先清净，你的感受清净了，外在世界也会相应地感受到清净很多。因此，浅层次来说，是改变自己的感受。

　　深层次来说，这几句话有丰富的内在内容和严密的逻辑次序，是菩萨修行的成佛之道。菩萨为了成就众生，就必须净佛国土，而菩萨为了达到这个目标，必须修行净土之行，化彼同自。

　　转化别人同于自己，不是像他人同样烦恼痛苦，首先自己要处在清净状态，才能转化别人。自己达不到清净状态，也转不了别人。化彼同自，最后用同一个愿力，同一个行为，聚集在一个清静的佛土。

　　那么，从这里来看，《维摩诘经》上提到的这种“唯心净土”的结构图流程图，是这样的：

　　首先，来清净我们的意念，清净我们的内心；我们的内心清净了，我们的行为就清净了。内心是善净的，外在行为是善净的。心净，行为净；心善，行为善。于是你的缘分，就是善的，是顺的，是清净的，这个情况下，带来的环境是好的，周围所聚集的人仰慕这样的状态，会跟从这样的状态。大家都是这样一种状态，最后众生都是善的，都是清净的。众生都是善的、清净的，众生生活的国土也是清净、安乐的。那么，“人间净土”不就能够建立起来了么！大家说是不是？（众：是！）

　　既然在人间能够建立净土，那就让我们一起，先把人间的净土建立起来！好不好？（众：好！）

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