传道法师：法句经讲记（二十二）

　　◎1997.08.28讲于法云文教协会

　　法句经讲记（二十二）

　　释传道主讲

　　〈戒慎品第五〉十有六章

　　贰、释颂义及因缘

　　8.比丘立戒　守摄诸根食知自节　悟意令应

　　9.以戒降心　守意正定内学止观　无忘正智

　　10.明哲守戒　内思正智行道如应　自清除苦

　　摄，音【涩】siap4时劫切

　　俗音【涅】liap4柳劫切

　　俗音【粒】liap8柳蝶切

　　降，音【航】hang5奚庞切

　　哲，音【窒】tiat4地结切

　　「比丘」，原是依佛律制出家，受具足戒之男子的通称。佛说法，常称「比丘」以代表四众弟子（比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷），而非一切法但为出家比丘说。第八章的偈颂有谓：「比丘立戒」，此处即以「比丘」代表四众弟子，来教示出家、在家弟子依教奉行。所以，可别误以为这是对出家比丘所说的法偈，而将自己排除在外才好！

　　以下便是这三首偈颂的释义：

　　「比丘」、比丘尼、优婆塞（近事男）、优婆夷（近事女）等四众弟子，应遵行佛所制「立」的「戒」法律仪，以「守」护「摄」持我们的眼、耳、鼻、舌、身、意「诸根」门，不使烦恼贼任意出入，以盗取我们的功德法财。在饮「食」日用方面，则「知自」我「节」制，既不过分贪得，亦不过分苛刻，而能时时觉「悟」己心（「意」者，心也），「令」其在根、境、识三和合接触之际，皆能与明（真理、智慧）相「应」，而如实知，知如真！

　　除此，还要「以戒」法律仪，来「降」伏禁制内「心」的烦恼妄想，不令其横生娆害。常人一见到（闻、嗅、尝、觉、知亦同）自己所喜欢的人事物，便总是想要占为己有，而对于内心所不喜欢的，则往往想排除拒斥。佛法的修学，对于这些好恶爱憎，一方面以戒律加以约制，使自己的身语意三业行，在对境时的表现，能够如理、如法、如分。一方面则藉由「守意」摄心、修习「正定」──首先摈除外缘，向「内」专意「学止」，将烦动恼乱、妄想纷飞的心止息下来（止成就，即得定）；再进一步，于定中思惟，「观」察所见所闻的佛法义理（观成就，即得慧）──如此，在止观双运中，与空无我相应而引发无漏慧，即得正解脱。最重要的，在生活日用当中，要能够「无」时或「忘」所观察体验的「正智」慧，并常得忆念现前，以对治自己的烦恼恶，那才真正算得上是佛法的修行。

　　「明」智（「哲」，明智之意）之人，会持「守戒」法律仪，来匡制自己的无明烦恼，不使它从意念发展到言行。但持戒、修定，终究仅是被动的压伏烦恼，而不能彻断烦恼的根源；唯有由「内」专心「思」惟，修习佛法「正智」，善观世间缘起无常、无我深义，以使自己的「行」事修「道」逐渐「如」法，而与所学的真理相「应」，久而久之，「自」能「清除」无明迷惑，远离忧悲「苦」迫。

　　释尊所以说这三首偈颂，是源自以下的这个因缘：

　　佛世，波罗奈国境内有座山，离城大约有四五十里路。彼时有五位沙门，就深居此山中，修学佛道。因为山、城之间的距离颇远，所以为了一饭之食，常常要黎明即步行下山，到城里去托钵；等吃完了这一钵食再走回山中，夜幕早已笼罩大地，告诉人们一天行将结束。他们天天这么往而又返，就为了日中的一钵饭食，长期下来，这五人委实疲累已极，就连打坐禅修、思惟正定的精神，都提不起来了！

　　日子就这么样的倏忽飞逝，几年过去了，他们五人谁也没能得成道果。大悲释尊愍念这五人长年以来劳而无获，遂幻化为一个修道者，前去探访他们的静修处。到了那里，释尊开口便问这五位沙门说：『诸位隐居在此修道，难道一点都不觉疲累吗？』

　　这五位沙门像是找到了一处宣泄的出口，连忙说道：『我们几个人静居此山，虽然远离尘嚣，不受俗世干扰；但这四大和合之身，终须仰赖饮食才能维持生存。所以天天为了供给这个身体饮食，总要往返疲劳，始能获得。经年累月下来，尽管勤苦终日，然而白天为了一钵之食而劳顿，到了晚上早已疲累不堪，对于修道，是有心无力了！这就是我们一直以来所过的修道生活啊！如今，也就只能这么维持到死了！』

　　释尊化现的修道者听了这些话，就告诉他们说：『佛道的修习，是以戒法德行为根本，而以摄持身心为修行的方法。学道之人，向来便轻于形体的享乐，而重于真理的追求；甚至为了追求真理，可以捐弃这个形体生命。饮食，不过是为了支持这个形体的存活，使自己得以守心正定、修学止观的因缘。设若只重于长养色身、顺适心意，那又何能免脱无常苦患呢？

　　更何况，并不是非得打坐修定，才叫做修行；修行是必须落实在生活日常──行住坐卧的觉观中的。走路，是修行；托钵，是修行；吃饭，是修行；睡觉，一样可以是修行。既然如此，又何须拘泥外表的形式呢？诸位道友，明日暂且不必下山去，就由我来负责供养诸位的饮食吧！也好让诸位道友暂得修养生息一日。』

　　这五位沙门听了，内心一方面大为欢喜，一方面又为这从来不曾有过的好事而深感疑惑。不过，明日不必再跋涉下山，去张罗吃的东西，内心到底也觉得安定了些。

　　次日中午，释尊化现的修道者，果然依约送来了饮食。他们五人吃了这些食物之后，身心都觉得安和淡泊，于是释尊就为他们说了以下的三首偈颂：

　　「比丘立戒，守摄诸根，

　　食知自节，悟意令应。

　　以戒降心，守意正定，

　　内学止观，无忘正智。

　　明哲守戒，内思正智，

　　行道如应，自清除苦。」

　　说毕此偈，释尊也不再对他们隐藏真实的身分，随即显露出佛身原本的相好光明来。这五位沙门原来只觉得事有蹊跷的，怎么也料想不到竟然是释尊亲临教诲，内心不觉是一阵惊喜、又一阵惭愧。于是旋依佛所教示的戒定慧三学，思惟修习诸法要义，而终得断尽诸漏，证阿罗汉道。

　　※※※※※※

　　人活在世间，是不能没有规矩的，无规矩则不足以成方圆；这规矩，以现代的名词来讲，就是游戏规则。不同的团体，自有其不同的游戏规则，而佛教的游戏规则，就称为戒律。这提供了出家、在家佛弟子，在自处与共处时的生活轨范与制度，以期达到止恶防非、自他净化，及陶炼完善人格、令佛正法久住的目的。

　　其中，适用于个人自处的，主要是『根律仪』，也就是第八章所说：「守摄诸根」──密护根门的修行方法。佛法的修行，并不以不见、不闻、不接触……，来杜绝外界的一切诱惑为高；反而是要我们在见、闻、嗅、尝、觉、知的当下──在眼、耳、鼻、舌、身、意（六根），与外界的色、声、香、味、触、法（六尘），以及我们的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识（六识）和合接触的当下──如实知自心。知道这识触是可意触、不可意触，或者俱非触（非可意非不可意触）；而这可意、不可意触，又如何引起我们的乐受、苦受，或者不苦不乐受，乃至进一步形成我们的概念名言（想），从而审虑、决定、发动言语身行（思）去回应它。

　　除了如实知苦乐感受的形成过程而外，更要如实知造成苦乐的因缘，以及苦乐的无常、无我性，这才有从其解脱的可能。我们的生理、心理，以及外界的物理，都是无常而变动不居的，此时适合于我们心意的一切，也许会带给我们可意、快乐的感受，但是这可意、快乐的感受，却可能因于客体的一直持续，而冲淡了原来的感受强度。

　　就如在非常饥饿的情形下，吃了第一个馒头，它所带来的满足与效益，是最大的了；再吃第二个，它的效益就减了些。一旦肚子有了饱足感，还要你再继续吃馒头，那对你可就苦不堪言了！这是因为外界虽然一直维持没变，然而我们的身心却已悄然有了变化，因此，同样的人事物，却无法再给予我们同样强度的快乐。内心希望改变而外境仍然未变，是苦！

　　有时情况正巧相反，我们的内心还未曾得到满足，还期待着外境的持续；但是外境却不能如我们所愿，而有了变化。就如同肚子还饿得很，还想再多吃几个馒头；可是，馒头却没有了！所期望的落了空，当然是苦！这就是因为内心未变而外境已然改变所带来的。

　　不久前，听说了一则家住外县市，却被分发到台南县北门乡任教的老师的趣闻。这位老师对吃蚵子简直可以说是情有独锺，喜欢得不得了！因此，就对他的一个学生说：『等放了暑假，老师到你们家去住一个星期，顺便去吃蚵子，好吗？』

　　学生回去问了家长，家长一听说老师要来住几天，哪还有不好的？当然是竭诚地表示欢迎了！老师又喜欢吃蚵子，那还有什么问题！于是乎，从老师住到他们家那天起，就让老师早上吃蚵子，中午煮蚵子吃，晚上吃蚵子煎，消夜当然还是蚵子面线。就这么连续天天都吃蚵子，一直到第四天，正好碰上一个中学生来这家长的鱼塭偷抓鱼，被人家逮个正着。

　　乡下人生性善良忠厚，想处罚处罚这个小偷鱼贼嘛！就怕送警察局会让他留下一辈子的污点。不处罚他嘛！又怕他得寸进尺，来日成了惯窃。正在伤脑筋的当儿，想起老师书读得多，也许会比他们更知道怎么去处理这件事情；于是，两人就相偕来请问老师：『老师，你脑筋比较好，就帮我们想想看，有没有什么办法可以教育他，教他以后不要再来偷鱼？』

　　老师也很有意思，他不假思索地就说：『那很简单嘛！就让他住你们家！』

　　家长楞了一下，一时没会意过来：『住我们家？』

　　『对！住你们家，三餐都煮鱼给他吃；吃上三天，保证他以后不敢再来。』

　　二位家长面面相觑：『啊！惨了！老师住我们家，都已经第四天，蚵子也连续吃了四天了！』……

　　所以，无论你喜欢吃的是什么，如果每天三餐都让你吃这些，我想，到最后，光是看到那种东西、听到说要吃那种东西，大概就开始反胃了！外境改变而内心未变，诚然是苦；内心改变而外境未变，仍然是苦！

　　这样的苦，在不同的个人之间，是有其共通性的（苦的程度有差异）。但是同样的人事物，同样的景致，同样的境遇，带给不同个人的苦与乐，则有其差异性。所以同样的一轮明月，在我们内心不同的情绪期待下，可能引发或苦或乐、或悲或喜的不同感受；而对他人来说，这轮明月的意义与所引发的苦乐、悲喜，也定是与自己截然不同的。

　　苦与乐，既因人、因时地因缘等等差异，而被不同的定义与感受着，显见苦乐无常，而且无一不变的实体存在（无我）。只要其中的任一因缘改变，必将造成它本质上与内容上的变化。于是，想要快乐的，不再能够快乐了！不想要痛苦的，痛苦却不请而自来！

　　然世间几乎人人都想快乐，而不想痛苦，可是别说苦乐的因缘，我们很难加以掌握了，即使自己那个想快乐、想不苦的心，我们都无法主宰呢！因为我们都不能无缘无故地就自己快乐起来（除非精神异常），所以我们只好随逐着外境的因缘流变，而或苦或乐、或哭或笑，不能自已！什么时候才得恒久的快乐，而没有忧苦呢？依佛法说，证涅盘、悟无生，才得究竟乐；但就我辈凡夫而言，能够少欲知足、恬淡无求，随缘随分地受用一切，至少是可以减些痛苦烦忧的！

　　最起码，我们在日常做得到的，就是生活简单朴素，而且不要养成『不能一日无此君』的习惯。有些人非常讲究，生活上一定非什么不吃，非什么不喝，非什么不用，非什么不穿，非什么车不开。……一旦养成这种习惯，万一外界无法满足我们的要求，或者自己的经济状况有了改变，无法再作同样的享受，那可就痛苦异常了！西洋人讲了一句话说：『习惯是人的第二生命；人是习惯的奴隶。』真是一点都没错！

　　就有一次，一位信徒送来了两罐『东方美人茶』，我没有特别留意它，就随手摆进柜子里。一日，正好泡了与信徒分享，不料却被在座的一位信徒拒喝。我正纳闷着，他才告诉我说：这种茶叫做『东方美人茶』，又名『风茶』。原是茶叶嫩芽遭到一种名叫小绿叶蝉（一名浮尘子）的虫吸食过后，所长成的茶芽，意外地竟制作出带有蜂蜜与水果香味的风味茶来。这种茶后来被带到英国，献给英国女王品尝，据说成了英国女王的最爱。因为它来自东方，所以英国女王将它命名为『东方美人茶』。

　　这位信徒说，这种茶大部分都外销，外销所剩，如果有五十斤，他就五十斤全买；有一百斤，他就一百斤全买。但是常常都缺货，因为茶商还是得照顾到其他客户的需求，不可能全部供应给一个人。这下，他真的很惨了！一喝惯了这种茶，别的茶他就是喝不习惯；而一旦没有这种茶喝，他整个人就像毒瘾发作一般，还比那更难受！所以他后来就毅然决然地下定决心，戒掉这种喝东方美人茶的习惯，而且已经戒了五年了！我这才了解了事情的原委。

　　就如同释尊在故事中对五位沙门说的，用功修行是有方法的，但绝不是一天到晚打坐，才叫修行；也不是一天到晚诵经、持咒，才叫修行；修行其实就在我们生活中的分分秒秒、点点滴滴。比方我们的眼睛见到喜欢的东西，正要起贪心的时候，你觉察到了，就赶快转！耳朵听到悦耳的声音，要引诱你，你觉察到了，那赶快转！不要就随它牵引而去。

　　每晚要入睡之前，一定先虔心内观反省自己：我今天起了贪心吗？起了瞋恨心吗？起了嫉妒心吗？有了非分的想法，做了非分的行为，说了非分的话语吗？如果有，那我们就应该予以适度的调整；没有，那就自己鼓励自己，以后都必须这样去做，这就是在守护我们的六根。

　　说到「食知自节」，这对大部分人来说，是满困难的。凡夫的世界，毕竟是以美食主义者居多，尽管学佛修行，到底还贪恋着口腹之欲的满足，这所以有些人一见到美食，就往往毫无节制的大快朵颐一番，这是一个极端。而另一个极端，则是过度的压抑自己、刻苦自己；对于修行而言，这两者不免都是各有所偏的。

　　佛说『一切众生皆依食住』1，印顺导师给以广义的解释为：『凡有资益增长作用，都可称为食。』2为了维持个体生命的存续，不消说，饮食是绝对必要的；但我们切勿忘记：依『食』来资益增长这个身体，目的是要好好地修养自己、利乐众生、服务社会的。所以饮食，只要天然、卫生，吃下去有益身心，就可以了！至于还要要求精致、可口、美味，那是贪了！有些人甚至为了追求美味，或者达到延年益寿的目的，而造作杀生的恶业，那真是可悲复可愍了！

　　世俗人衣、食、住、用，样样讲究享受、讲究排场，甚至要仰赖名牌来显耀自己、证明自己的存在。但就佛法的修行而言，衣、食、住、用……，无一不是修行，无一不在挑战我们的贪瞋无明。要能少苦，要能与真理之道相应，先从我们对衣食住用的少欲少求做起吧！《八大人觉经》也说：『心无厌足，唯得多求，增长罪恶。菩萨不尔，常念知足，安贫守道，唯慧是业。』3一个人唯其将物欲减至最低，才有时间与空间去追求精神、心灵的净化与提升，也才谈得上随遇而安、随处而随缘自在！（待续）

　　【注释】：

　　1.《大集法门经》卷上（大正1．227下）。

　　2.印顺导师，《佛法概论》（新版），页70。

　　3.《佛说八大人觉经》（大正17．715中）。

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