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净界法师:什 么 是 业 呢 ? |
 
什 么 是 业 呢 ? 我们先来谈谈最表面的因缘观。佛教的因缘观第一个先谈到业力的问题,再谈到空性的问题,最后再谈到空有无碍的中道的这个道理,有三块。 我们先看第一块,人天业果。先谈谈这个在我们生命的当中一直在主导我们的这个业力到底是怎么回事。我们常常说万般皆是业,半点不由人,那么这个业是怎么形成的?又是怎么变化的?那么这个主题我们需要把它探讨探讨。我们先看第一科的业果自性,什么是业?什么是果?它的体性是什么?它的定义是什么?我们先把它念一遍: 《俱舍论》云:造作名业。又《成唯识论》云:能感后有诸业为业,是故业者,即吾人身口意所起之造作行为。此诸行为于现起时,能熏习第八识成善恶等诸种子。摄藏于第八识中,相续不断,待因缘成熟,能令有情众生招感当来三界六道轮回之果报,是名为业。 好,这一段我们把它分成三段。先看业的一个总说,什么是业呢?在《俱舍论》上说,造作名业。简单的说就是一种身口意的一种活动。只要我们在静止的状态,我们就不能造业。但是只要你身体一活动,或者嘴巴讲一句话,乃至你念头一动那么就形成一个业力了,身口意的一种造作的活动,这个就形成一个业的体性。 再看《成唯识论》,《成唯识论》是就着业的一种作用功能来安立,说当这个业形成以后,它有什么作用呢?它有一种力量来引导我们去招感后有,这个后有就是来世,来世的果报,这种业力叫做业。就是说当我们创造一个身口意,当然比方说你去拜八十八佛,当然你拜八十八佛的时候,你的身业的礼拜,口业的赞叹,意业的皈依这个都是生灭法。可能你四十五分钟一个小时以后,这个行为就消失了,但它真的消失了吗?没有消失,它以一种能量的方式,一种种子的方式储藏起来。所以它虽然有它的生灭的无常相的空性相,但是它也有它的相续的功能,它的这种功能能干什么呢?能够招感来生的果报,这个叫做业。所以业就是我们身口意所造作的一种行为,对我们生命就会产生两个影响,这以下先看第一个,就是从一种初期的影响,它是形成一个种子,那么最终的影响就是显现果报。 我们先看当我们做了一件事情,在初期产生的影响。那么身口意的行为在现起的时候,它有熏习第八识,这个第八识叫做业识,或叫异熟识,那么就着它保存业力的角度叫业识,就着它显现果报这一块我们叫异熟识,它能够储藏业力显现果报,它有两种功能。它能够把第八识,把它熏习以后就形成善恶的种子,再把它保存在第八识的仓库当中,而且尽未来际,除非你忏悔,否则生生世世跟着你。 所以我们今天念了一句佛号,比方你念一句佛号,这个佛号,它不能马上表现出来。你说,无量光,无量寿,但是我苦恼依旧,是的,因为业要变成果报它的第一道程式是先储藏起来,假设你临命终没有往生,这句佛号进入你心中它也不会失掉。你到天上,它跟你到天上去,你到人间,它也跟你到人间,你到三恶道,它跟你到三恶道,所以你即便是变成一个畜生,你变成一只蚂蚁,你跟其他蚂蚁不一样,你是带有佛号种子的蚂蚁,你以后从解脱的角度,你会比一般人更有机会解脱,因为你那个是种无量光,无量寿,只要有因缘触动,你这只蚂蚁可能跑到一个地方去听佛号触动你佛号的力量,你就马上跳出来。所以这个业你做了,它就永远不会消失掉,假使百千劫所造业不亡,因缘会遇时果报还自受。除非你证得空性,才能够把有漏的种子全部消灭掉,只要你还在凡夫位,只要你还没有了生死,这个业就生生世世跟着你了,这个就是业,因为它不是马上变成果报,它是形成一个种子,它一种潜在的功能保存在我们内心的深处。这是第一个,从初期来说它形成种子,就着最终的作用来说,等到因缘成熟了,这个业力成熟了,被激发出来了,就使令我们去招感当来三界六道的果报,这个叫做业。 所以这业有三块,我们把它分成三块。我们看这个附表,我们先看这个右上角有一个业,这个业就是身口意的造作,你活动一造作的时候,它就能够熏习第八识,就是业识,形成一个种子,这个种子有两种情况,第一个是思想的种子,唯识学给它一个名字叫名言种子,名言种子就是你的思想。第二个就是业种子,比方说你布施,你用施舍的心去做一个布施的行为,你的第八识同时成立两个种子,第一个你的布施的心被记录下来了,下次你更想布施了,因为它产生一种种子它产生一种能量,它会引导你再去做第二次,这个你布施的心增长了。第二个它形成一种善业的种子,这个善业种子来生会招感富贵的果报。所以这个种子是两块,一个是思想,一个是业力,这个业它在形成果报之前,先经过一个储存的作用,先形成种子。 佛法修学概要——84 ------------------------------------------------------------------------------------------------------ 更多净界法师佛学内容推荐 ------------------------------------------------------------------------------------------------------ |