由艺术观点及临床经验谈戒律

　　道证法师

　　各位菩萨，阿弥陀佛！

　　首先要向大家忏悔表明，末学实在没有资格向大家介绍戒律，因为末学只是初学，学佛的资历是很浅，对戒律虽然很有信心，但是研究并不深入，还有很多不懂的地方。而且实行的程度也不很好，只能说是藉这一个介绍的因缘，提醒自己、勉励自己，要尽心遵守佛戒，顺便让大家作一个参考，和大家共同勉励而已。目前有许多位精通戒律、而且很用心为大众讲解的法师，大家如果对戒律想要深入了解，可以去亲近，恭听他们的讲解，末学在这里只是作一个很粗浅的介绍。

　　末学一直很感谢佛门许多位师长、善知识，因为他们的提倡与指导，才让末学有机会了解戒律的重要性，学习去受持。如果能有一点一滴的受持，都是他们的功劳和功德，如果有作不到的地方，都是末学自己没有观照、没有定力、没有智慧的差错。所有一切对不起佛菩萨，以及师长、父母教导之恩的过失，在这里也要向大家哀求忏悔，恳请大家原谅，慈悲教导。

　　当我们提起戒律这个名词，对现代讲究自由，很不喜欢受约束的人，最初听起来，很可能会觉得是老古板的一种束缚，或者以为戒律是很呆板的法律条文。教我们什么不能做，不能做的如果做了，就是犯戒；又教我们应当如何做，该做而没有做，也是犯戒。不了解戒律的人会想说：限制那么多，根本就像拿绳索绑自己的手脚，让自己活动不方便，自找麻烦嘛。有人甚至问说：在这个社会上，像法律、交通规则、校规，已经够多了，为什么还有人去寺庙求受戒呢？这实在是活受罪。还有一些自认为很先进、要改革的人，他们主张把佛所制定的戒律废止，说不用持戒，或者认为戒律已经过时，要改进，好像他们比佛还要有眼光，更了解现代人的需要。其实，这都是对戒律有误会，不了解戒律真正的意义。

　　印度的梵文中，「戒」这个字是「波罗提木叉」这是音译。要注意它的意思并不是：波罗提着木头做的叉子。甚至有人望文生义，以为波罗就是菠萝，所以意思是拿木头牙签来吃菠萝。「波罗提木叉」只是梵文发音，大家千万别误会。

　　波罗提木叉，它原来的意思可以翻译成「别别解脱」，也可以翻成「保解脱」。「别别」是各别各别的意思，所以「别别解脱」就是一样一样的解脱。意思是说，如果你能守一条戒，就能解脱某一类的心病、痛苦，得到相当的自由自在。如果我们每一条戒都能遵守保持，就能完全解脱心病痛苦，过着快乐清净的生活，和我们原本的佛性完全相应，就可以将佛性中本具的福报、本具的智慧，完全发挥出来，使我们安乐自在。所以，「戒」它原本的意思，应该是保护众生，让众生能得解脱自在的原则。所以它另一个翻译叫做「保解脱」。是说如果我们按照戒律去做，就保证能解脱，未来不会受痛苦的束缚。所以戒律是保护众生，让众生得解脱自在的原则，并不是要将人绑住的条文。像戒律这种解脱自在的原则，应该是最适合想要自由的现代人，提倡自由的人，都应该遵守戒律的原则，若不遵守，心就会被心病缠绕，一定不会自由快乐。

　　我们要了解，戒律并不是很呆板，它是很活泼。我们要先了解「活泼」真实的意义。活泼，是让我们的慈悲心活泼，让我们的佛性活泼，起作用，发挥良知良能。我们若是没有慈悲心，生怨恨，就像我们的慈悲心死了一样，遵守戒律就是要让我们的慈悲心「活」起来，发挥功能作用。并不是要让我们的坏念头、坏习惯，活泼起来。若是让我们黑暗的坏念头、坏习惯活泼起来，那就是痛苦、束缚的根源。所以说，活泼也得要主题正确，并不是四处活蹦乱跳才叫活泼。活泼是要让我们的慈悲活起来，让我们的智慧活起来，必须要把我们的佛性开发出来、放光。这才是「活泼」。凡事能替别人设想，发挥帮助众生身心安乐的功能，这种活泼才有意义，才是主题正确。

　　我们现代人的心大都散乱习惯了，心静不下来，我们知道就像一湖水，水面若是很平静，就像镜子一样，有映照的功能。如果水乱动起波动、波浪，就失去了镜子的功能。这就好比我们内心安定的力量减弱了，若是安定的力量减弱，遇到事情就看不清楚，不知如何是好，心慌意乱，忘东忘西，意气用事，感情用事，办事情就办不好。遇到意外的灾难，也惊慌失措。甚至有人在火灾时，心中一慌张，拿这样也不对，抱那样也不对，末了是抱了一个粪桶跑出去。这就是内心拿不出安定的力量来判断事情。戒律就是教我们一些原则和方法，将我们内心安定的力量重新找回来，让我们安定的力量活泼起来。随时能够安静下来，安定的水面就像一面镜，什么东西都能映照得清清楚楚。有安定的心，什么都能看得清清楚处。这就是我们本来的智慧显现，也就是智慧的「活泼」。四处蹦蹦跳，静不下来，这样的活泼是没有用处的，必须是要慈悲心、智慧，「活泼」才有用。

　　所以我们说，戒律是活泼的，意思就是我们佛性的里面，本来就有的优秀功能，都能透过「遵守戒律」活泼起来。把没有必要的心病医好，把没有必要的垃圾丢掉，将我们内心种种不好的动乱，不好的作用降伏、消除。所以说，戒律是内心健康安定的基础，也是开发最高觉悟的基础，也是成佛的基础。所以说：「戒是无上菩提本」。意思就是，戒是无上菩提，无上觉悟的根本。任何人想要开发自己的觉性成佛，就必须要以戒律作为根本的法则。

　　以上是解释「戒」这一个字，是「别别解脱」、「保解脱」的总原则。

　　以下我们再简单介绍「律」这个字。我们说戒律这个律，就是合理的规则规律。合理就是和真理相应。要和佛性真理相符合，是有一定的规律法则的。「律」这个字在印度梵语叫做「毗尼耶」，或叫「毗尼」这是音译。毗尼的意思就是消灭、调伏、是要消灭什么呢？要消灭妨碍我们成佛的危险和障碍，也就是要调伏我们不好的心念行为，才能消灭危险障碍，才能和佛性真理相应。这也是佛所说的教理。而且是和宇宙的因果规律完全相应相符合的。如果按照这个教理规律去实行，改恶行善。就能清凉安稳。这样就叫做「戒行」。戒行，梵语叫做「尸罗」，含有清凉、安稳、安静，种种的意思。

　　再进一步说，实行规律所得到的结果，就是保证解脱，也就是前面所说的「波罗提木叉」、「保解脱」。我们研究戒律时，时常会遇到这些名词，如果以交通规则作譬喻，「毗尼」就好像交通规则、路标，甚至说出如果违犯规则，会有什么处罚，什么结果。「尸罗」就是照着规则去实行，一路上安稳清凉。「婆罗提木叉」就是解脱危险，平安到底。所以「毗尼」、「毗尼耶」是就教理而言，「尸罗」是就实行而言，「波罗提木叉」是说结果。

　　我们又说：戒律是生活的艺术。说到艺术，各种艺术，表面上看起来好像是随意发挥，但是其中必然是有原则、有规律的。大自然当中的一切，也都是有规律的，我们可以观察，大至星球的运行，到一枝草、一朵花的生长，这一切都是有规律的。我们看每一朵花，它的花瓣都是有规则、有规律的，不会随便长。一棵树，树枝该如何长，树叶该如何长，一定是有法则。就像我们这个地球，它每天都快速的旋转，不但自转，也绕太阳转，月球也绕地球转。如果地球转得很有规律，我们每天就能很安定在地球上生活，也没有感觉地球在转。如此合乎规律的世法，虽然在动，但是在运动中间，也可以有安定。动中安定的规则，就叫做「律」。

　　如果星球的运转失去规律，星球可能就会互相碰撞，发生大灾难而毁灭。我们看到，只要发生地震，地面没有按照平时安定的规律，就会有许多死伤发生。所以规律、安定是不可少的。一旦失去规律，就会世界大乱。所有一切的安定，都是由规律来的。轮子若是转得很有规律，我们在车内就坐得很安稳。若是没有规律，就会出车祸。

　　同样的道理，修行中的禅定，也是由规律而来。佛说修行的规律，就是「戒律」。我们遵守戒律，不该做的就不要做，不该想的就不要想，才有可能将心安定下来，得到禅定。禅定并不是静静坐在那儿，禅定不管是在动中、在静中，心都能安定。能安定，才有可能将事理看得清清楚楚，观照到明明白白。不然，心就胡思乱想，乱波动。心地波动就像地震，就像地球胡乱旋转，那里有可能过安定美好的生活呢？光是去受苦受难，救苦救难就来不及了。所以说我们在共同生活的活动中，必须要有规律做基础。修行是要恢复我们本来得佛性，在恢复本来佛性的修行生活中，也必须要有戒律做基础。

　　我们说戒律是生活的艺术。譬如说煮菜这种艺术，当然我们是可以随意发挥。但是随意当中也有它的规律、原则。比如煮面线，必须要水开了之后才放面线，若是水还是冷的就放下去，最后面线一定会糊掉。又比如说炒米粉，若是米粉硬硬的没有用水烫过，或是没有加水炒，就会炒成像铁丝。又比如要做面包、馒头，多少面粉和多少水，多少发粉，多少盐、糖，都有规律、比例，不可以差太多。要煮饭还是煮稀饭，米跟水也都有一定的比例。炒青菜用多大火，炒多久，这也有规律。如果炒得太久，就会变黄、变烂。不但难看，也没有营养。若是要沾粉炸东西，要如何才能炸得酥脆，这也有规律。可以说每一件大大小小的事情，都没有离开因果的规律。若没有按照规律去做，就会失败。每一盘成功的菜，里面一定含藏有它的规律，那一样要先放，那一样后下锅，都是有次第。会煮菜的人不一定会用言语清楚说出这些规律，但他的内心一定有掌握到其中的规律，灵活运用。如果失去规律，该脆的就烂，该有韧性的就会糊掉，该软反而硬梆梆，就煮不出好的菜来供养大众。

　　人生的修行也一样，若是没有把握到其中的规律、道理，就不可能有美好的生活，不可能有成就。

　　大家都知道音律、韵律，戒律就像音律、韵律的「律」字，是自然的规则。若是弹琴，就要调整琴弦，才能弹出乐曲来。许多乐器，像古筝、小提琴，每次要弹奏时，都要调弦，若是调得不妥当，奏出来的音就会高低不和，甚至钢琴弹久也会走音，必须要请调音师来调弦。佛教我们修行、修心，就像调琴弦，不可太松，也不可太紧。太松就弹不出好的音色；太紧，则弹出来的声音就太高太尖，甚至会把弦弄断。必须要调整到刚刚好，高低音才会对。到底弦要调多紧，弹出来的声音才会刚好呢？这其中必定有规律，这个规律就像戒律的「律」，这个规律必须要深入去体会了解。

　　我们整个修行的过程，就像调弦、调音的过程。将我们的心弦调得刚刚好，才能弹出好听的曲子来。我们若能调得好，弹得好听，不但弹得人很快乐，旁边听的人也会很快乐。若是弦调得不好，弹得也不好听，不但旁边听的人很痛苦，弹的人也很痛苦。一堆音随便凑在一起，若不合音律，不合乐理的原则，听起来就像杂音。所以一个好的曲子，冥冥之中都含蕴一定的乐理在其中。一般人如果没有接受过特殊的训练，就说不出乐理的原则。其实，这含藏的基础原则，就相当于戒律。失去了调和的原则，就不可能产生美感。

　　戒律里面，常常有一些看起来好像很吓人的字句，譬如说，生气杀人要堕地狱。堕地狱听起来很恐怖。我们用先前调弦的譬喻来说明。生气，就是我们内心的弦已经调得不对了，如果生气又去杀人，等于弦调得不对，弹的时候，使力也错误，结果弦反而弹断了。弦断就无法继续演奏，无法在人道这个音域里面继续演奏。这条琴弦就得改造了，这条弦也许要送进熔炉熔化，重新制造出新的弦，才能继续再弹。这种重新熔化制造的过程，就是地狱的痛苦。我们现在有一把很好的琴，有很好的弦，就要好好弹。如果不把握因缘好好弹，反而将弦都弹断了，当然就要换弦，要改道，送到别道重新制造。

　　我们再举例，如果有一个人发心正确，遵守戒律也很如法，等于是将弦调得很适中，演奏的心情也很好，演奏技巧也很高超，结果自己就会弹得很快乐，旁边的人听得也欢喜。这就是说，遵守戒律的果报，不但人间的大众很尊敬，甚至天上的大众也会尊敬欢喜，保护他，所有的护法神都会照顾他。所以说，遵守戒律，人、天都尊敬。如果了解道理，能够往生西方极乐世界成佛，永远安乐，有广大的力量度众生。

　　我们要知道，一个人动一个念头，相当于我们的心发射一股力量出去，这份力量是有功能、有影响力的。因为整个空间、时间，是完全没有界限的，若是发出一个心念，就有一股力向十方发射出去，遍满一切处。而我们自己也这股力量当中，不但在其中，还是在强度最强的地方。所以我们发出去心念的好坏，对我们自己的影响最大。我们若是发出一个持戒的心念，不但自己会快乐，也等于放出光明的力量。只要我们的心放光，就能将周围照亮，同时也将自己的路照得很清楚，走起来就很方便，别人也走得很方便。

　　我们说戒律是生活的艺术，这里再用画图这种艺术作譬喻，帮助我们了解戒律是必须要遵守的规律。画图这种艺术，也是含藏许多原则，不能没有规律。比如说，蓝色的颜料加黄色的颜料，就会变成绿色。但是混合的比例不同，调出来色彩的深浅也不同，这其中也是有原则，有规律。有的颜料是水性，必须用水来调；有的颜料是油性，用水调就不合。这里面都有原则，有规律。虽然作画可以随意发挥，但是基础上必须要合乎原则，合乎规律，不然就画不出好的画来。有的画家看起来随便画就画得很好，像是随心所欲，没有原则。其实不然，那是因为他很有经验，所有的原则，老早内心就很熟，所以随心所欲的画，也不会踰越那些原则。就如同孔子说：「随心所欲不踰矩。」这是很重要的，不能说想要随心所欲，就违反规矩，妨碍别人。「随心所欲不踰矩」，这是孔子七十岁以后才达到的境界。有些程度较高的大菩萨，也像老练的画家随便一画，随缘来度众生。但是他内心绝对不会越过这个总原则，不会违反这个总原则。

　　我们再以建筑这项艺术作比喻，如果我们在没有台风、没有地震的地方搭一个小房子，可能随便一搭，只要能遮阳、避雨就好。但是随便也不能太随便，如果晚上睡觉时，稍微一阵风，房子就倒了，将人压在里面，这样的房子就是白搭。所以即使搭一间小小的房子，也要有法则。随心所欲也不可以没有法则，如果是要建大楼，又是在地震带，那么地基就要非常稳固，所有的建材都要仔细考虑强度，承受多少力。如果地基随随便便，又偷工减料，那么一遇到地震灾难，就会倒塌。有一次日本东京大地震，许多外表很壮观的大厦都倒了，只有依照(怀德？)建筑法则建的大厦没有倒。这是一个特殊的建筑法，并不是需要特别多的建材，也不是特别贵，而是它非常合乎原理，考虑到地震的影响。这种建筑的方法，是了解佛理，了解力学所造的建筑法。如果要盖房子，不了解建筑的原则，不了解佛理的原则，盖好的房子就很危险。所以建筑的艺术，不但有外表美观的问题，实用的问题，还有生命安全的问题在其中。修行也一样，不能只想外表美观好看，必须要用过来人的经验，用佛陀过来人教我们的法则做基础。佛就是过来人，佛说的戒律等于是地基的建筑原则。地基若是稳固，往上盖高之后，才不会危险。不能只想盖得高，而不考虑承受力的问题，不考虑地震可能的变化。一个人若是只想赶快盖房子，他可能就认为不必要依照怀德建筑法来盖，以为那是很麻烦的规矩，以为建筑可以很自由，想怎样盖就怎样盖，想偷工减料就偷工减料，一旦房子倒塌，那就很不自由、很痛苦了。所以不依戒律，并不是自由。不依戒律的结果，就像被倒塌的房子压住一样，很不自由。

　　我认识一位建设公司的总经理，他是一位虔诚学佛的人。有一天一位经理向他报告说，他们盖的某一栋房子有偷工减料的情形。问他如何处理。这位总经理马上回答说：「通通拆掉。」经理说，那会赔好几百万。他回答说：「赔也要赔。」甚至他问那位经理：「如果那栋房子是你的儿子、你的孙子要住，那么该拆还是不该拆？如果将来房子倒了，是压到你的儿子，你的孙子，要拆还是不要拆？如果我们盖的房子倒下压到人，以后你的孙子说：这是我爷爷盖的。这样好吗？」

　　我们听了都很感动，这位总经理真是一位有智慧的人，他知道应该将他的心、他的钱财，用在什么地方。他的眼光可以看得比较远。因为一念心用来遵守戒律、遵守原则，和一念心用来犯戒，用的力是差不多，但是结果是完全不同。所以我们不要作一些白费力气，未来还要受苦的事情。也不要以为自己比佛祖还要聪明，佛教我们不可以作的事情，自己偏偏认为做一下没什么要紧，要做比较好，不做不行，这就是聪明反被聪明误。佛教我们的戒律可能听起来忠言逆耳，不是很中听的言语，甚至在现前这样的环境，做起来并不是完全没有困难。有时我们想坚持这些原则，是要非常用心，要用智慧、慈悲心，跟大众沟通才能实行。就好比怀德建筑法一样，要花精神力气才行，要盖一间房屋都不能不用心，要修行成佛，那里可以不用心、不用力呢？

　　我们再仔细考虑，假使我们故意犯戒，不照这些原则去做，也一样要花力气去做啊！并不是说犯戒就不花力气，犯戒一样要花力气，而且是花让自己将来要受很大苦的力气。比如说，生气杀人，这当然比待在家里休息还要费力，花这种力气是很冤枉的。或是说偷别人的东西，强别人的东西，这也是很费气力。甚至故意说谎，这也很费力，这些都不如在家休息，因为花这种力很冤枉，而且使自己未来很痛苦。就像如果不依建筑原理，随便挖个地基，也是要花很多力气挖呀！挖得很辛苦，只是费力又没有好结果，因为其中没有正确的原则。比如一个人跟人合伙作生意，就以为自己很聪明，别人都是呆瓜，很好骗。所以一开始就有错误的观念，不照佛所说的戒律，老实的原则去做。他以为说，这里骗一下，那里骗一下，就能多赚一些钱。可惜，当我们不按照戒律、原则时，内心一定是黑暗，没有光明，就如同一面镜子，上面蒙上许多灰尘一样，根本就照不出事实的真相。所以没有发现，原来别人都比自己还要聪明，还要奸诈，想要骗人，结果反被别人骗。花了大半辈子的生命，费了很大的力，却是演出这样的悲剧来。好比花了大半辈子盖一间很快就倒的房屋，将自己压死在里面，这是何苦呢！

　　我们再用一个比喻来说，要做一张椅子，要做一张安全，不会跌倒的椅子，最起码也要有三只脚来支持。三只脚一样长才会稳，坐下来不会晃来晃去，这连幼儿园的小朋友都知道。这里面也运用到数学上所说三点决定一平面的定律。一位师傅要作一张椅子，如果不按照这个定律，椅子就作不成。每张坚固的椅子都含藏有这个定律于其中。但是会作椅子的师傅不见得说得出这个定律。反过来说，会说这个定律的人，也不一定作得出一张非常坚固的椅子。由这个比喻，我们可以了解，戒律的原则，其实普遍存在于日常生活中。如果我们想生活得很好很美满，一定要遵守这些原则，可能我们每天都在实行这些原则，只是无法具体说出来而已。可以说所有活得很美满的人都有合乎这个原则，才有可能活得美满。稍微有一点偏差，就不可活得好。

　　佛将这些生活原则，很清楚地用语言、文字说出，我们听了这些戒律，当然每个人实行的深浅不同，每个人都有他自己巧妙的地方，就如同刚刚所说，三个点决定一平面这个定律，会说的人不见得会做。即使知道这些原则，每个人作的椅子也不同，有的椅子比较坚固好看，有的椅子一直晃，又不好看。有的椅子坐起来很舒服，有的椅子坐起来很痛苦。椅子要如何钉才会坚固，才会美观，又很舒适，不会坐到一半倾倒，这种技术是要锻炼的，要实地去做。

　　不依戒律，就好比椅子不照规律，坐起来就会倾斜，若是遵守戒律，就如同作一张椅子的艺术一样。有人持戒很依规矩，态度也很柔软，让人很舒坦，好像椅子作得好，让人坐得舒服。有人持戒虽然也很规矩，但是态度比较硬，比较紧张，也让旁人很紧张，就好像虽然椅子是很稳，但是让人坐起来却不舒服。

　　一位能用语言文字来说明戒律原则的人，不见得会比不会说的人做得更好。因为实行是要靠实际不断练习，不断地在日常生活中磨练。好比一个小学生，刚开始学毛笔字，一定要依网格线、依字帖来写。一笔一画，慢慢练习。一开始，连想要将字写在格子里都很困难，连笔都拿不稳，稍不小心就超出格子，更不用说一笔一画要如何运笔，好不好看。我们初学戒律也一样，因为我们的心太粗陋，对原则也不够熟练，好像初学毛笔字，一写就弄得一大片黑漆漆，要不就是还没下笔．已经滴得到处都是，整张纸都脏兮兮。

　　刚开始学练字，感觉写一个字都很不容易，很困难。同样地，刚开始学习戒律时，要研究一条戒，要持一条戒，也感到很困难。但是我们千万不要垂头丧气，因为伟大的书法家，也是这样一个字一个字练来的。当我们练得比较熟之后，自然就会知道，墨要如何磨，墨色才刚好？多大的笔要沾多少墨才好？刚开始练习时，若不依照网格线，一定会写得歪歪斜斜，写久了之后，心渐渐平静，渐渐安定，即使没有网格线，也可以写得很端正。因为熟练之后，就能把握到内心那条无行的直线，纸上虽然没有线，写的时候依然可以看到这条直线。

　　我们众生如果和佛比起来，可以说完全没有欠缺什么，反而多了一些垃圾。我们比佛多了些什么呢？就是多了烦恼、妄想、执着，这些垃圾。什么叫做烦恼呢？不是说忧愁烦恼那种烦恼，是指我们的心病，种种不好的心理。比如说，贪心、生气、愚痴、憍慢、怀疑、嫉妒，这些种种不好的心理，它们会让我们又烦又恼，障碍我们觉悟，这些垃圾就叫烦恼。我们就是比佛多了这些烦恼。像佛一样的大智慧，我们原本也是有的，但是我们多了一些垃圾在眼前，所以我们的眼睛变得功能不良。原本我们和佛是完全平等，能力完全相同，我们都有佛性，只不过我们眼睛里多了一些沙子，眼皮又沾了许多垃圾，才使我们看不清楚，失去功能，如果我们能将沙子、垃圾清除，就可以恢复原本的功能，恢复原本清净的佛性。

　　戒律可以说是洗清我们心灵污垢，最好的清洁剂。某一种清洁剂可以洗净某一类污垢，就好像某一条戒律可以洗净某一类的心病、烦恼。事实上，如果我们深入去体会每一条每一条的戒文，就会知道它真的是清洁剂，使我们内心根本的烦恼，种种的垢秽，都能洗干净，才能开显我们本性的功能。我们要了解，我们的佛性，是什么都具足，什么都很圆满的。烦恼、心病，可以说是不必要，多余的。我们若是深入去了解自己的痛苦是那里来的，就会承认体会，痛苦就是来自：该想的不想，却想不该想的；而且该说的不说，却说不该说的；该做的不做，专做不该做的。这样必然会痛苦。换句话说，就是我们思想心念的方向错误，说话的方向错误，做事的方向错误，就会制造出许多痛苦来。我们说该不该、对不对，是以是否与我们佛性相应不相应来判断。什么叫做方向正确？就是越做越会走向清净解脱，走向慈悲和谐的佛性。什么叫做方向错误？就是和我们的佛性违反，所以越认真努力去做，就会越痛苦。我们可以仔细体会，所有犯戒的事情，一定是越努力做越糟糕，并不是越努力越好。大家在努力之前，一定要注意，方向正确、主题正确。

　　「戒律」是佛的眼睛看了非常清楚之后，告诉我们的原则。佛的眼睛是智慧清澈的眼睛，不像我们凡夫的肉眼。我们的肉眼就像很旧，很粗糙的镜片，磨得凹凸不平，看得迷迷糊糊。看这边就看不到那边，看前面就看不到后面。所以一直真相不明，看现在，看不到未来。佛的眼睛就像高倍率的天文望远镜，高倍率的电影显微镜，可以看到广阔的空间，也可以看到很微细的地方。佛也可以看到不同维度的空间，可以看到过去、现在和未来。佛也可以看到众生内心的念头与波动，他看清楚宇宙的真相，也了解众生轮回于各种不同频道的状况。我们说有六道轮回，也就是六种不同的频道，他看清楚之后就告诉我们，应该如何做就能活得很好，就能渐渐解脱自在。佛所说的这些原则就是「戒律」。

　　而且，我们要非常注意，所谓生活得很好，不只是现在好而已，是一直好下去，直到永远的未来，这才是真正好。如果只是眼前一时快乐，未来要受许多苦，就不能说是好。还有，佛教我们生活得很好，也包括让周围大众也很好。如果只有一个人好，别人，甚至其它道的众生都觉得不好，这样也不能称为好。比如说，喝酒或是吸毒，一时之间好像飘飘然，很舒服。但是酒精、毒品戕害身心的后果，会使未来非常痛苦。佛是不希望任何众生未来痛苦，所以为了让众生现在好，未来也好，就教我们不可以喝酒，不可以吸毒。而且，一个人喝酒后开车，不只是他一个人危险，所有路上的人都会增加危险。佛是要保护一切众生，所以才会制定不喝酒、不吸毒的戒律。

　　再举例来说，有人结婚之后，又有其它的男女朋友。开始时好像很快乐，好像找到比较关怀自己，比较投缘的人，感到一时快意，就以为比较好。但是事实上，必然夫妇会吵架，家庭会破坏，婚姻会变卦，子女会离散，生活一定比原来更痛苦，绝对不会更快乐。像这种一时欢喜，未来痛苦的事，都不是好事情。佛是希望我们现在好，未来更好，所以才会教我们不可以有这种不正常的男女关系，所以才会制定「不邪YIN」这条戒。

　　又再举例来说，有一位信仰基督教的一位女士，发心和我们一起去放生。她是一位潜水射鱼的高手，又非常讲究吃活的海产。那一次我们是去放蟳。那时刚好是白冰冰的女儿白晓燕被绑票，又被切断手指，杀死丢入水里的案件发生时。那位小姐非常关心这个案情，还拿报纸给我看。报上登着白冰冰失去女儿痛哭的相片，看了使人非常心酸。当我们要放生时，因为每一只蟳都已经绑起来，所以我们就一只只帮它们剪断绳索，念佛祝福它们，放回它们原来海中的故乡。有一些脚已经被弄断，掉在篮底。当时我就问她说：「你看，这跟白晓燕被人绑票，剁断手指，是不是一样呢？你可知道，这些蟳的妈妈在海中找不到它的孩子在哭，就跟白冰冰一样的伤心，它是多么希望它的孩子能够平安回来。」她听完后，眼睛睁得很大很大，告诉我说：「我以后不要再做凶手了。」从此，她就发心戒杀吃素。我们要了解，绑票杀人的凶手，虽然像一时赚一笔钱，但是未来一定不会好。医生如果宣布我们须要开刀，我们一定很紧张发抖。被我们杀的动物也一样，如果我们被人狠狠地杀死，一定很不甘心，不可能对凶手多好。所以杀生，即使一时有什么好，未来绝对不会好。这种虽然一时好，但是未来不好的事情，都不能算是真正好。当我们未来受苦时，都是佛菩萨所不忍心的。所以佛才会教我们戒律，使我们解脱现在、未来，种种的痛苦。

　　我们的社会已经普遍有一种「喜欢违反规则」的风气。所以我们台湾的交通事故，也是全世界第一。以前，当我读大学一年级时，有一次骑脚踏车过十字路口，刚好遇到红灯，停车时，因为散慢、不经心，所以前轮就超过那条「越线受罚」的线。忽然间，旁边走出一位交通警察，指着地上的四个字，问我说：「小姐，你是不识字吗？」当时我感到非常惭愧。国家、父母、师长，栽培我读到大学，我明明看得懂那四个字，却不用心，偏偏越线，不但对不起自己的角色，也对不起所有的栽培。而且不用心遵守规则，也会给后人不好的引导和危险，使人学我不尊重，当做不识字乱越线，就会破坏社会的规律和安定，也有可能使别人性命危险。我一直非常感谢那位交通警察，在我的人生路上，给我一个很大的提醒和警惕，使我从此以后，即使半夜没有半个人，要过马路，也会很注意，不敢超越那条界线。

　　我在医院当医生时，发现车祸的病人，都是一剎那间就决定他一辈子的痛苦。所以从那时候开始，我就特别注意交通规则。老实说，小时候过十字路口，是不会很注意红绿灯，虽然不会故意闯红灯，但是也不会注意看。自从了解车祸实在是很悲惨，很痛苦以后，我就很小心，注意交通规则，不敢随便害自己又害别人。

　　记得是十几年前，我和一位朋有在高雄骑机车，遇到红灯，我就停在线后。很奇怪，大家都闯红灯冲过去，我那位朋友原本也要冲过去了，过一会儿，他才回过头来等我。问我说：「喂！你停在那里，不怕别人笑吗？大家都过去了，只剩你一个人停在那。」当时我觉得很悲哀。竟然，我们的社会变成「遵守规矩是会被人笑」的。要违反规则，才是正当，才是得意。这种风气实在令人悲哀。到底遇到车祸，断手断脚时，是谁在痛苦？是谁能受得了呢？其实，我们的社会不识字的人很少，色盲也很少。但是大马路上写的那么多规则，大家都装作不识字，装作没看到，这到底是什么心理呢？明明不是色盲，看到红灯，偏偏当作是绿灯冲过去呢！难道，一个人一辈子没有什么光荣或是得意，只有用违反规则来当作自己的光荣和得意吗？难道，一个人一辈子都没什么快乐，要用违反规则才会快乐吗？

　　我观察一大群闯红灯的人，是由那里来的呢？就是由一个第一个闯红灯的人来的。如果我们的社会上，能有较多的老实、遵守交通规则的人。大家遇到红灯，自自然然就会停在规定的线后面，规规矩矩，耐心等几秒钟。能够遵守规则的人若是越多，就越少有人闯红灯。所以带头闯红灯的人，责任因果是很重的。交通警察可能一时放过他，没开罚单，但是因果一定会抓到他。

　　以前曾经有一位老师跟我们说过一个实验。他说如果一个人站在马路上，抬头一直看天空，看得像煞有介事，后面就会有一大群人在旁边，也跟着他一直看天空。那些人根本不知道在看什么，就莫名其妙跟着看。从这个实验就能了解，我们不能随随便便做一件事，一做之后，就会有许多人，糊里胡涂跟着做。我们也许本身没有问题，不会发生危险，但是如果后人发生问题，我们一样要负责任，要负因果，受不好的果报。

　　我在行医时，深深感觉到，一个人一剎那间发生车祸受伤，这辈子的命运就转变了，要帮助他治疗到完全恢复，是非常不容易的。不但他自己很痛苦，连救治的人也很心疼，很辛苦。所以我们千万不要做那一个带给大众危险的人。一个人敢犯规则，胡乱闯，一定以为他不会怎样，但是真正会怎样的，都是这些太过有把握的人。在真正出事的前一剎那，也不知道自己会出事，还是认为不会怎样，所以才敢乱冲。我曾经在半夜值班时，接到一位车祸受伤，整只脚肉都碎裂，又都嵌着玻璃碎片的人。如果要保全那只脚，就必须帮他将玻璃片，一片一片清出。要做这个工作，他是一直哀叫，发抖撑不住。如果要将整只脚锯掉，就要考虑他是不可能再生出一只新的脚出来，永远要当一个没有脚的人。他能忍得住未来的痛苦吗？这种长久的痛苦，都是一剎那间的心念、行为决定的。我们持戒的道理，也是一样。一剎那间犯戒，就像出车祸一样，影响非常久远，生生世世都要受痛苦。