常福法师：《金刚经》系列开示 56

　　昨天讲到：“一切贤圣皆以无为法而有差别。”今天讲“须菩提。于意云何。若人满三千大千世界。七宝以用布施。是人所得福德宁为多不。”此是比较哪种功德的殊胜。在这个世间我们常常比较，有人说建大雄宝殿功德大，有人说建佛像功德大，比如说我拿一块钱的功德和拿一百元钱的功德，互相在比较，是世间有相的思维有相的执著，此是众生才有，佛是不会有的。

　　其实弥勒菩萨也是释迦牟尼佛的化身，一佛出世千佛护持，一释迦现千释迦；你不要以为只有一个释迦牟尼佛。佛陀有时现的是庄严之相，有时现的是寿命的长久（如现84000岁），有时示现是恶世的相，我们的寿命就是七八十岁的时候，一四天下为一个佛的世界，你说佛的世界到底以那个为标准呢？释迦牟尼佛以无住生心，一切法界都在他一念之中，所谓的七宝，所谓讲天界无非是我们一念所成就，在须弥山做大梵天王的时候，整个的须弥山四天下就是你一个人的，如果你在南瞻部洲，好像你在南边的什么地方，你在东南西北无非也是你的分别心而已，如果你没有分别心，你就是须弥山的心，像阿罗汉住在须弥山，若有东南西北的分别心就落到四边去了，没有分别心他就住在须弥山顶上，所以都是一念所成就的。分别心是我们的妄想所成就，但是我们分别心和我们无分别心是不是有二相呢？其实是一个相，你不要认为我这个无分别心和这个分别心好像是二个体，其实不是二个体是一个体。所以我们闻般若有什么好处呢？闻般若经为什么能得三千大千世界七宝？因为这部经典讲得很清楚，闻这部经典胜于此德；你闻到这部经典时就相当于用三千大千世界的七宝供养佛啊；这种功德还不如持经中四句偈呢？证明你闻到这部经典它具备了七宝功德。那么为什么具备七宝功德呢？是不是这部经典与七宝有区别呢？还是说金刚经跟七宝过不去呢？还是说七宝功德与金刚经是合一呢？如果要是排斥心与无住心那哪个众生没有佛性呢？所以我们现在具足的三千大千世界的七宝，是在无住心中显现出来的，无住心是每个众生具足的，只是我们有住障碍了它；从我们开始识生起之时，就生了三界出来了，无住的体随着你的有住而变成你的识，这个识是不是就会障碍呢？也就是说你变成有住的体之后你的佛性你本来的七宝，转为了识的境界就是三界，三界有住是你有住，相上是没有住的，相上他本体还是圆满的，等你成了佛之后，你发现三界根本就不存在，还是一个七宝庄严。总的来讲这个三界的显现，它是无住体，你有住不能代表法上无住，你有住好像法上有住，好像法上有住不能代表他就是有住，他还是无住。比如我们现在会要死，但是我们认为自己不死啊，我不死就不死吧，那还是会死；我们要死的那个体是永远不会死的，它是清净的，它生是清净的，老也是清净的，病是清净的，死也是清净的；生老病死的本体它都是清净的，人从小长大他都是清净的体，但是你执著了您就有烦恼了，难道烦恼从生老病死中出来？你痛苦从生老病死中出来？生老病死是没有痛苦的因执著故，你虽然感觉他大了小了是在变化，其实是一不是二，等你执著放弃的时候，他这个变化还是一不是二。所以不管世间多少变化，他都是无住体本来就是无住体。不是另外找一个无住体，也不是你说我要无住啊，你跟无住相应了那一刹那就是你见性的时候，这一刹那你彻底的没有我执了。

　　“于意云何。若人满三千大千世界。七宝以用布施。是人所得福德宁为多不。”释迦牟尼佛前面讲了，若人布施或者持戒，此人闻到金刚经能生信心，证明我们布施的体在里面是应该具足的，因为你能生清净就是持戒，无住之体就是七宝现前了，七宝就是无住之体就是布施。前面不是讲过了吗，我们众生要求福要持戒，持戒就是无住之体，如果你前面不持戒，那你现在能够无住吗？一个人犯戒的行为是什么？犯戒的行为就是不知足。一个常常犯戒的人心中就不会知足，因为不知足故就不会满足，他怎么能够无住呢？持戒就是知足常乐，修福就是深信因果。如果是无住之因，就是三千大千世界七宝而自庄严，若不信因果，对佛陀的果德你也不会生起信心。我们为什么要信金刚经呢？过去的祖师为什么能够对金刚经执持不舍呢？闻到金刚经心开意解，马上欢喜信受，像六祖大师这种人，一闻金刚经即顿时破除自己内心的疑惑，惊动了他内心沉滞已久的佛性，就像大海底里的金子一样，出来大放光明。但是我们闻到金刚经一点动静也没有；没有一石能激千层浪的感受。我们为什么激不起浪花呢？就像铁块扔到水里面一沉就没有了；就因为我们不持戒不修福不信因果。信因果的人他了知这一念的金刚经，无住而七宝现前，还有不生珍重想吗？但是我们往往是有住之心，有住之心也是从因果方面修福，我们做善事将来有福报，在观经里面讲“功不唐捐”，微浅之功德，西方极乐世界讲我们所做一切善法之功德，阿弥陀佛的手掌像鹅掌一样，插在众生所有的共业（三界）之中，然后一切善者摄，一切恶者弃；乃至于毛端之善也不会放弃。微浅之善到了西方极乐世界都有广大之果，有不可思议的妙果。

　　如何理解一善之妙德？一念地藏菩萨为何具如此妙德？

　　为什么这一点善能够产生妙果呢？因为西方极乐世界是无住之体；到了西方极乐世界生无住心，因无住故此小善转为大善；此娑婆世界，我们没有现见之时，往往是怀疑的，这一念善有那么大的功德吗？一念地藏菩萨有那么大的功德吗？讲金刚经的目的就是要开显我们的自性，了解并相信因果的真实性；不要生出怀疑；因为破疑生信啊！通过前面我们不断的观察，后边就知道一切贤圣法皆以无为法而有差别；了解无为是一切圣贤所安住的。圣贤无为在一切众生本体里面，无住就能生清净心，就能生法界心，就能见你七宝庄严；后面还讲到“无住能如恒河沙般三千大千世界七宝布施的功德”，越讲到后面他越广越深，进入到每个众生心中去。因为每个众生心中都有个三千大千世界，进入到不可思议。最重要的是让我们生信。你仔细的想一下，原来三界就是一念有住的体而显现出来的。证明三界心跟我们一念住它是完全相应的，证明你现在有住所修的功德虽然是虚妄的，它也不可能离开我们这个真实的体。我们在此世界有相的执著，你这个福是有限的；什么叫有限的呢？比如你今天做人，明天可能做猪；也可能有一天到欲界色界无色界天去，享受巨大的福报，等福报享受完以后还照样会下来，为什么会下来，因为它的体是无住的，因为你有住就有生灭，但是到了西方极乐世界或者说你无住了，就是佛心了，佛心不生不灭，那你七宝庄严还有生灭吗？那你七宝永远不会退失。发菩提心发阿耨多罗三藐三菩提心，如果我们不具备七宝的话，我问你诸佛菩萨来此世界利益众生，用什么来救度众生？用的就是无住之心。

　　无住之心建立了他的七宝是用之不竭，古印度时有大长者他能够用七宝布施，他家里有宝藏用之不竭；他常常拿家中的宝藏救济别人，回来后家里的宝藏又圆满了，然后又去救济别人，永远用之不竭。您就这七宝是从哪里来的呢？这个七宝就是无住之体而来；只要你是无住你的宝就用之不竭；只要你有住，你这个宝立即就灭。过去在九华山的时候，地藏菩萨吃那个“白米”，好多人吃都取之不竭的；后来人起贪心把洞打大些，一大了之后，就完蛋了；什么都不出来了。过去很多这样的公案。因为本来这个东西是无相中生，你非要有心有相，你有相有执著他就不存在了。人在任何地方你要紧紧的记住，一定要有无住之心，那你的智慧、辩才和你的福德，资粮都是用之不竭的；你只要有住，你所有的包括讲话你都能讲得完；你讲话讲多了，有一天也会讲完的；那你的福报也会享完的，你的智慧也会用竭。所以我们应该用无住之心安住，有不可思议之妙德。释迦牟尼佛在世时都是以无住之心来安立的，四大天王都是以无住之心来救济众生的，有无住之心就生无量的法布施，能救济于众生；有无住之心能够自度。为什么呢？他自己是清净的，有住之心他清净就有障碍，无住之心他就没有障碍。菩萨以无住之心安住世间无有障碍；清净故自在故，他无住之心能建立众生一切妙法；能生大威德，能生种种神通自在，能安住无尽的众生；菩萨没有无住不能救济众生。我们哪一天不在佛菩萨的救济当中呢？山河大地及虚空大米啊，这些东西都是从无相里面出来的，而这些无相的功德都是从菩萨心里面出来的，都是菩萨心中救济众生的七宝啊，但是我们知道吗？如果你无住了你到西方极乐世界也是这样，你时时刻刻救济十方众生，你的功德是无穷无尽的；你就是救济三千大千世界的众生都没有障碍。无住之心是什么？跟十方世界所有的众生的心都是相应的，这一念功德能供养无量诸佛，能布施无量众生。你观察一下须弥山，七重山七重海，皆是金银琉璃玻璃合成。上有楼阁，亦以金银琉璃玻璃砗磲赤珠玛瑙而严饰之；而我们娑婆世界为什么就没有呢？是因为我们内心的污垢把我们的七宝完全给遮盖了看不见了；有一天我们把心打开以后，到处还是七宝庄严，跟须弥山顶上的庄严是无二无别的。因为你心中有执著把你七宝障碍了，所以七宝就藏在地底下和虚空里面；我们这个虚空里面到处都是七宝，或显不显，或隐不隐，有的看到了有的看不到，我们现在看到的金子都是比较很差的金子，什么金银琉璃玻璃砗磲赤珠玛瑙都是比较假的；真正的金银琉璃玻璃砗磲赤珠玛瑙跟我们的心是相应的，真正是非常优美的。所以得到一个珠宝你也是不可思议的，这些宝都是我们心中本来具有的。娑婆世界，都是菩萨心中流出来的宝，我们不要把它当成是一种比喻，是真正实实的宝，虚空藏菩萨，虚空也是个宝，地有地宝，空有空宝，男有男宝，女有女宝；你不会用就变成污垢体；你会用的话就是宝。因为我们的身体具足八千功德，它也是一个宝，男宝女宝、出家宝，这都是宝。但是你心中有执着了有住了，这个宝你用不到，你变成是你的障碍、烦恼、痛苦。因为你有住啊宝就不能现前，如果你无住了，读了金刚经你的宝就显现出来。如果你无住你想用这三千大千世界七宝来布施，还不如来闻这个般若经。般若经能现七宝故，般若经能成就你的布施故。你想布施于众生吗？你想救济于众生吗？你想成佛道吗？无住就可以了。可以成无上佛道，宝就会现前，自在就现前。一切佛法从此经中出。什么叫佛法？佛是一切诸佛，法是一切菩萨，法是代表救济于众生，佛是成无上道，就是上供下施，叫做佛法。一切佛法来自于此经啊。如果这部经典你没有得到，你怎么供养诸佛呢？怎么去救济众生？如果你对于供养诸佛、救济众生不感兴趣，自然对金刚经不感兴趣。对诸佛不感兴趣，此人犯戒严重故，因为他有住啊。对利益众生不感兴趣，此人不信因果自然不会得七宝现前，他不会修福故。我们在斋堂上为什么写“惜福”啊？就是要我们珍惜福报啊。

　　所以你像我们洗衣服啊，为什么不能到江河湖海里面去洗衣服，按照出家人得戒法是不可以的，因为江有江神、河有河神、海有海神、塘有塘神、水有水神，我们只能打一点水然后再洗，否则你就不珍惜福报，福报就会损害的。所以我们吃东西要珍惜福报，你有这一念出来，证明你深信因果啊。如果你做不到，最起码你心中有这个念头在也是不错啊。珍惜福报是代表你信因果故，不信因果就无所谓。我们时时刻刻要珍惜福报。那个菜吃剩了怎么办呢？我吃不下去，但是放着又坏掉了，怎么办呢？我可以倒给外面的众生吃啊，蚊子、虫子吃啊，你生出这种心也是珍惜你的福报。如果你说这个吃不了倒掉，这个念头生出来就是不珍惜福报。但是一转它就不一样了，照样还是倒掉，你不吃没有问题，你可以倒给虫子吃，这样的也是珍惜福报，福报无处不在修，都是我们的心而已。你的心知道怎么珍惜福报，就知道怎么修福报。

　　有修福之心是必不可少。前面讲无为无住很重要；后面讲三千大千世界七宝以用布施，证明布施很重要；众生所得福，就是修福很重要。如果你对福不感兴趣，你对布施带着一个无明、愚痴、不信因果的心，觉得做个好人啊，我做点善事啊，好像是无相的你认为它是无相的，其实里面暗藏着一种愚痴。比如有的老百姓看着很善良，他为什么不能成佛呢？没有智慧啊。有智慧的人他是很明了的，做这件事情是对自己有利益，布施的时候是自己得大福。现在行布施信因果故；无住之布施，那我将来可以无尽地去布施。利益众生就是福报啊，无住之心能得大福，所以做任何一件事情，你心中不应该有住，因为它本体就是无住。我们现在以欲望和烦恼的这个体来做一切事情，要不就是善道要不就是善道在恶道。

　　佛陀常常跟弟子讲要修福啊要受戒啊，现在讲什么都是空的，释迦牟尼佛知道众生执着于法啊，虽然知道这个法的珍贵，但是心不开解一直执着于名言，众生常常想，佛陀常常叫我们持戒、修福，现在讲什么都空，那持戒修福到底是假的呢还是真的呢？以为释迦牟尼佛过去讲法是不是有错误呢？是不是跟法不相应呢？释迦牟尼佛过去讲的法和般若是不会相违背的，释迦牟尼佛从始到终不会有任何违背之体，包括须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉的一切的法，包括大乘、中乘、小乘，四谛法、十二因缘法。这些法是不是无住呢？是不是有住呢？释迦牟尼佛讲的一切法皆是真实之法。闻到般若之后，他就会解答这个问题。以前讲叫众生修福修戒，众生执着了，不知道戒的体、福德的体是什么。金刚经讲了，戒的体是无住之心，就是佛；福德之体就是无住之相就是七宝庄严啊，七宝为化是满于众生的愿望化现出来的。七宝的本体就是功德的庄严，就是阿弥陀佛的报身。众生领受觉悟的心叫化身。如来在众生这个地方叫化身，没有众生就没有化身，他的报身尽庄严。这个化就像水里的月亮一样，它是不存在的东西，有众生就有化身；没有众生就没有化身，那化身都是诸佛了。十方诸佛皆是化身，化身就是报身，报身就是法身，三身是不二的。没有十方众生了可能吗？菩萨还是众生呢。没有众生的业力三界没有了，那菩萨也会没有了，因为菩萨在三界之中在众生心中。三界没有众生了，那也就没有菩萨了，那菩萨在哪里呢？在报身里面。报身里面还有十方诸佛安住着无尽的菩萨。比如在别的世界还有报身庄严国土，那个地方全是报身佛，报身的菩萨，根本没有化身的菩萨，众生也去不到的地方。因为众生是化的是妄的体，妄的体怎么能到报身里面去呢？所以那个国土比西方极乐世界还要庄严。到西方极乐世界还有我们化土的众生，有九品在那里啊。化身是有生有灭，为什么阿弥陀佛会有涅槃呢？

　　化身跟报身都会有涅槃，只有法身不会涅槃。报身为什么涅槃？因为菩萨都度完了，都成佛了，那就变成一个独立的法身了，那就没有报身也没有化身，唯有一真法界唯有佛心。那个世界是不可思议境界，只有佛跟佛知道。我是没有办法去讲的。我们现在是以报身、化身土的这种心量来思维佛陀究竟的果德，实在是难以思量，它是超越思维的。但是我们心中有感应。

　　所以，释迦牟尼佛为了解惑，解众生心中的迷、怀疑心。他问须菩提就是解答众生的疑惑啊。须菩提言：“甚多，世尊，何以故，是福德即非福德性，是故如来说福德多”。前面讲到，用三千大千世界七宝来供养来布施，我们不要误解，以为我们只要闻到这部经典就不要布施了，也不要持戒了。那就犯了很大的毛病。如果真正体会了金刚经，不但要持戒，戒会更加圆满。因为你无住了就是清静的，清静怎么会犯戒呢。如果你无住，你的福德就会越来越俱足，你心量越来越大，你就会深信因果，对因果越来越重视。所以为什么无住之心？因为无因果。没有因果就没有善和恶。你了解我们现在安住体，这个众生的生灭相从哪里来？就从因果里来的。为什么你会恨我我会恨你，这里面肯定是一个因果的关系。我以无住之心了，是因为了知有住，有住之心就是我们的分别，我们有这个差别的体就是因为过去的有住之心。如果你要说，我不重视福德，我不修福德，我不利益众生，你就肯定会不信因果。不信因果就有住，你就是自私自利啊。一个自私自利的人怎么会有清静心呢。无住之心是不生分别啊，有这个分别体就证明你没有无住之心。

　　无住之心的功德及力量

　　无住之心福德跟资粮就会显现出来。所以只要你无住，威德、三种布施自然现前。第一个，财布施，你的财越来越多。第二个，法布施，你无住了你的法自然显现，智慧辩才都会显现出来。无畏布施，你的神力越来越大，对三宝的无住之心清静你就能生出力啊。五根就有五力，能摧毁自己的障碍啊。没有住了你怎么会有疲倦体、有不安体呢？你这些东西没有了，你自然不会疲倦。人为什么修行修到后面那么疲倦呢？因为有住啊。那些禅合子坐在那里一天，动都不动，他无住就有力啊。一个人老是在有住里面，你就会疲倦。还要靠饮食药物来维持，那个维持能多久呢？世间现在全靠那些东西来维持着，那我们学佛的人靠什么来维持？靠法不是靠养来维持。我们就是病了还是有力量的，就是你躺在床上你心都非常正，你的行为都是很纯的。像六祖大师，闻到般若立即生起无上的信心，从广东到江西步行而来。你说我们有这个心吗？因为他一闻到这部经典就把他的心给打动了，一石激起千层浪。我们学佛真正把金刚经搞懂了，应该是很有力量的。

　　不能认为闻到般若就不用修福了。像日本净土真宗的观点，反正我念阿弥陀佛就可以到西方极乐世界去了，然后你自己一点力量都没有，靠那一念维持自己的心，没有任何力量，持戒持不了修福修不了，心中没有力量，对这个世界反而生出浊恶不满之心，没有对众生生出慈悲、护念护爱的心生不出来。为什么呢？就是认为呢，不要修福了，不要持戒了，你不修福不持戒怎么跟无住心相应呢？

　　我们信三宝心，我们就能得到三千大千世界的七宝。“受持四句偈等”，“甚多世尊，何以故，是福德即非福德性”。说实话，三千大千世界是我们绞力思维出来的，我们没有无住之心，我们思维不到佛陀究竟的法意，就是诸法如意的体，既然思维不到所以我们立一个名词“三千大千世界”，是我们思想想出来的，但是到底三千大千世界是什么样的，我们搞不清楚。有的人讲只有一个三千大千世界，代表无边的意思。经典上讲有恒河沙的三千大千世界。有个阿罗汉在佛陀讲法的时候睡觉，佛陀给他授记做螺丝八百年。他想佛陀给别人授记是成佛，怎么给我授记是做螺丝呢，他就勇猛精进修行，不能睡觉，把眼睛蹦在那个地方，结果一下把眼睛搞瞎了。释迦牟尼佛就慈悲过来跟他讲金光明经。为什么眼睛会瞎呢？因为有住啊。所以教他般若之法，把眼睛给他打开了，他可以看到一大千世界，他可以看到一千个世界。但他不能看到无尽的大千世界，因为他还有余习啊，还有自己的个人的这种执着放不下来，还有我住在体里面。

　　如何破福德之相?修寺庙能不是福德吗?福德如何才能广大圆满究竟?

　　世尊讲福德并非福德性。有多必有少，多跟少是对比的是对立的。阿弥陀经讲，不可以少善根福德因缘得生彼国，但是绝对没有说要多善根福德因缘，但是我们众生就以为说我们应该是多善根福德因缘得生彼国。其实多善根跟少善根，都属于是少善根，因为有分别故。因为有分别就有住，有住就有生死。用三千大千世界七宝以用布施，福德宁为多否？须菩提就思维，如来说多，必定有少，多少是如来衡量于众生的心。须菩提马上就会于佛意，就说并非福德多啊。有此相故，福德就有多少之差别，如来说福德多并非是福德多。福德多和少，我们现量上面执着于妄了，执着于相了。你们到庙里去布施啊、修寺庙啊、做功德啊，但住于相，那你就不叫福德了，叫妄执我执，它是有生有灭的。生灭是来自于妄执，不生不灭是来自于性，自性里面显现出来的功德是圆满的。你执着于那个功德是虚妄的。你想一想，我们所做的功德，你执着于相了，你妄里面自然有这个相的显现，是不是那个功德它就不圆满呢？功德的本体它是圆满的。为什么能生功德呢？就是告诉我们做一切功德不要执着。

　　受偈的福德?一念地藏菩萨的福德?

　　“若复有人于此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼”。我们这个娑婆世界五百世的众生，乃至于十方世界所有的众生，受持四句偈等，受持是信因果信无住。四句，就是上下两句是为四句，上两句是为自利；下两句是为利他；自利利他是为四句。四句就是阿耨多罗三藐三菩提心。过去四句一偈，先是自利，自己闻到了，然后令众生能闻，是一个圆满的体，就是阿耨多罗三藐三菩提心。信这个无住和你受持福德和戒律，它是圆融的。你不能说把这个文字上面当做是受持了。就是把那几个字在那里念念，但是行为上面跟戒不相应跟福德不相应，那你那四句肯定是有问题的。

　　就像我们念金刚经一样，念南无地藏王菩萨，生生不堕地狱饿鬼畜生，只要“一念”就可以了，大家说“一念”是什么意思呢？你不要以为是“一声”哦。“一声”跟“一念”是两回事。“一声”是耳朵听，“一念”是闻性，“一念”是悟的一念明了的一念，很清楚的现前的一念。这一念体，一念地藏菩萨，所有的三千大千世界的逆境都是法，都是大悲心。这三千大千世界所有的法，就是藏就是佛性。而此法来自于此蔵，此藏来自于此法，这一念俱足叫地藏。这一念地藏与地跟法相应跟大悲心相应，与藏相应与如来无住心相应，因为无住能建立无尽的法藏，法藏能利益无量众生，一念生起有无量无边的福德，现在过去未来皆当做佛。过去之佛是这一念所成就，现在的菩萨是这一念所成就，而当来的所有众生的菩提心，由这一念所成就。所以这一念有无量的福德，上能与诸佛心相应，中间与一切法相应，下与一切众生无住之心相应。这一念地藏菩萨一念足也。所以看地藏经能不能成佛？如果这一念住了就成佛了。地藏经也照样可以成佛，因为地藏经是一切诸佛所依止的，所有诸佛都要皈依地藏菩萨，所有菩萨都要依止于地藏菩萨，因为一切众生之法都在地藏菩萨那里托着。所有法就叫做地大悲心故，善恶无非是大小，大小就是恶业，大小就是众生的心，众生的心在哪里呢？在法里面啊。一切法安立十方众生，十方众生就在地里面，就是大悲心里面。所以大悲心托起十方世界所有的众生。藏是什么呢？就是佛。地是什么呢？就是菩萨。众生在信的那一刹那呢，就是众生。所以心佛众生三无差别。佛就是十方诸佛，法就是所有的法藏，僧就是一切众生的心。也就是说，尽现在过去未来所有众生的觉，所有众生的成佛，所有众生做菩萨，无非此一念故。那一念地藏菩萨俱足无量无边的功德。如果生起大信心的话，生生不堕地狱饿鬼畜生，这种果德就现显现出来，这一念就是真实的一念。如果你不能生信，不知道大悲之法藏，不知道法藏的根、茎，诸佛为花果，大悲心为根，要没有这个根佛能站得稳吗？你不要看是佛啊，佛只是那个花啊果啊之类的东西，但是大悲心为根，没有这个根这个树能长久吗？地藏菩萨这个根和十方诸佛相应，和菩萨所行菩萨道相应，和众生觉性就是我们这一念觉相应。所以这个根没有了，诸佛大千世界所有的诸佛国土都要坏掉。所以为什么地藏菩萨的功德那么大呢？我们这一念觉性从那个地方出来。见逆境当做是大悲心的示现，只要我们在此世界无住此法就变成是庄严，变成菩萨庄严；如果你有住，就变成烦恼。所以我们一声地藏菩萨，你无住之心就建立了。金刚经跟地藏经你说能不能相应？绝对是相应的。跟无量寿经、华严经、法华经统统的相应，没有一个不相应的。如果你把这种意思会到，你就知道。千万不要把受持会错。无住之相叫福德之相，无住之心是诸佛之心，诸佛之心、菩萨之心，就是叫四句偈等，就是自利利他，就是得阿耨多罗三藐三菩提，就是在此世界得受持和这个德是一体的不二的。“为他人说”，把这种受持的心，先讲受持令入般若，就是先令众生受持福德和戒律，令众生信因果，然后再跟他讲般若，就是四句偈等，能得圆满故。有人从果到因，有人从因到果。有人从果上面直接讲金刚经马上相应了。

　　六祖大师一闻金刚经立即就生福德和无相之体，因果俱足，戒律俱足，佛心跟他的法藏全部显现出来，一闻即悟。但是我们众生不可能。如果我现在讲这个金刚经，你马上就悟到了，那自然就会对于这个福德和戒律自然会感兴趣。所以我们没有闻金刚般若之体，没有什么取舍之体就是一个很简单的东西，但是要用你心来会。四句偈子到底是什么东西呢？在印度当时所有的经典四句为一偈，叫四句偈等。这个四句与真实般若相应，只要跟般若相应，自然会自利利他相应，也就是福德跟戒律都是相应的。

　　如何破除有住之心?能使大寂灭三昧现前?能使大幻化三昧现前?能使三千大千世界寂灭?

　　“何以故？须菩提，一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法皆从此中经出。”一切诸佛得阿耨多罗三藐三菩提法就从此经中出来，这是释迦牟尼佛告诉须菩提。先是没有佛可成，无住就是得阿耨多罗三藐三菩提。释迦牟尼佛成佛了，那是什么成佛了呢？以无住而成佛，三十二相八十种好。佛陀叫众生布施修功德，他说现在什么都空的了，功德是假的了，何必去修福德呢？意思是说不要修福德了。佛陀就说，福德从无住生，福德自有故，自己这里面有无量的福德，无住才是真福德啊。这部经典就是十方诸佛从这里面出来，十方诸佛一切法从这里面出来，佛从这个经典里面成佛，法从这里面现出来，我们的七宝都从这个经典里面出来。从这里面可以看出来，我们有住之心是个妄识而已，但是我们现在得的这个宝，虚空与大地一切功德皆从此经中出。但是我执以后不相信，不信此宝是从般若自性中出来。所以你现在看到的所有的一切都是我们自性出来的，就是无住体里面出来的，包括我的身体也是从自性里出来。因为有住，才有我的报身的丑陋之相、不满之相、生灭之相。因为有住之心，山河大地才有这个变化，天灾人祸这些都是因为有住心显现出来的体。我的身体是有住之正报，就变成出家、在家、男女。这个世界是一是我们有住之心显现的山河大地和虚空，是我们有住之体。那个我在哪里我们有住的心在哪里呢？我们没有有住之心，是妄执，就是这个世界没有我。那没有我，我这个身体和这个法界是一个体，不是二个体，就是没有众生。没有我了哪有众生呢？法界所有的众生就灭掉了。没有我谁在度众生呢？没有我就没有人相众生相寿者相。这个世界就叫做寂灭之相，寂照之相。寂，无住没有我。没有我了自然无住，不要找另外无住，整个世界大寂灭现前。

　　这个相就像太阳光一样，不是我心中之照，是本来的体。你静下来，你不断的行走不断的观察，你会到寂灭三昧里面去，你会感觉到整个世界空荡荡的很清静，你走在外面没有我在走路，吃饭没有我在吃饭，睡觉没有我在睡觉。身体是正报，是过去我执。我妄就没有了，谁在吃饭啊？我在哪里？眼耳鼻舌身意哪个地方能找到我呢？忽然大空，这个世界虚空里面哪有我呢？没有我已经空了，就是寂；法空了，就是相。所以此相是寂灭的，此心是寂灭的。两种体都已经寂灭了。彻底寂灭的状态是怎么样子的？不住而住，住而不住，你说不住吧？这个世界又在。你说住吧？怎么没有一个我呢？念念怎么没有一个我呢？你看不到一个我存在，你这样慢慢的下去，一直这样的坚持下去，你就可以看到报身了。你有一天猛然看到整个房子就是我了。这个是大我现前，因为你本来跟宇宙是一体的。

　　为什么佛能知一切众生心呢？因为你这个身体是佛的身体七宝庄严，你的心是无住之心是十方诸佛。哪这个身体是七宝，是佛陀的报身庄严，报身跟法身是一体的，是不二的。所以佛能知道一切众生心。你现在也在这里面在修行了，已经了解了所有的法界就是我的身，你的心是寂灭的，法是寂灭的，一旦寂灭现前的时候，整个的法和你的心同一个的时候，你就寂灭下来了。这个时候，整个虚空大地就寂灭了，根尘脱落，这个世界就清虚的境界非常的清静非常虚，大幻化三昧就现前。人家六祖大师就是见到这样的境界。突然顿悟啊，虚空粉碎，没有一个对立的虚空，然后你自己变成虚空了。虚空粉碎了就没有障碍了，你自己从虚空里过去了，就寂灭了。三千大千世界都寂灭了，佛就住在这种寂灭的状态。他虽然跟我们在一块讲话，但是他跟大千世界没有障碍，他同时跟你讲话有可以同时跟他讲，他一句话讲出来众生随类解。我们感觉到佛跟我们对立，我们现在讲话好像是对立的，如果我讲的时候，你到了一种境界里面去了，虽然我们在这里讲话，其实我们都是寂灭的。你不寂灭，但是我是寂灭的。我是寂灭的时候我跟你讲话，但是我是在寂灭之中。你不断的在这个寂灭的体里面，有相而无相，无相而有相，此心无相，法界有相，有相就是无相，无相就是有相，是不二的。就像这个木头就是凳子，凳子就是木头，木头不可说，凳子可说，可说即不可说，不可说就是可说。所以，一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经中出。也就是说一切诸佛从里面出来，为什么呢？无住，没有我了，诸佛就出来了，寂灭。

　　法是什么呢？就是我们讲七宝庄严，所谓的布施、慈悲喜舍，三种布施。无畏布施，一切神通自在；诸法布施，一切法现前；财布施，就是你的财宝俱足。财宝你已经有了，智慧一切法现前，你的内在里面所有的这个神通啊、功用啊、力量全部出来了，那就是佛了，你就是大菩萨了。三种布施现前，佛陀就是这样的境界，那我们有没有呢？照样有。如果你勇猛精进故，你现生中依众生心可以建立这个体出来，可以达到这种境界。我们众生不需要的东西，你不需要去显现出来。但是你没有显现出来，不能代表你不俱足。佛陀的神通，就是你的神通，无住之体没有障碍啊，佛陀的自在就是你的自在，佛陀的戒就是你的戒，你的戒就是佛的戒，你布施就是佛的德，佛陀的德就是你的布施，你的忍辱就是佛陀的忍辱，佛陀的忍辱就是你的忍辱，它是不二的。所以六度就是佛陀的六度，慈悲喜舍就是佛陀的慈悲喜舍，只要你无住了，佛陀的神通就在你那儿。当下没有我了，你的神通都俱足了。只要没有我住，我现在跟你讲话也是佛陀的神通，这种俱足的这个体就在当下。如果你真正安住了，就怕你不是安住，是假安住。因为你假安住，这个地方是神通，过一下你又跑去我执去了，一我执，这种力量就没有了。如果你一直这样的维持着，生老病死没有障碍，一切烦恼不会现前。就算现前了你就放在一边，就像把痛苦放在这个地方，让它看着，但是对你来说无有障碍。但是你一住，烦恼就现前，就挨在你身上了。所以过去祖师修到一定的时候啊，把痛苦可以放到门上面，放到地里面，放到虚空里面那我们就不能了，我们把生老病死放到自己的心上面去住了（生老病死原我妄执故，岂不天大的冤枉？我心住故岂非世纪之玩笑？），所以呢你就有障碍。

　　你看六祖大师，他生前不坐，死后不卧。（无相之坐是谓真坐）人家生前从来不打坐的，死后他不卧。那我们练打坐到死时想坐还坐不下来，生前在坐，死后就卧下去了，一点病就卧下去了。六祖大师为什么有这么大的神力呢？你看他生前不打坐，死时坐在那个地方死，变成全身舍利。为什么他能做到这样的状态？证明他是无住之心安住在这个世间。所以我们闻到金刚经，不能是一个侥幸的心态来信佛，不信因果的这种信佛，不信真正的有大力啊，真正的能够把你的病苦转移到某一个地方去，把你身上的生老病死转到别的地方去，你对生老病死无所牵挂，跟痛苦烦恼一点都不沾边。人家说你有生老病死，没有啊，生老病死只是我树上挂的一个东西而已，你感觉到只是树枝上挂的一件衣服而已。它的生老病死很正常的，跟我有什么关系？我哪有什么生老病死？哪有死？无住是无生无灭的，哪有生老病死呢？觉此“哪有生老病死”将是如何受用呢？闻到金刚经你就要突破这种心态，要敢于突破啊！

　　一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法皆从此经出。跟前面是相应的，这个经里面出来的是无住之体是无极之体，就是诸佛之体。并且阿耨多罗三藐三菩提法就是种种布施的功德，有相无相皆是诸法。有相之法跟无相之法，无住而有住有住而无住，也就是十方诸佛刹那这一念而已，是诸佛之母啊，是一切法之母，一切法皆从此经出。跟前面是相应的：“受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼”。受持就是一切诸法，四句偈等就是能生一切诸佛，就能受持戒和福。四句是什么呢？无住之相就是受持，无住之法就是受持。前面的受持是有相，后面的受持是无相，有相变无相，所以有相无相是没有障碍的。

　　过去也是从这里出来，只是不知道，现在闻到以后，过去有相现在无相。过去找诸佛不知道佛在哪里，不知道在哪里去成佛。佛陀有无量的大布施，有无量的智慧，有无量的无畏布施，种种圆满体，啊我想得到佛陀最圆满的阿耨多罗三藐三菩提法，但是我得不到啊。没有关系，闻此经者自得！但是一定要有想得到的愿望。就像我这个宝库里面有无量的金子银子，那跟哪些人讲呢？你跟猪讲有什么用呢？那你跟那些毫不相干的、不皈依三宝、不信佛的人，你跟他讲我这里有很多很多经书，你跟他讲有什么用？他不会听的。如果有人跪在那里求，佛啊，师父啊，你给我经书啊，你给我皈依三宝，在求着痛哭流涕的，我想成佛，我想得阿耨多罗三藐三菩提法！没有关系，我把这个仓库打开，你进去拿就可以了！般若之法能满于众生得愿望啊。所以这句话就告诉众生，你想得阿耨多罗三藐三菩提法吗？你想上成佛道下化众生吗？这个般若里面就有啊！除此经之外，就是除这个宝库之外，再能找得到吗？没有了！只有在这个地方才能找得到，离开此地就找不到了。这些跪在门口的人，马上就想得到了！除非对它不感兴趣的人。那我问你你感兴趣吗？你感兴趣自然想要。般若之法是什么呢？就是无住之心，无为之相。无为法，一切皆以无为法而有差别，这个体是不可思议的体。所以金刚经要会到此意。

　　总的来说，金刚经和我们发心很重要。不发心金刚经得不到，真正的得不到。一个不发心的人，真正的没办法得金刚经。就像一个人你不求我，我为什么给你讲呢？所以为什么经典上讲，要须菩提去求呢？在菩萨戒里讲，如果众生不求不可以给他讲法的。菩萨戒里法师高坐，弟子下坐，然后问求我才跟你说。没有求给他讲没有用啊，所以你们内心中发起有求的心，想成佛的心，发阿耨多罗三藐三菩提心。就像过去一个祖师讲：不想做大和尚不是好和尚；大和尚是什么？勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴，是谓大和尚，叫看沙门。你不想熄灭贪嗔痴吗？我们要把这个意思搞懂了，就是要发阿耨多罗三藐三菩提心，就是要做大和尚。不要说我做大和尚是不是有名利之求啊，你一定要讲名利之心那就没有办法了。你要做大和尚，要利益无量众生故，那你就做好了，其实不过是要你破名利之见，破名利之心，并不是名利本身有什么问题。现在社会上好多我好奇怪，不要名利就不要名利吧，还生怕别人不知道似的，要告诉别人“我不要名利啊”，其实不要名利就是一种“名”啊。只要你真正利益众生，又何惧什么名呢？人家说你“名利”又有什么关系呢？人家说你有名利之心，你就有了吗？怕人家说你的这个心是个什么心呢？小人往往在名利的相上面做文章，自作轻高，认为自己如何了不起，“我不要名啊，我不要利啊”躲在房间里不肯出来，还认为别人在争名夺利；大勇猛之人不是这样，敢作敢当内心有定，不惧名利，才是真正没有名利之心。

　　有些人四面都圆，非常圆滑；生怕别人说他有名利心，有佛法也不敢大胆说，他在照顾别人的名利心。照顾别人有什么好处呢？这是错误的。

　　为什么单单强调“即非佛法”而不说“是名佛法”？

　　后面讲，“须菩提，所谓佛法者即非佛法”。一般经典讲所谓般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。这里面不这样，只说“即非佛法”，这句话的深意何在？非佛法本身即名佛法了，但是如果讲个名佛法就多余了；即非佛法就是佛法；他这个非佛法就是佛法的这个体，我们众生执著于佛法。三心俱足吗；有三心就有我人众生寿者，有三心：一个法一个心一个执；有心的体，有法的体，有心法可取的这个心，就是说心也不是，法也不是；那你心里边还有住，有是和不是的这个取，都是属于非法即非佛法。佛跟法他是一个什么东西呢？不能够把佛当作佛，把法当做法，一个佛有无住之心可得，法有无相之无为可得，有单独的相可得，有单独的无住可得，就是我们把他分开来，就变成单独的有佛存在，有佛在说法，好像佛法不是一像是二，那个不是佛法了即非佛法。你看不是独立的佛存在，也不是独立的法存在。有独立的法有独立的佛，无住生二相，无住是法身就是十方诸佛，法就是七宝就是报身，法身跟报身二个是一不是二；如果你把佛跟法分开来说，他就属于是非佛法了。说是非佛法了，是跟众生讲的，因为众生在听的时候，以为还有个佛法可得，原来佛是这个样子的，无住就是法，无住就有无尽的宝藏现前……，就像我们现在在听的一样。他告诉你：你现在在听的那个东西不是佛法。如果要是佛法，那你不就大三昧现前了吗？你不就进入空的境界了吗？那个不是佛法；我现在给你讲，你好像懂了，我都懂了；这个不是佛法；

　　你要认为那个是佛法，还有我见在那个地方；还是用识在听；那什么是佛法呢？那个无住之体是你真正的我啊，就是十方诸佛所依止啊，你现在的三界，看到的那个法的七宝庄严，那个才是真正我的法啊，非佛法就是否定了我们的心，我们的心有非和不非的这个取，有这个取的心舍掉以后，那个就是真正的我，就进入到法界里面去了。所以我们现在听法的时候，听懂了，然后这样的去行持，如果你不受持的话，那就不叫佛法了。你现在听的这个体，还是用意识在听。然后你听慢慢的进入到三昧里面去了。

　　受持才是佛法

　　我们应该怎么去做呢？后面他不是讲：“以清净心”，比如你念佛、打坐可以进入到里面去，你必须要行持。念阿弥陀佛，前面无住，后面无生，过去不得，中间不住，没有生和灭，当下即空，一直在哪里念啊念，刹那时间跟金刚经相应，这个时候才是真正的金刚经了。如果你要跟这个心不相应，你用意识来思维是错误的；所以我们还是要下功夫的，要受持才行；

　　持门是什么呢？对我们众生来讲，叫般若之门。你现在闻到金刚经，只是已经找到这个门了，你可以进去了。阿罗汉从此而发心，他一念就可以趋入，菩萨以此门而出，进入般若，能于三千大千世界行走，跟众生打成一片，菩萨闻此经典，可以进入众生心里面去。你认为菩萨好做啊，菩萨以众生为自己的心啊，那我们现在般若之门还没有进去，发阿耨多罗三藐三菩提心，你首先要进入般若之门，般若之门你定得到了，你慧现前了，你佛现前了，然后你福慧具足了，才能救济于众生啊！你以无住之心快速而已，你一旦得到了无住之心到众生面前的时候，你没有我的空荡荡的；你救度众生就像作画一样，你很自在的。你现在利益众生没有般若之体，到外面去就是我执，众生对你好就帮助，对你不好就不帮助甚至生嗔恨，一天到晚烦恼分别，那跟金刚经相应吗？你一点点基础都没有，如果你不是大菩萨再来，你必须要有一个从般若下手的渐修，叫顿悟渐修啊；就是渐修的体。六祖大师还经过十五年呢？马祖大师还三十年的薰习般若不是一天二天啊，还一个祖师闻了般若，二十年的薰习般若，然后利益众生。我们还没有闻到般若，你就想得到受用了吗？你现在在听法，所以所谓佛法者即非佛法；你现在能听的那个心是假的，是非佛法；你听到我所有的言词都是假的，那是在头上转，没有落于心呢！从现在开始，我们要用心去做。所以还是要老实的去念阿弥陀佛，然后把这个般若落到心里面去，然后你的智慧无住之心已经具足了；无住之心法界无住之体里你就没有我了，无住之相无为之相现前，这个世界如幻如化了，吃饭不知道吃饭，睡觉不知道睡觉。般若之体，不断的薰习变成惯性，随起即用，不可思议的，你的福德无量智慧无量，不可思议之妙体！所以这个般若要去如法受持。南摩阿弥陀佛。

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