常福法师：《金刚经》系列开示 59

　　“须菩提。于意云何。菩萨庄严佛土不。不也世尊。何以故。庄严佛土者则非庄严。是名庄严。”继前面众生疑惑“佛有阿耨多罗三藐三菩提法可得否？”之后，众生又在疑惑：菩萨庄严佛土不？不庄严佛土者，佛在哪里住呢？我们现在也是空的，知道无住即是法身，因为如来无所来亦无所去。众生不能悟到真正的法身无住,所以众生猜疑，叫我们发阿耨多罗三藐三菩提，我总得要有个住的地方吧？我们一般人都有这种思维，我们从始到终心里面总是要安一个住，比如说我们要到西方极乐世界去住，东方世界南方世界这是从大的方面来说，从小的方面来说，我们要证果，要果来住，我们总是有一个住，不然的话好像没有落根的感觉。从最底层来讲就是我们现在的众生，每天都要找一个住的地方，走到任何一个地方都是想着你的根本处，就是你的住体，这是我的家，这是我的庙，器世间的人，这是我的工作，这是我的上班，到最后面呢，就是我的身体，想来想去都想到我有身，我有身住，所以孩子一出身就给他指点了一个家，住在那个地方。所以这个住不是我们想舍就能舍得掉的，我们无始以来流转生死，都是因为住，所以释迦牟尼佛讲金刚经全是讲无住之体，我们六道轮回的原因就是因为有住之心，我们老是要找一个住的地方，所以我们还没有修行，一个住的心就出来了；还没有修行就考虑到住的问题。

　　不降自伏的方法――无住之心能降伏一切魔

　　世俗上就是要给你找一个住的地方。释迦牟尼佛能看众生的事情是很透明的，先是有住，凡夫之住，四相之住。所以释迦牟尼佛破四相，破四果，破佛有所得，破法住，众生认为真的有降伏魔宗，他不知道他是用什么样的方法来降伏的，不降自降。因为无住之心能降伏一切魔。在心经里讲“以无所得故”“是大神咒是大明咒是无上咒是无等等咒能除一切苦真实不虚”以观自在能破五阴魔，我们都是以无住心来降伏一切魔王。所谓降伏？无住怎么降呢？不降而自降，你没有我了拿什么降？魔王自然就让开你，你有住就和它对立，无住就不生心，不降自除。佛陀得阿耨多罗三藐三菩提法、得无生法忍时，他已经进入无生忍了，在无生忍上面就没有降伏的这个相了。到了八地菩萨就不需要通过降的概念。降是以智慧，非我们所讲的用神力或什么降伏，而是用无生忍，与法相应故。空以有而对之，硬以软而对之，属于相对之法。就是说他慈我悲，他软我硬，他刚我柔，你犯戒我以持戒而对之，以忍辱对嗔恨，以布施对贪心，因为灯亮了，黑暗就没有了，我还需要拿灯来灭暗吗？所以佛陀是一种大智慧超越者，不可能是我来降伏某一个人的概念；他是彻底的自己把法性开显出来了，魔是自伏的，不需要制伏的，因为根本看不到的。

　　佛陀以无所得之心得阿耨多罗三藐三菩提，无法可得，完全是用心来会于大千世界。众生心有住是无法可得阿耨多罗三藐三菩提，佛陀成佛了，那他住在哪里呢？佛陀知道众生又疑惑了以为佛有住，于是问“于意云何，菩萨庄严佛土不？”须菩提会于佛义。佛陀这个意思是绝对的言辞，他不说庄严佛土还是不庄严佛土？他不这样问。这里的提问等同于“菩萨庄严佛土耶？”你不能说庄严也不能说不庄严，你不庄严佛土是断见，你庄严佛土是常见，断见不行，常见也不行。前面也曾讲过，法不可取不可说非法非非法；不可以取有，不可以取无，也不可以取非有非无，都是佛教里讲的三轮体空。

　　我们寺庙里有几种庄严，六祖大师讲过，第一种庄严就是我们修佛像、建塔等相上的庄严，第二种是知见庄严，第三种闻般若能所法俱空的庄严是真庄严，才是真正的心地上的庄严。我们平时修寺庙、建佛像，这种相上的庄严是一种我执，我能建寺庙是一种“能”庄严，我所做寺庙叫所庄严，能所不空，就是相，只能是人天福报而已。如果你执著于相的执著心非常大，你这个坚固三界的心就非常严密。世间的执著和恭敬心，一心是二回事。一种执著的心，是建这个寺庙是得到福报；另一种是无所谓建就建了，我不执著，好像缺乏恭敬心。这种不执著是错误的；为什么呢？世间好多人讲，我到寺院里修寺庙，是不会着相的，他没有感到建庙的珍贵，他对佛没有无上的恭敬心，他不珍惜这种福报。意思是我跟你好，给你拿钱建寺庙，当然寺庙他也建起来了，像这样的人，口上好像不执著于相，与随缘又有什么二样呢？不执著于相为真佛弟子，那是与佛无二啊。佛教里面不变随缘，不变是有尊重心，随缘是无执；但是不变还有个珍惜，真心是不弃的，我们拿点钱建寺庙，我不能达到空性，但是我要达到尊重。我为什么要建寺院呢？因为寺院属于十方物，是最尊重最恭敬的，虽然我有相我抛除不了相，但我知道他很珍重，所以对他非常的恭敬，这种虽然还是我执，比那个无所谓要强得多了。社会上这种随便的无执，几乎带着一种不信。供养主要是恭敬心的供养，供养钱多少只是个载体而已。你拿２元钱充满恭敬充满无上信心的供养，胜过没有恭敬心供养一百万元钱啊！

　　三皈中的信功德有多大？出家人与再家人的功德差异有多大？持戒即能入涅槃之道吗？

　　出家人与在家人的恭敬供养，前者是花，后者是果；在家人布施是花而已，出家人布施是果绝对的体，男众念金刚经一遍顶女众念七遍。学佛的人和不学佛的人布施功德也不一样，皈依三宝的人布施功德大于不皈依三宝的人；受五戒的人布施功德高过只是普通皈依三宝的人；受菩萨戒的人，受戒时发了大愿，功德很大的，其布施功德就象太阳一样，受五戒的人布施功德就象月亮一样，受三皈依的人功德就象水里的月亮一样，只能得到性功德。出家人受持五戒有持信的功德，就得力，而这种力就像锤子轮起来了，就产生一种量，这种量产生的功德超过在家人所做的一切功德，你们在家人拿一百万来我也不会给你换的，你看出家人的功德有多大，是无相的功德。但是你们在家人持五戒菩萨戒的功德也是不可思议的，五戒的功德比一百万不知道要高多少啊，但是你们不知道啊，随意的就把他换掉了是不是，因为你对他没有信心啊！信心产生的力，而持戒信中起愿的功德，愿是护持三皈依的体，功德的差别还是很大的，获得的果报也是不可思议的。只持五戒不皈依的话最多只是人天福报，而皈依守五戒的话，到西方极乐世界一弹指就去了，不可思议的功德。你看八关斋戒一日一夜的功德都可以到极乐世界。所以我们对当下的心要生起信心，没有必要对他怀疑。我们都受了五戒、比丘戒、菩萨戒，你应该对当下特别的安心，充满无上的信心。释迦牟尼佛在无量寿经中讲得非常清楚，持五戒，修十善，安立泥洹涅槃之道；也就是说持五戒就是涅槃之道，皆当入涅槃，进入涅槃之道。是故以持五戒来护持佛法的人，此人的功德是不可思不可议不可量的，但是世间的人不知道，以为持五戒就是人天福报，不知道以五戒护持佛很重要。三宝是第一的，五戒是起护持作用的，三宝是我们的本性本体，是涅槃的自性，五戒护持这个体，具足五戒，就具足涅槃。涅槃经中讲，此人一手拿刀一手拿剑，护持佛法，此人当得涅槃。可以看出我们这个三宝皈依的体非常的重要。没有皈依持五戒，没有办法进入涅槃体的，也没有办法到西方极乐世界。不皈依三宝的人没有根本，就是持五戒所做的功德也没有多大的用，就像天上的云彩一样，都是情见，不受力；如法皈依三宝，依佛依法去做，这种力量才是不可思议的。因为佛有愿故，你的心与佛愿相应故，你有愿，有佛体有愿体，行愿相资，具足了信体。如果你不皈依三宝，不具足信体，持五戒，修十善，乃至于受种种戒，都不能得到真实的受用；都像天上的云彩一样，都只是幻体，虚妄之体，不受三皈而持戒者，此人皆系魔宫所摄；皈依三宝应该是一切戒的体。

　　如何将三宝锲入自己的当下？如何使一切善事真庄严具足大善？

　　这里重点讲的是正见的庄严。大家想一想，皈依三宝，佛法僧三宝，其实释迦牟尼佛无住之体就是佛宝，无住之体生出的广大佛法是谓法宝，此法跟无住相应是谓僧宝；佛法僧宝就在你的当下，而持一切戒律于此体相应故具有不可思议法承。如果你不皈依三宝失体故，变成妄承，虚妄之承。所以正见是名庄严。你的正见与佛陀的知见相应故，正见与慈悲相应故，正见与持戒相应故，与六度波罗蜜相应故，与一切修行与一切佛相应故。正见即是佛三宝之见；正见与此因地愿相应故。此心是三宝之心，此相是持六度波罗蜜持一切佛，这个叫正见。正见、福德、六度、与自己的正见不相违逆，就叫正见；如果不皈依三宝，都不叫正见。你远离正见，做一切善事都不是正见，做寺庙，做善事，具足正见，才是真庄严。有人说我心皈依可不可以，心皈依应该有法皈依，法皈依就应该有事皈依，事皈依就应该有相皈依，有事必有相，有相必有景，有景才入理，光说理不入此景，不令生其相而没有事宜，此景此理不能互互相应，则不是真实皈依。所谓我自性皈依就可以了，我不要相上皈依，那是自欺欺人，是人为狂见，像这样的人不可信。做一切善法都应该尽形寿皈依佛皈依法皈依僧，如果你要是非要将你所做善法与皈依脱离，那就麻烦了。

　　皈依佛皈依法皈依僧，现在佛不在世了，僧是法的总持，依僧即依法，依法即是依佛；依佛之口，依法之言，现僧相；佛法僧是一体不二的，所以皈依佛就是理，皈依法就是相，皈依僧就是事，此理此相此事是不相违逆的；是一不是二。这个皈依仪式也是相通的，不可以说我不要这个仪式，所以呢做一切善法都应该皈依佛皈依法皈依僧。你看我们做法事做佛事以后呢，非要在后边唱一个皈依佛皈依法皈依僧；皈依佛皈依法皈依僧这个理非常的重要，这个事也很重要。过去的独觉佛，没有佛在世，悟到了三宝之后，他也得到了证果，证到初果，但是因为不皈依佛故，成为独觉，住在须弥山，非要遇佛才能皈依三宝，才开始修行。独觉是什么呢？就是没有佛法僧三宝现前，自悟修行而正觉。他一个人住着与众生不相应故，他必须在佛住世时出来，正式的皈依三宝，依佛为师。所以这个仪式也很重要，仪式跟无住相相应故，跟般若相应故。所以后面说：庄严佛土不？不可以说不庄严，也不可以说庄严，为什么这样说呢？说庄严执相，说不庄严偏空。你说我心里庄严就可以了，这样不可以的；此心庄严外面必定庄严；如果心庄严而外面不庄严，你这个心庄严一定是错误的。外面庄严心不庄严可不？外面做寺庙，内心有很多的污垢对不对呢？它也是错误的，因为外面庄严心不庄严还偏于相，内庄严外不庄严偏于心，偏此偏彼皆非；所以我们建寺庙一定要心地庄严。心地无非真庄严，面上无嗔真供养。所以在这个世间我们应该知道，我们不断的在寺庙里上殿，就是庄严；如果你住在寺庙心很清净，但你觉得上殿好麻烦，很讨厌，这个偏空不是真的清净庄严。所以要守中道，不可偏执。只要你无住修一切善法就是净庄严。因为发阿耨多罗三藐三菩提心，这是为了解答：佛陀庄严，不生住处。你在猜疑的时候就是你心中的疑惑，说常福在庙里吧，偏有；说常福不在庙里吧，偏空，明明在哪个地方吗？究竟是在还是不在呢？

　　“不也世尊。何以故。庄严佛土者则非庄严。是名庄严。”什么叫则非庄严，不可住故，是名庄严，不可舍故；是名庄严就是非相非非相，不可以取相，非法非非法，若心取相，若取法相，非法非非法是名庄严。比如：我现在住在寺庙里边，大家认为我住在寺庙里边庄严啊，大家知不知道我现在的庄严，是我无住之心所得；我现在为什么住在寺庙里边，因为我过去有住啊，所以我现在住在寺庙里边，如果我无住的话，其实这个地方是个什么地方呢？大家想一想；如果我过去无住，释迦牟尼佛无住，佛陀无住是谓大身，佛陀无住是没有法可得，无法可得是阿耨多罗三藐三菩提；就是法身，法身无相，法身住在哪里呢？住在大身里边。哪里是大身呢？大身就是法庄严呢。比如我建了无量寿寺，我住在这个寺庙里边，但是你想过没有，现在这个寺庙跟我这个心是相应的，是一不是二，常福在哪里呢？常福此心此相是不二的，此相由此心而得，此心有住是故有此相可得，此心无住此相就是大庄严，此心有住此相就是小庄严，若我心恶故，此世界恶多；我心善故，此世界善多；很简单都是心心感应，是一体不二的，所谓常福并不是独立的，此相此心是不二的，你就是我我就是你，我就是你，你就是我；它是一体的。我现前获得的这个独立的体并没有一个独立的常福存在，如果有一个独立的常福存在，不是有我执吗？不是有我住吗？有独立的法存在，不是有法住吗？没有我住，没有法住，其法其心，我心无住是法界心，此法无住是法界相，法界心是法身，法界相是大身是报身，报身就是无量寿寺，大心就是无量寿寺的体，无身。所以此相庄严是我心地庄严，这个是个同时无住的，当下的体就是。你悟到这个道理，你立即就感受到“寂照双用”此戒此定此慧，皆当现前。为什么？持戒者，无住故；持定者，法界故；持慧者，般若现前故；慧由定生，定由戒生，戒是无住。如果你悟到般若，无我了，就是无住的清净法身；跟佛，毗卢遮那佛，是尽虚空遍法界故。此心是信，此相是相，此体是体，体相一如，也就是说：寺庙是我的相，寺庙是我的心，我心我相，并没有一个独立的常福存在；我常福也是寺庙其中的一个相而已，你超越常福我见人见众生见寿者见，所以寺庙就是我，我就是寺庙；寺庙的本体就是我――毗卢遮那佛身，寺庙的相是我――卢舍那佛身，寺庙的用就是清净无我之心；就是这个觉般若之体，是智慧之身，智慧无相。什么叫智呢？成所作智，色声香味触法，眼耳鼻舌身意；什么叫妙观察智呢？没有识，常福的识已经转掉了，转成色声香味触，外面这个世界都叫色声香味触，我这个地方是我身，你执著了就变成你身；每个人都执著了，每个人都有一个身；你没有执著了就大共一身；你无住就是共一身；其实就是色声香味触；一相现诸相。如果你超越无住的时候，一切色就是一个色，一切声就是一个声；一切香是一个香，一切味是一个味，一切触亦然；好像每个人都有一个色声香味触法，其实只有一个色声香味触法。这一个是什么呢？是大同；这个就是我的报身。但是你不了解有我执故，就不了知此一身；你只知道你多身，妄见；把这个妄见抓得死死的，不肯放弃；所以你就不能进入到无住体。就是说常福闻般若已，明了这个体，所以这个寺庙无非是我心无住体，无非是我相法界体，整个寺庙跟整个法界都是一体的。只是我们证量没有证到而已，我们此义已经得到了，跟佛是无二无别的；佛也在这一念色里边，我们虽然不能在色里面见无量诸佛，但是无量诸佛确实就在这个色体里面；一旦有一天你跟这个色同为一体了，没有妄执、妄识的时候，那个如来就在你的眼前，大家想一想如来离我们远吗？离我们并不远啊，跟我们真实在一块啊；所以只要你无住体就是，你悟到了这个道理，就是如来实知实见，如来已经见到了你，是不是。与般若就相应了；以般若见这个实相庄严。如果你要悟到这种庄严就知道了，如果你悟此庄严心不可以另有庄严，舍此另找庄严，如头上安头；都是妄见；真正的找不到，因为无住之心当体就是；那样叫偏见，那就进入我的知见；以我的妄心来执著，不可以取心，不可以取法，认为我们心地有庄严那是错误的，心庄严跟法不相应肯定是错误的。

　　所以非庄严，是名庄严。我们常常讲，“愿以此功德，庄严佛净土”不是妄谈；我们从这里面可以一体悟二相，一旦你有无住之心，就能生出二相之体，它有二种色相的显现，一个是因地的心，二个是果地上的相，如来果地上的相是怎么得的？我们要修的是如来果，但从因地上怎么下手呢？所以如来讲菩萨是讲众生因地。

　　“不也世尊。何以故。庄严佛土者则非庄严。是名庄严。”菩萨有庄严的这个相，像我们建寺庙不是有我人众生寿者吗？什么叫受菩萨戒呢？什么叫发阿耨多罗三藐三菩提心呢？发阿耨多罗三藐三菩提心就是这个意思，“庄严佛土者则非庄严。是名庄严。”做寺庙不可以执著，为什么不可以执著呢？通达于般若故；了解般若，先闻般若才能了知实相，如果你不闻般若怎么能生佛法呢？所以要通达于般若。释迦牟尼佛解我们心中的迷，如果你不闻般若，你嘴巴上说我不住相就可以了。你做寺庙不住相．．．．．．他的恶因你应该知道：佛教讲三世因果。你首先要了解过去的因，现在的果；现在的因，未来的果。如果你不了知现在的果的得处，你对过去和将来的因也会失去。比如来讲，你不知道此世界的果跟因及将来的因，你把此世界的果因跟将来的果因产生了距离；认为我做功德我将来可以得一个庄严之相，这个时候不是有得之心吗？有舍得过去相，有得得将来相吗？你得将来相不是我执我住吗？你要知道你现在的庄严，无所住故，此体即是。为什么呢？此心与彼心不二故，一定要现在安心，降伏其心，你不能说将来在庄严国土，因为此体即是庄严，因为此因即是我心，此法即是我心，过去不知道这是我法，以为另有所得。要对你现前的这个庄严之相生起你果上是不二的因。此因即是彼果，它是因果同时的，不可以把此世界的因舍掉，一旦你有另外的果可得，就有妄见。舍掉这个因地，有舍之心是妄执；取将来这个果，有取果之心，有取果有取因，都是妄见之体。在你悟到这个道理，你一定要知道，你现在庄严不住的时候，当体就是那个果和因，是同时的。在你贪心的时候，地狱就显现出来，贪就是地狱，地狱就是贪，它是不二的，因果同时的。你不能离开贪，另外找一个地狱，贪的体的变化就是地狱的显现，你应该对这个贪生起地狱想。从善的方面讲，我们不住这个体，就是佛的这个体，它虽然有不同的变化，但是体是不二的。就像水起了波，等你成为水的时候，这个波还是水，所以就是你成佛了，只是你识水，波不消。极乐世界有白鹤孔雀鹦鹉舍利嘉陵频伽共命之鸟，但又连恶道的名字都闻不到，怎么会有鸟雀相呢？不舍白鹤孔雀鹦鹉舍利嘉陵频伽共命之鸟，而到西方极乐世界自然不见，此因此果是同时的。不能舍此因而得此果，有舍有取并非佛见，不是般若之见。

　　所以般若不可思议之妙法，完全是在当下，当下这个相是无住之相，这是我心是我身故，我心即此相，此相就是我心。此心与一切诸佛心相应，此相与法界众生心相应，所以九法界此一相，无住就是佛心，佛心佛相就在当下。不管过去将来现在，此相都是通的。这个心叫做佛心，这就是般若之心。如果你离开此心，就一定有取有舍。对此世界无住之体生起佛心，这个心就是广大之心。你这个般若之心得到，原来无法可得，当体即是。没有将来成佛之取，也没有舍，无住而不舍相啊，没有我相人相众生相寿者相，它本来的东西已经不存在了，整个的法界就归于真实了。要用心来会这个道理。一旦你会上了，你对此世界有不生取舍之心，四相俱无，寂照现前，照，法界故；寂，心灭故。心灭一切空，照，法界是你的心光之照，法界所有的众生相就是你的相。这个叫做庄严。有取有舍都不叫真正的庄严。无取之心无舍之心，没有住了，这个世界才是尽庄严。因为没有我人众生寿者相啊，那还不是尽庄严吗？这是将来得佛果啊，你现在就是佛了，如来就是这样的心得大身、法身，法身就在你当下，无住；报身就是尽庄严；化身就是般若，般若入一切智，智身就是化身，现在你就是智身是化身。

　　是名庄严，就是非相非非相、非法非非法，不可取空，不可执法。我们心里清静，念南无阿弥陀佛这一念是无住之念，叫清静念，阿弥陀佛是尽庄严。不舍此相而无住之心。因为你念是无住，你想不无住也做不到，因为它本体是无住的。虚妄的体哪有住呢？你念阿弥陀佛想有住你也做不到，阿弥陀佛你不念他他也在，你念他他也在。无住是法身，法身难道还有断灭吗？无住之相是报身，报身是尽庄严，法身是尽清静，所以你念阿弥陀佛无住故，现在过去未来清静。这个法“阿弥陀佛”尽庄严故，因无住才尽庄严，你有住就变成六个字了，你念一声阿弥陀佛就一声，念两生阿弥陀佛就两声，那不是有生灭吗？阿弥陀佛有生有灭，你的念有生有灭，一生灭全部在生灭，一住妄全部是妄。本来你念阿弥陀佛是无住之体，阿弥陀佛是无住之相，无住之体是清静，无住之相是报身，就是法庄严。只要你无住，法自庄严。念南无阿弥陀佛，念念之间无住就是报身，就是法身。阿弥陀佛叫常寂光土，叫做法身，报身就是实报庄严土，无住就是法身。念念阿弥陀佛它本来无住的，念佛就是佛，那个佛就是法身，法身本来是无住而有住。无住里面有个念，念而无住，无住是体，有这个住是你这个心的执着。无住的体是法身，所以念阿弥陀佛是无住在念，是法身在念。念阿弥陀佛又是圣凡同居土。九法界叫圣凡，一念心我们现在是凡，跟圣是不二的。念阿弥陀佛此相是凡，迷者是凡，此相是圣，觉者即圣。一念无住，此法本来就是圣；一念迷，此法就变成执着的法。所以凡圣有距离吗？互相能拆开吗？是拆不开来的。所以叫圣凡同住，我们都住在一块。所以般若通达相应的时候，你的妄见即凡，你悟的这个体就是圣，所以圣凡就在一念之间，圣不离凡，凡不离圣，圣凡同住，就是我们在现在。

　　法身、报身，我们在念的那一刹那，它已经俱足，它不可以用我们的这个识来知见的。但是我们识还没有舍去之前，它是不离开这个佛，也不离开报，因为阿弥陀佛的这个报和能念阿弥陀佛的这个法，和你妄心在念的这个凡和圣相应，是方便有余土。是建立种种的方便，种种度化，像闻法、听法、持八关斋戒，种种法，都叫方便有余土，也在我们的当下。我们眼耳鼻舌身意，吃饭、穿衣、睡觉，都是方便。所以方便有余土和圣凡同居土，是在我们人间，就在我们当下。实报庄严土和常寂光土是超意识，就是没有我相人相众生相寿者相。方便有余土，里面有建立的方便，释迦牟尼佛说，有我相者既非有我，是名为有我，是为方便，就是真实。讲庄严二字都叫方便，经典也叫方便。释迦牟尼佛有种种方便诱导，而这种方便诱导我们归向真实。是不是有一个归呢？方便就是真实。如果方便不真实它怎么会有方便呢？方便就是了不可得。方便就是否定的意思，否定就是真实的意思。“庄严佛土否？”这就是方便话。这就是告诉我们众生，不可以执有，不可以执无。庄严佛土，不可以庄严佛土，那就变成真实的，那就住妄了，跟我们众生是一样的。可以庄严佛土，又变成妄了，又跟我们众生是一样的。可以庄严佛土否？他讲话的这个意思非常的巧妙，这个叫方便，这种方便里面有真实之语、妙语、不可思议之语，那里面有无尽的解脱在里面。在这一句话里面把它表达出来，叫方便。所以方便有真实义，叫诸法如义，跟第一谛是相应的，要跟第一谛不相应不叫方便。

　　为什么佛说，我令众生授三皈后令持五戒，趣泥洹之道？为什么持五戒就是泥洹之道呢？在无量寿经里面这样讲。比如，善有善报，恶有恶报，善恶之变，这个是方便吗？一定是方便。方便里有没有真实呢？一定有真实。因为善恶变化故，就无住体。众生有执，才善有善报，恶有恶报。如果你没有执着的话，你无住了，哪有善恶之分呢？善恶之变化代表它是无住体啊。无住就是真实。如果善永远善、恶永远恶，就是凡夫之见。或者知道是善，但是我执着于恶，知道是恶我执着于善，这个就与法不相应了。就是说，明明知道这是善法，我不行持，我执着于恶，众生都是这样的。

　　为什么有胎卵湿化呢？胎卵湿化是变化的，变化是无生的，所以讲叫生，有生就有灭啊，有生有灭无住故。生灭无住，是为无生，所以它这个方便就是真实义。但是我们不会于真实意，不了般若故，了知无生而偏偏生执，非要住在里面，变成胎卵湿化三界现前。所以众生不能诸法如义，与佛法的最究竟义，跟般若义相悖，就产生了现在的果报。

　　方便有余跟如来的真实意永远是相应的。所以如来示现假相，也是真相。如来现庄严之相，与诸法如意是相应的。这个觉悟的心懂了，如法修行，你跟佛是无二无别。你虽然不能像释迦牟尼佛种种变化神通，你也是无二无别的。你敢当下承担吗？就是这个体！

　　并不是非要有神通叫做佛，佛是一个觉性，你觉悟了无住之体，佛陀的法身不取舍，它肯定是跟众生心相应的。我们有取，法身就有取，这就与法不相应的。佛陀叫大乘圣义，不可称智，最上智，不可思议智，无对智。那你非要一个相对，以可取可舍的心来思维佛义，推究法身在哪个地方，报身在哪个地方，你有取就代表着佛陀有取，你跟佛有距离，佛就跟你有距离。佛并不跟你有距离，但是你认为跟佛有距离，肯定是你的问题，并不是佛的问题。如果你会于佛陀的真实义，佛陀无取故，那你就应该跟佛陀的无取没有冲突，佛陀跟我应该没有任何距离。所以我无住时，佛陀法身住时。我无住即无相，无相即此相，因为没有取舍啊，没有舍此相啊，舍此相与报身佛不能相应，舍此心与法身心不能相应，舍去此二心与般若不能相应啊，不都是错误的吗？我们要会于佛义的话，应该是以这样的心态，了解般若之心，才能与佛相应故。

　　“是故，须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是生清静心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。”摩诃萨叫大菩萨。菩萨叫菩提萨埵，简称菩萨。菩提萨埵就是心空，无住故；法空，无相故。无相遍一切有相。不离相而无相。一切相平等故，叫萨埵。一切众生色是一菩萨色，一切色是一色，一切声是一声，一切香是一香，一切味是一味，一切触是一触，一切法是一心法，一心现一切法，一切法是一心法，世间法都属于心法，一切唯心所造啊。

　　菩提萨埵，菩提者，无住体；萨埵者，无相体。无相无不相，一切相是一相。无相就是无分别相，平等相叫无相，清静相为无相。分别相叫我相人相众生相寿者相，有分别就有我执，有我见，有识。而菩萨没有识，不用这个识做事，一切色是他色，他用什么做事呢？你想一想？菩提者，心空，无住故，它与诸佛心相应，上能供养无量诸佛。萨埵，法空，平等故，一切众生是他身故。所以一切众生色声香味触法就是他的眼耳鼻舌身意。菩萨的眼，是一切众生之色，他能看到所有的众生。如果用肉眼来看一切众生，那是众生之见，我们往往以众生之见来看。菩萨是用法眼看，法眼就是用色声香味触法，用色见一切众生相，用声见一切众生音，众生苦音乐音，都在他的音里面，他哪个众生心知道呢？香，味、触、法，都是菩萨的心。菩萨的心是以六度为心，菩萨的身以诸佛无住为身。佛是以无住为心，法界为身。菩萨以法界为心，一心现法界，就是法由心造。色是一色，声是一声。我们是以妄识，你是男的，你是女的，黄色的青色的，他不知道此一个法界都是你一个心而已。菩萨已经入此心了，众生就不知道。菩萨把众生当作是他的心了，为什么菩萨心光里面能有无量的众生呢？有无量的法界呢？无量法界就是器世间、情世间，情都在菩萨心里面，世界也在菩萨心里面，都叫做法。法就是心，叫心生一切法，就没有众生了，就是妄在菩萨心里面已经不存在了。一切众生犹如莲华。如果你跟般若相应，菩提萨埵就是大菩萨，摩诃萨叫大的意思，大是尽虚空遍法界，只有八地以上的菩萨才叫大菩萨。

　　我们无始以来妄执啊，以妄为根本，所以我们要不断的舍妄不断的舍妄，见惑烦恼、思惑烦恼、无明烦恼要断掉，你心不生了，这个叫大菩萨了，八地菩萨大菩萨就现前。萨埵是众生的意思，菩提是佛的意思。而菩萨度一切众生无众生可度，因为一切众生无相故，色声香味触法都是菩萨的心，菩萨的心就是六度，他以众生为六度。贪心以布施而立，这个布施就是他的心，布施之外没有一个另外的我存在，不舍布施而无住。无住是什么呢？无住就是没有心啊，没有我相人相众生相寿者相。我们认为无住就是不执着的意思，他那个无住真的是没有“我”啊，他以法为自己的心。我们是以肉团心为心，以意识为心，他是以法为心，整个世界的法就是他的心，他是不动这个妄心的，八地以上的菩萨是不动妄心的。他完全以法为身，众生动就是他在动，众生的烦恼就是他的烦恼，对他来说都是慈悲。你贪他就布施，你瞋他就忍辱，你懈怠他就精进，你散乱他就禅定，你愚蠢他就是般若，他就是应的。对他应之是轻而易举的，因为他没有动心了，自然而然，水到渠成，很容易做得到。因为我们有妄心在，你有贪心我要用布施，好难，因为你有一个心在动啊，因为你有心执着啊，你有贪心啊，你就不能像菩萨一样，跟法相应。把一切法当作菩萨的心的时候，啊，我看到这个世界就是我一个法的时候，这个世界就是我的家了，这个世界的法就是我的心了，没有另外心可得了，这就叫无住，没有住一个我的妄识的心叫无住，所以法就是无住，只有这样的才叫大菩萨。这样的修行不是一般人能做得到的。如果你有一念相应，你会会于真实啊！

　　般若在哪里？无住生心！无住就是心，生无住之心，就是法性，这个法变成是你的心了。法身在哪里呢？不生心了，法就是六度波罗蜜。六度波罗蜜而无住，没有住就没有烦恼，无住体就是法身，就是佛。以此心供养无量诸佛故。无量诸佛在哪里呢？就是无住体啊。因为此花此果因果同时，所以行六度波罗蜜不生妄心就是无量诸佛现前了，所以一切众生皆是佛，男佛女佛老佛小佛长佛短佛……这个佛都在你的面前，所有人都是佛。无住之相是报身佛，无住之心是法身佛。他以此六度无住就是供养无量诸佛。他不动妄心，完全把法界当作他的心和身了，没有一个独立的我存在，彻底的妄灭，就像灯灭掉就不存在了。完全这个世界就是他，他就是这个世界，这个山河大地就是菩萨的显现。山河大地就是菩萨，你不是在菩萨的心里面吗？每个众生都在菩萨的心里面。在讲大乘佛法的时候，一定要讲菩萨功德在一切处，地球虚空都是菩萨的功德，他是经过无量劫来修证而来。我们现在得到菩萨的这种功德，我们进去就可以了。现在我们闻到这个般若，立即知道了这个体，然后你就安住这个体，也是不可思议之人啊！你看六祖大师一念“应无所住而生其心”，经典上讲：“须菩提，诸大菩萨，应当生清静心。”应当就是肯定的意思，肯定要生，清静心就是没有我相、人相、众生相、寿者相了，清静心能供养无量诸佛，清静心能摄无量诸法，清静心能摄无量众生。无量众生在无量法里，无量法在无量佛心里面，所以法藏就在佛心中。法在哪里？就是佛身啊，佛身遍法界故，就是报身。所以菩萨住在报身里面才行六度波罗蜜。法身里面没有的，法身清静，六度波罗蜜、慈悲喜舍的圆满是在报身里面，所以菩萨在报身功德里面安住着。报身是干什么呢？报身利他，众生在化土里面，化土不离开报土，法报相应产生化土，化土众生住的地方，我们现在在化土里面。法身土是诸佛所住的地方，唯佛住。报土是菩萨住，化土是众生住，所以众生叫圣凡同居土，报身叫实报庄严土，法身叫常寂光土，还有方便有余土也在我们这个此世界，释迦牟尼佛来说法、八相成道，都是方便。方便不离真实。释迦牟尼佛三十二相八十种好方便都是不离真实。法报不相应不能产生化身。菩萨法报不能相应也不能产生化身，只有佛法身报身相应了，才是化身。所以菩萨在化土里面度众生是可以，但是菩萨不可能说是自己的化土。

　　佛安住十方世界，就是佛的国土。所以在西方极乐世界没有说看到哪个菩萨的国土，看到诸佛国土，它方世界诸佛国土，都是这样讲，没有讲说菩萨国土。菩萨没有接引众生，只能度化众生，就是我讲法跟你听是可以，但是我没有接引你这个条件，接引是诸佛所接引，只有佛才有资格接引众生，报身佛才有接引众生的，菩萨来教化我们，叫我们会于佛义，达到无住之心。我们无住现前，般若现前，你就度了。谁度了你呢？你跟佛心相应了，你自己度了自己。

　　庄严佛土是对于报身来讲，是佛住的地方，就是菩萨住的地方。你一念之间无住的时候，这里面就庄严佛土了，清静就是庄严佛土。虽然我们内心中还有烦恼还有住，这是个妄的体，但是它的体还是无住的，就像胎生卵生湿生化生，不能代表它已经有住。因为如果胎卵湿化是真实的，那不是永远变化不了了？胎卵湿化是无住体，是无生的，虚幻体。我们抓住妄就不放，不知道真就在当下。但是我们不管怎么妄，太阳出来了黑暗即破。所以我们现在只要悟到了，明了了，那我们就除习气好了。作为一个发阿耨多罗三藐三菩提心的人，应该怎么做？不应住色生心。有般若以后，心生一切法，一切法是心，是善是恶无非我心有善有恶，此相是我无住之体，应该生清静心，清静心就是无我相，就无我执。觉者就解，觉悟了这是我心，立即就解脱了。所以在放生文里讲：明者即解脱。不觉者妄执，不断的生执下去，就越走越远。南摩阿弥陀佛！

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