常福法师：《金刚经》系列开示 10

　　金刚经按照判教上来讲，说法有的是直说，像六祖大师把整个的金刚经分成三类，叫做体、相、用。它的体就是以无住为体，无相为宗，妙有为用。把整个的金刚经用简单的方式表达，但是比较笼统，我们要是顿悟的人一下明了可以这样说，对于刚刚学教的人来讲，他没有分判，没有辨，没有明。也就是说，他没有显示本经和它经的差别。辨，辨宗一般说每部经典每部经典的意思，还有这个明，它一般是分成三。明这个体里面，像我们这些凡夫啊，它有一个辨别的能力。举例来讲，讲佛陀的果德------发菩提心，发菩提心里面有很多很多的次第在里面。有发菩提心、伏菩提心、出菩提心、证菩提心，很多的菩提心，这个菩提心都是在辨别里面。到最后面才证悟到真实的菩提心是什么，（你何时证悟到真实的菩提心呢，证量上会得何益处？）包括这部经典的菩提心是什么。如果要是顿悟的人，一下悟到了，证悟了这个究竟的道理，可以这样说以无相为宗。如果要对于一个凡夫，还没有证悟的人，不能辨别，他不知道为什么这么多人看金刚经。以无相为宗，那什么叫无相呢？无相、无住、妙有这个体倒底是什么呢？妙有又是什么呢？妙有里面次第会更多。

　　六祖大师这个顿悟是过于简单。你看六祖大师写的那个口诀，虽然是一针见血的说，但是我们看了以后呢，他没有分判。就是说，好像这部经典好像是天下第一一样。剩下的那些经典，我们还是会不到。比例来讲，我看了金刚经和别的经典放在一块分判的时候，我应该是怎么分判呢？

　　所以那个天台大师，还有那个贤首宗也就是唯识宗，唯识宗里面说的这个大小偏圆顿渐，有的是藏通別圆来判教，用种种方式来讲这部经典。就是每个人他用自己的那个判教的方法，和这个研究经典的方法，来判这部经典。所以讲经，说实话说好讲也不好讲，他必须以个人的证量；第二个明了这个体，一旦明了错了，整部经典的会意就错了。你举例来讲，像现在的一位老和尚，他学的是什么呢？他把中国的佛教啊，用因缘乘，就是缘觉，用缘起性空来讲。他说整个的佛教就是一个缘起性空，缘起性空的法呢，他属于是止，又是别。别教是对于这个菩萨法来讲，止教是对于这个缘觉来讲，因缘的缘就是缘觉，就是十二因缘法。别教呢是菩萨法。他把整个的究竟的地方都讲到这个地方来了，讲到这个地方来所以这部经典的本意他就会错了。比如有的说禅宗的顿悟的法门是错误的，是狗急跳墙的修法；有人讲净土法门法师是错的，他为什么会评论别人错呢？他以自己个人所研究的经典而判，判教的时候判错了，因为他判错了。比例来讲吧，我要是学哲学的，你怎么讲话我都在哲学观点里转，如果我是学这个心理学的，你怎么讲话我都在心理学里转，如果人学文化的，怎么做都像学文化，我要学逻辑的、或者哲理的，他围绕着自己的判教来判于别人，所以你判错了。有人把金刚经当作是小乘法会于圆乘的，他以小乘教法来判圆乘。比如他证阿罗汉，以小乘的教法来证于缘觉，那他是阿罗汉的教法，他的判经就有问题了。

　　为什么释迦牟尼佛讲法，而众生随类解？如果你是大乘的人，不管讲什么法都变成大乘。如果你是小乘的人，我怎么讲法都变成小乘。好比我现在讲法，你在观诸法空相，你就认为这一切法都是空的，本体是清净的，生灭灭已寂静为乐啊，那你一直观察师父讲法的时候本来是个生灭的体，生灭的体本来是寂灭是空，师父怎么讲都落到空里面去了。你观察我这个话的时候，你一直观察生灭的体是空性的，那么说我怎么讲都落到空性里面去了。我讲的是无为法，但是每个人的深浅是不一样。会到你心里面，有人变成小乘，有人变成中乘，有人变成大乘，有人得到阿那含的解脱，有人得须陀洹，有人得斯陀含，有人得阿罗汉，有人得菩萨种种三昧，有的人当来下生就要做佛了。所以按照判教的方法，有人往往也搞不清楚啊。

　　所以天台大师汇集了诸方所有经典来判，他编辑了一个讲经的模式。他这个模式分为第一是名，一切经典皆有名。第二是显体，显体分三：显，辨，明三体。第三是明宗，宗是讲修行，是显宗就是说本经的意思；它也有辨，每个里面都有辨，辨宗、明宗即说明宗旨是什么。第四是类用，是讲经典的妙用，主要是讲有解脱有般若有法身。第五就是判教，判教的时候就是属于是诸家了。一般人讲经都是这样的讲，首先把它拟个题目出来，按照这个题目去讲，这是一些文字的技巧，文字当然有文字德了，文字可以把我们的心慢慢解开，了解它的实相。就像把我们眼睛放眼睛，耳朵放耳朵，鼻子放鼻子，把我们分开，哎，你发现自己没有了，空掉了。你如果不靠文字解的话，那我们的心里就很模糊，用文字来判，它就在我们大脑里非常清晰的表现出来。

　　首先就是这个实名，通名。通就是经的意思。三藏十二部有经律论，只要是佛说的，都叫经。佛陀制的戒律，叫律。经是讲定，律是讲戒，论是讲慧。论有论部、律部、经部。经是释迦牟尼佛说的，但是也有菩萨说，你像般若波罗蜜多心经，但是必须要有佛证，只要不是佛所证的话，不称名为经。在中国唯独的有一部经典叫六祖坛经，是我们中国历代的祖师公认，认为它和佛相应了，后来把它取名叫六祖坛经，是唐朝时代的。经，什么叫经？若称上经者，经是上契上会于佛，下摄于机，对上来讲是会于佛理，对下要会于众生的心，如果这部经典只能讲跟佛相应，而不能跟众生心相应，那肯定不是经。只要跟般若相应的话，它一定跟我们的心相应。释迦牟尼佛在此世界不管说的哪一部经典，都能够跟众生心相应，如果不能够跟众生心相应者，释迦牟尼佛不会说，也不能说，为什么呢？因为说无依故，释迦牟尼佛没办法说，因为离开众生的心他就没办法开口了。就是诸佛跟诸佛讲话的时候，就是佛跟佛通。但是佛陀要跟众生讲话的时候，必须依众生的心来讲的，离开了众生的心怎么讲呢？所以这部经典离开了众生，佛陀也没办法讲的。所以在此世界，不管是华严经、妙法莲华经、楞严经、金刚经，任何一部经典只要是经，我们众生一定能够领受，一定能从这里面得到利益，并且我们能持诵能会到。所以真正通达的人，一通万门开啊，你一到这个屋子里面来了，所有的门都打开了，不会有哪个门打不开。很多人学法门，认为在没有进来之前我学某个法门，但是一个人开悟了以后，哪个门不能入，哪个门不能出呢？如果那个门打不开，肯定是有问题的。为什么呢？因为经是会于众生。如果你到果里面到经里面去了，而这个经是会于众生的心的，如果你会不到，那你肯定有问题。因为你是众生，如果会不到你的心里面去，你不是有问题吗？想一想。所以真正明了的人，而去诽谤佛经的话，这个人一定不是开悟。或者说这部经典可以开悟，那部经典不能开悟，他肯定有问题。因为经典跟众生心相应，你现在是众生，心佛众生三无差别啊。如果你要会于佛，你肯定会会于众生的。所以任何一部经典，它都会跟众生心相应。

　　我们要明了这个道理以后，就应该感受到任何一部经典的“经”，都是无比珍贵，都能够会于我们的心。我们看不懂，是因为你没有开悟，你没有明了，如果真正明了，每部经典会于诸佛会于众生。在我们现在修，你说我修净土法门，修禅宗，修密宗，在因地上面只是内用而已，论次第而已，论见而已；从顿上面来讲的话，是没有的。所以此门无宗，以无相为宗啊，无相无不相，一切相都在无相之中，无住之体。无相为宗，宗就是宗旨就是修的意思；宗与体相应，与众生心相应，这一念的般若智慧，叫无相，是指我们跟体相应的那一刹那。就是说我见到这个东西，我不执着了即无相，因为他的本体是无住之体。无住是讲体，就是讲宇宙法界的本体，它是绝对而不是相对的。但是无相它是相对的，对上来说它跟体相应，对下来说跟用相应。所以叫做无相为宗。如果你要不明了这个宗旨，那么说就等于没有宗，那就等于你没有修行。

　　一部金刚经其实就讲这三个体。头一部分是讲心空，然后讲法空，一个是妙用，一个是讲经的功德，就是讲这个过程。从第一会讲阿罗汉是讲这个心空，讲菩萨不住于相是讲法空，心无住到法无住；到了十六会十七会激发我们要我们起信，然后论宗，就教我们起妙用，教我们怎么修行。后面又讲修行的功德是怎么感召出来的，再到最后就变成流通分。降服其心讲了两次，前面的降服其心完全是显示佛陀说法的因缘，然后把法空、心空，和让我们起信的这个过程讲完以后，又重复的讲众生云何降服其心，是给我们一个总持。就像有个人问我，他说我讲的无量寿经讲得特别好，但是我无处下手，我不知道怎么下手，就是这个意思。啊，我教你怎么下手，应该念南无阿弥陀佛，应当观一切法平等，应当行一切大悲心。其实讲这个东西，还是在我前面的那一段话，但是我给你一个总持一下，后面是讲我应该这样做应该这样做。

　　金刚经教我们怎么做呢？是应无所住还是住于体住于相呢？

　　其实金刚经里面也是叫你怎么去做，这个心怎么去住到这个体里面去，这个心怎么去住到那个世间相上面去，怎么样的受持，后面讲的很简单的了，你看：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。这个就是随顺大众来讲的，完全顺从众生讲的。在佛陀体上面来讲没有如幻如化的这个体，是恒顺众生的心讲如幻如化，佛陀没有幻化的体，那为什么要讲如幻如化呢？是众生的心有所偏执，所以用最简单的方法去讲，观众生如幻如化，还是随顺众生，教众生如化安住的这个体。所以最重要的是前面的这段话显示出般若智慧，这个是非常的重要。这个就是通名为经，上会于佛理，下会于众生，与佛相应，与机相应，机法同体，就是跟用跟体是相应的。过去在密宗里面讲经讲的非常很妙的，这个经就像那个瓶子一样，花都在这里面，经就像这根绳子一样，把所有的道理全部紧锁在一块，令我们从这里面得到解脱。如果没有佛经我们怎么解脱呢？

　　金刚经中包含了释迦牟尼佛的哪些证量？

　　这部经典把所有的密义，用最精确的方法，文字的技巧，心把它紧缩在一块变成这本书。所以我们研究经典很重要。如果我们一生中的修行，靠你的散乱心，不闻慧，靠你慢慢体悟，怎么修？这部经典释迦牟尼佛所修、所证、所说，我们可以把他的心态全部用过来，用到我们心里来。这部经典是佛陀上证于十方诸佛，下证于十方众生的心，用简单的一篇小小的文字，紧缩在一起。鸟雀虽小，五脏俱全。所有的精炼的法，都含摄在这几段文字里面，就是一本很薄的书，但是很多精要在里面，是佛陀所证量，但是我们把他当作无所谓，有人看一遍就丢在一边不管它了。这里面是真正的精华在里面，这里有十方诸佛的心，有十方菩萨的心，有十方众生的心，下至于六道，上至于四圣，都在这部经典里面。上会于十方诸佛，下会于九界众生。如果这个经典不能会于众生的心，不能会于诸佛的心，那就是邪道。所以我们对经典为什么要尊重，这里面俱足无上真净功德，真实清静的功德。所以这部经典放在哪个地方，就有十方诸佛所护念，十方菩萨所护念，放在哪个地方哪个地方都会吉祥。因为这部经典浓缩了十方诸佛的果德，众生的因德。所以我们应该感受到每部经典的受用，对经典无上的恭敬。

　　在我们没有闻法之前，在我们皈依的时候，情与无情，同圆种智，遍圆一切情即非有情。皈依三宝里面就讲了住持三宝和自性三宝。自性三宝为理，住持三宝为相，此相落于理，如果说我自性就有三宝，我不皈依可不可以？我皈依自性就可以了，我干嘛要皈依住持三宝呢？皈依自性三宝正好是住持三宝，因为住持的三宝就是你的自性的体，自性的相。离开自性的相哪来的自性的体呢？离开相哪有体呢？你对这外面的三宝不恭敬，就等于你对你的心不恭敬。所以你光有这个相不了解心，其实这个相具备了无上的功德，因为这个相就是你心。一个人开悟以后自然会对相有无上的恭敬心，因为了解一切情及非有情种，就是有情的众生和无情的体，都俱足了真净的功德。所以这部经典在文字般若上面跟实相般若和观照般若是一体不二的。所以我们看到这本书，一个明了的人当然是无上的恭敬。就像我们皈依三宝一样，不可以说我们皈依自性就可以了。从相上讲，无情至有情啊，无情的东西，我们的身体，你把眼睛挖下来有情吗？耳朵挖下来有情吗？我们把它挖下来以后就没有情了，那我又在哪里呢？你说没有情把，把那六个字放到一块的时候它又有情。有情无情在哪里呢？我们错觉，以为自己现在能讲话叫有情，好像不能讲话的就不叫有情。如果它跟我们没有关系，比如经典上讲，一个人在路上看到一个人被车子压死了，但是有人看得见有人看不见，什么人看不见呢？有德有福报的人看不见。大家想一想，这个有相的东西跟我们心应该没有关系，我们的心完全离开这个相。但是你发现有德的人、清静的人、有福德的人，他看不见那个相，比如天人就看不到。但是那个人业障现前的时候，处处都有灾难的时候，他到处看到不好的东西，所以这个好的东西不好的东西跟你有德没有德还是有关系的。所以外面的相是无情的，但是你的心跟相有联系的，外面的物质跟你的心事实上是连在一起的，不可能是两个东西。就像我们昨天讲体相一样，离开相哪来体，离开波哪来的水，离开水哪有波，波跟水是一体的。所以我们看到一个人被压的时候，你就应该知道这是我的恶业。或者你福德很俱足，应该看到的是天人的境界，天人看这个世界是琉璃，地狱的众生看这个世界是大火坑，饿鬼看的是到处都是不能吃的饮食，畜生看到是无明，我们人看到的就是山河大地，阿修罗看到都是非常锐利的斗争工具。为什么同样的一个世界，每个人相上看到是不一样呢？这就是说，我们的心跟这个法界是相通的，心跟事是相应的。所以我们皈依三宝的时候，不可以只皈依理上三宝，而不皈依事上三宝，这是犯了一个很大的错误。一般人是着于事而不着于理，就是对于理上不管它，只想着事，必定就落于情见；只讲理而不落于事，就等于是狂见。有人只讲万法皆空，我不执着了，这个世界都是空的啊，我干嘛要去执着呢？这个是叫偏空，是狂人。过去有个沙弥在打坐，看到师父走过的时候也不站起来也不合掌，师父问他：我来了你不合掌恭敬一下吗？徒弟说：我恭敬就是不恭敬，不恭敬就是恭敬。师父一看说：啊，那你开悟了。然后啪的一巴掌打过去，师父说：我打你就是不打你，不打你就是打你！这就是狂见，现在很多人修修到后面都是狂见。

　　还有一帮人落在情见里面，般若智慧也不去管了，在事上面特别的用功，非常的认真，见佛就拜，见经就念，什么道理都不懂。事上跟理上要双融，变成中道思想。经肯定是中道思想，佛陀的经典怎么会不中道呢？难道还偏于某一个地方吗？所以我们评论一部经典的时候，都犯了一种过失，我们对佛陀指指点点，好像你是佛一样。你看一看，我们哪一天不犯过失呢？如果你通达于般若智慧，怎么会犯这种过失呢？在你智慧没通达之前，你哪一天不犯过失呢？像**法师讲：我只看无量寿经，这是最好的经典，这是犯过失的。为什么呢？他意思说这个经典是无上的经典，别的经典就不是无上的经典了！其实你悟到这一部经典，一切经典都是通达的。你只是从此门而入，但是一切经典都可以入，只是这部经典很容易让你入，就是无量寿经能令你好入而已。但是别的经典如果你听懂了，你也可以进入到极乐世界里面去。比如我不到极乐世界，但是我到毗卢遮那佛那里去，立即就可以到极乐世界去；我到观音菩萨那个地方去，观音菩萨立即把我送到极乐世界去；我到药师佛那里去呢？药师佛也可以把我送到极乐世界去；我到文殊菩萨那个地方去呢？也可以立即把我送到西方极乐世界。哪一部经典都可以把我们送到西方极乐世界，如果你要是通达了，必然就能够往生西方极乐世界。在《十往生论》里面讲，里面都没有讲念阿弥陀佛啊，一个讲正观，就是无缘观跟体相应。往生西方极乐世界有十种，一种孝敬父母尊重师长，心常无染，心常正观。正观就是无缘观，无缘观就是跟实相相应的，是体相一如的中道思想，此人临命终时即得往生西方极乐世界。或者供养出家人；或者出家；或者拿药来供养布施于大众。但是有一个条件，就是无染观，就是在此世界不要生出一种执着的想法，要生出清净心，无缘之心。在此世界做一切事情，你心里面坦坦荡荡的，一点都不牵挂，不执着，做而无做，无做就是做。因为我做的这个体是无缘观，这里面没有一个我在做，但是我做了，你一直安住在这个体上面，你即得往生西方极乐世界。这是在续藏里面有一部这个经，叫《十往生经》。还有一部经典叫《佛说无量寿大事因缘经》，据说是后来人汇集的。但是这部经典应该是没有问题的，《十往生经》因为无缘观跟实相相应，实相就是第一义谛。就是我们见到了法身，必然了解西方极乐世界，见阿弥陀佛。

　　我们不能往生、不能成佛的原因是什么？你另有愿故，不舍本愿。现在众生呢，一个要到西方极乐世界去，一个要成就清净法身，像金刚经。金刚经是非常妙的一部经典，就是成佛，不讲发菩提心，不是讲要建立庄严国土，没有讲不退转。

　　“受持读诵此经。若为人轻贱。是人先世罪业应堕恶道。以今世人轻贱故。先世罪业则为消灭。当得阿耨多罗三藐三菩提。”这部经典只要你通达了这部经典的教义，如果你在这个世间还为人轻贱，人家轻视你，贱你，说你没有本事。但按照因果上来讲，你应当堕地狱，或者做饿鬼畜生。但是因为你这部经典开显出来了，在你心中建立了，你当得阿耨多罗三藐三菩提。而此罪不但不堕地狱，还灭一切罪，还可以当得阿耨多罗三藐三菩提。就是得无相为宗，得无住为体，得妙有为用，就是佛的境界，都是佛的受用，现世就是佛。所以现在是佛，未来还是佛。金刚经讲的就是：上无佛可成，下无众生可度，中间没有一个我所得。这个世界非常清晰非常清净。你说你到哪里去呢？我本来就是佛没有我啊。这个事就是佛啊，跟我有什么关系呢？现在人看到是什么呢？是我要离开这个苦，认为这个世界是苦。明了的人就不是这样的，没有苦了这个痛有什么关系呢？这个身体的生灭没有关系的啊。这个相上的生灭，我们现在吃喝拉撒、行住坐卧，都是佛的境界，都是妙用的境界，这里面没有一个我，没有我谁往生啊？没有我谁成佛啊？没有我谁是众生啊？没有我这个世界谁在苦啊谁在乐啊？这个时候你发现，哎，我在修什么东西啊？我天天在打坐干什么啊？我天天在念佛干什么啊？你想一想！所以只是大家不敢承当！你要敢承担，就是这样子！没有佛可成，没有众生可度，中间没有一个我可得。这个世界和佛陀的果德是无二无别。这里面就有无上的妙用，在娑婆世界有娑婆世界的妙用，在极乐世界有极乐世界的妙用，在天界有天界的妙用，在人界有人界的妙用。你要到哪个地方去，你很自在。比如我现在悟到了，我在人道是这个样子，我下辈子来人道还是这个样子，我没有觉得我下辈子不来做人了。如果我要到娑婆世界来，我就是这个样子，很简单！如果我不到娑婆世界来，会是什么样呢？那我就到天道去，天道是什么样的呢？我还是这个样子的。如果你证悟到这个道理，你就是佛，到哪个世界都没有得没有失。到哪个世界都行菩萨道，但是无菩萨道可行，不可思议，安住在寂灭体里面，获得的果德到底是什么样子的呢？实际就是叫常寂光土，此灭彼生，天道也没有人道也没有。就是说你现在灭掉了，你到哪里去呢？常寂光土去了，到毗卢遮那佛那个地方去了。到毗卢遮那佛那个地方照样还没有灭，这个地方的众生还在这个地方，妙用还照样有。所以把金刚经听懂了，你到毗卢遮那佛那个地方去了，那个地方叫实相，但是实相还是这个地方，这个地方还是实相。那个地方的果德是什么样的？寂灭的。六祖大师圆寂就在寂灭处，就是毗卢这那佛那个地方，就是我们现在。现在六祖大师是哪一个呢？又是你，又是他，每个人都是六祖大师。如果你把金刚经会懂了，现在安住在这个地方，你的后身是什么？现在我们独立有分别心，还有这个识，我们觉悟了以后就是一念觉性在那个地方，一旦你这个身体灭了，你就到你自己所觉的这个体上面去就见到毗卢遮那佛，你就分身尘刹，尽虚空遍法界都是你一个毗卢遮那佛的身体，一念之间就恒沙世界，跟西方极乐世界遍满十方。也就是毗卢遮那佛、五十二位法身大士，这一切一切的相，都是毗卢这那佛一个人。华严经讲五十三位法身大士，讲十地菩萨的时候，毗卢遮那佛有大愿摄取五十三位法身大士，大愿就是悲心，遍满十方故，恒沙妙德其名为愿，这个愿摄取了十法界所有的众生。在我们因地讲叫大悲心，在果地上就是恒沙妙德，就是他的功德遍满十方。在华严境界叫做地，极乐世界有大地平整，这个“地”就是大悲心，就是法身的妙德。因为他得平等故，在一切众生心想处。

　　如果你把金刚经搞懂了，西方极乐世界自成，跟西方极乐世界非常的吻合。如果你要坚固的心安住在金刚体上面，金刚般若智慧里面，把六祖坛经安在你心里面，无所得故。不管做任何事情，都是这个体，无相无住。

　　在《十往生经》里面讲，就是叫无缘观，一切无缘观是正见，包括“我”也是无缘，安住在无缘的体里面不动。了解这个世界就是一部金刚经，无住之相，一切心没有我，一切法没有我。心离垢故，我即离垢，法离我故，法即清净。心无我故，诸心无常，没有真实的我存在，你心就清净。一切法没有我，那法就清净。

　　每部经典，华严经、妙法莲华经、楞严经，它都有这个意思。这个叫“通”。一切经典都叫通。大家以后看到经典应该知道，此相即体，此体即相。看一切佛经就是自己的体，就是自己的生命，就是法界。它浓缩了你自己本来的自性、法身，你内心本来俱足的恒沙妙德就在这个经里面。

　　真正修出对经的恭敬，对戒的恭敬，对法的恭敬是非常重要的。这能直接成就你得法的体。

　　所以对经不恭敬，就是对自己的法身不恭敬，对经不恭敬，就是对报身不恭敬。你不恭敬，你的妙用就不能现前，那过失有多大呢？特别是对金刚经的诽谤，或者对经典不恭敬的话，严重的堕到无间地狱无有出期。乃至有轻慢之心，还有分别之心，因为你对于法身不恭敬，就等于你心即狐乱，你的心就像发狂一样。对法上你不恭敬，分别心非常强，那你将来贫穷下贱，讲话没有人信，做事情做不成功，身体老是生病、短寿，五德、五种福报都不能现前。

　　对经的用就是你现在的用。大家现在坐在这个地方六根俱全，还有一个真实的心，真实的信仰，这是过去不是一佛二佛出世，而是无量劫来在佛前种诸善根故。如果你没有善根，哪会闻到这部经典呢？乃至于四句偈等，过去讲经是四句一偈，四句话为一个偈子，就是说，只要你金刚经里面读四句就称为一个偈子。而这个偈子你听到四句，此人不是一佛二佛出世，是在无量佛面前已经种诸善根，乃至一念生净信者，净信就是闻而信，就是清净的信，你生出了无相无体的这个体，也就是你明了的那一刹那，其实就是你现在会于心的那一刹那，就是如来实知实见。可看出我们今天讲，不知道在哪个佛面前，在无量无边诸佛面前已经种诸善根。我师父讲就是闻到阿弥陀佛这声名号，也是无量劫前在佛面前种诸善根，你才能闻到南无阿弥陀佛，闻到不是听到。你看猪也听到了，在佛面前种了大善根怎么会做猪呢？所以绝对不是听，一定是闻到了。南无就是皈依的意思，阿者是佛的意思，弥是菩萨的意思，陀是一切经咒陀罗尼，就是经的意思。也就是无量寿是佛，无量光是法，无量觉是僧。无量寿是一心是我们的本体，无量光是代表法是正念的意思，无量觉是代表清净的意思，体相用就是佛法僧。如果你把南无阿弥陀佛解开来了，跟金刚经有什么区别？解开之时，此人是无量劫前在佛面前种诸善根。乃至一念生清净心，就是心中无有疑惑，断疑生信。断疑，就是断法界的迷惑，断除你自己六道轮回的生死。我们现在为什么六道轮回呢？就是疑。我们平常讲“疑”好像是怀疑的疑，现在我们不能成佛的原因都是疑体，疑之体和疑之相，疑不是就光怀疑的疑，我们今天坐在这个地方，都因为里面有疑心在那个地方。如果你没有疑，你立即成佛。断疑，当下就获得金刚的信心，就没有疑了。金刚是断疑故，金刚是断烦恼故，疑就是烦恼。你有烦恼就因为疑，疑就是生死，疑就是障碍，疑就是怀疑心。你有贪瞋痴慢疑，都是因为有疑心在那个地方，你有财食名色睡地狱五条根。因为有疑心，你一天到晚痛苦不安、焦虑不安、烦恼种种在你心中不断的打滚，都是因为有疑心。我学佛这么多年为什么还是有烦恼呢？因为你有疑心啊。如果你没有疑心，你就是信了，断疑生信，信里面是解脱的，疑里面是烦恼的。（如果你没有解脱，一定还要在信上做功课；如果你有烦恼，一定要照得破你的疑惑；断疑能成就生信）

　　大家为什么会有烦恼呢？因为疑心太重了。这个疑是我们无始以来的习气。大家想一想，只要你烦恼的时候，难道我会怀疑金刚经吗？有人讲：我不怀疑啊，但是我就是有烦恼啊。其实你没有会于金刚心啊。如果真正会于金刚心，无缘观生起的时候，绝对不会烦恼的。这里的用是什么？就是我们心中的衡量，了解你自己在烦恼的时候，就是因为你有疑心在那个地方。我们要思维一下金刚经，你的疑心断掉，烦恼即断。有人为一件小小的事情，生很大的烦恼，为什么呢？他不会于金刚心啊。你离开了般若智慧，你一点点小事情就会生烦恼，你即使讲得天花乱坠的，但是在那个时候不能用有什么用呢？所以我们的烦恼都从那个地方生出来。真正的有金刚心的话，有金刚之意，心中一点疑都没有，那就一点烦恼都没有。水不动波啊，水里面没有一点波浪，非常清净的。即使有波浪也是清净的。我们利益众生，这个叫波浪，孝敬父母尊重师长这个叫波浪，但是这个波浪是清净的，无缘观故。我们要会到经的这个体。

　　不知道大家听懂没有，这个“经”字，一定是我们皈依之体，我们应该尊重。我们要断除我们的生死之疑。我们现在就应该体悟到，不能够把它当作是一种学问。这个经上会于诸佛，下会于众生。我讲的时候，你会到了你用心体悟到了，不是感受到了，感受和体悟是两回事。现在人只知道感受，而不知道体悟，体悟是智，感受是情，用感情往往跟识是相应的，而体悟是跟慧是相应的。所以我们讲经的目的，要你体悟，而这部经讲完以后，就像经典上讲，有多少人得须陀洹、斯陀含、阿那含果位。如果你只是感受，讲完以后你一直感动感动，没有用的。因为你不是体悟，般若智慧就不相应，跟慧不相应，那你出门不又吵架吗？又是非嘛，心中又是烦恼嘛。如果你用体悟的话，你慧就出来了，你一出门可能马上就得阿那含果位哦，就可以飞起来了。你人没有飞起来，但是你心已经飞起来了，跟法界已经圆融了，神通俱足了。你立即得到神通，但是这个神通，是“神”通了，并不是身体通了。

　　比丘尼证了阿罗汉还不能把地下一根草拿起来。为什么？她身体有障碍，但是她心没有障碍，她还是阿罗汉。所以不要以为说我看金刚经悟到以后应该是什么样子的，不一定要怎么样，身体不需要去反应，但我心就不一样了。我心从这个走出去，发现你心神通遍于十方，你的心跟外面是沟通的。你不断的沟通，这个通达也是不可思议的。一个人不断的观察通达，社会上也有人神通啊，小小的神通也有一点啊。比如这个人笑笑的，就知道他心里很快乐，从肉体上可以看得出来，这也叫通啊，因为从相貌上我就可以通达你的心。有人从房子坐向，你住在那个地方，他就看得出来，你这个地方住会对你不好。他也有个小通，从相上可以通。还有从相貌上面，身上某一个地方，行为上讲话上啊，也可以有某些通达。这种小小通世间人很多的。你看那个护法神，外面邪魔外道的那些护法神，他也通。

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