常福法师：《金刚经》系列开示 12

　　金刚般若波罗蜜经，什么叫金刚？金刚就是我们的佛性。他可以显现出金刚般若智慧，可以显现出我们的佛性。我们的佛性无始以来被烦恼所侵，佛陀在世时成佛的第一句话：“善哉！善哉！大地一切众生皆有如来德相。因为我执、法执，不能证得。”我们的福德、我们的智慧、我们的功德，本来就是圆满的。就被我们的无明所侵、我们的烦恼所动。本啊，初心、初动，然后覆盖我们本来的自性，生起了无明。那这个无明建立了种种的知见、建立了种种贪嗔痴的烦恼。然后，这种烦恼相续的执着形成了整个的十法界，而十法界里面分出了二道：圣义谛和俗义谛。圣义谛就是四圣，大愿所成就。六凡就是六道，六道包括我们人道、地狱道、饿鬼道、畜生道。那这些道是怎么形成的呢？有坚固的执着。因为坚固的执着以后，形成于体。本来这个世界是没有体形的、没有形状的，现在我们看到的所有的东西都因为我们的意识在执着着。因为执着越重，这个世界就越坚固、斗争就越坚固。所以，不执着者就天道现前，坚固执着者就地狱道现前。地狱里面有金刚地狱，而金刚地狱也很厉害的，不是一般人能破得掉的。由于是众生坚固的执着，并不是真的有个坚固地狱，是因为我们内心中有个坚固的执着。

　　在经典上讲我们与七人共住，就是我们一个人其实分出七个人，但我们以为是一个人。眼见色，是为色人。耳朵听声音，声音是个觉性，也是一个人。鼻子闻到香味叫识，识是一个人。所以，我们身上有七个人，但我们认为是一个人。其实，有七个人合在一块住着，他可放可伸可积，但我们坚固的执着好像是一个人。其实，是七种缘起和合，有七人共住。就是我们身上有七个人共住着。

　　烦恼是金矿，人我山阻隔，见矿不见金，六道轮回真；见金不炼矿，终归烦恼转；顿渐除习气，佛性自真显。

　　那我们到今天这个样子都因烦恼，烦恼把我们的佛性给遮盖了。那么，这个烦恼是什么东西呢？烦恼就像金矿一样，比喻的说，在经典上面有这样一段话：我们当初的佛性是什么呢？就好比一座山，山里有金矿，矿里有金子，这个山就是人我见，这个矿就是烦恼见，这个佛性在哪里呢？在烦恼里面。离开烦恼就没有佛可得，因为矿就是金啊。金不知矿，矿不知金。就是矿不知道自己是金子，金子也不知道自己是金子。因为矿把金子遮盖了，金子是绝对的，也不是相对的。所以，金不知矿，因为它无知故。矿不知金，因为它无明故。但是，金不离矿，矿不离金。要想见矿，先破人、法二执，就是人我山。那么说我们像一座山一样，先破人我山才能见到矿。见到矿，令矿成金，那这个矿转过来就变成金子，知道吧？如果这个矿见到不炼的话，也不能转为金子啊。所以，这个矿就是烦恼，那是什么烦恼呢？就是见惑烦恼和思惑烦恼了，就是我执与法执。我们的意识里面有一个我执和法执产生了贪嗔痴慢疑，贪心、嗔心、痴心、慢心和怀疑心，觉者它们转为法身，嗔者能转为菩萨，痴者能转为化身，痴情能转为清静的化身，嗔心可转为报身，贪心可转为法身。如果你不转，贪嗔痴就是烦恼。烦恼就是三身，三身贪嗔痴就是佛法僧，佛法僧就是贪嗔痴。但是，这个贪嗔痴从哪里来呢？贪嗔痴在人我山里面。所以，我执跟法执如果你没有破掉，那么说你也不能把你的贪嗔痴转为清静的法身、清静的报身、圆满的化身。那么说什么东西能把金矿的金子把它弄出来呢？我们谈般若智慧，般若智慧起什么作用呢？般若智慧它可以使人空跟法空。比例来讲：持戒、忍辱、精进，六度般若蜜，这都是舍去我们身执和法执的问题。守戒是身执，守比丘戒是破身执的。那么，菩萨戒，心是对法执的。那这个法执破掉，就是心执破掉就是人我山就破了。那人我山破掉，那你这个矿就出来了。炼矿还有一个过程之中啊，为什么呢？因为我执、法执没有了，你不能说我现在没有我执了、没有了法执了，我已经清静了，那是骗人的。这里面你已经觉悟了这个体，就是你已经看到了金子了，知道矿里有金子了，但你还没有炼出来，也就是这里面无为而有差别。为什么在《金刚经》里讲：须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，然后讲佛、也讲菩萨，那么都是讲无为而住。无为就是那个金子，那个矿就是四谛法。就是那里面很多有声闻、佛、菩萨，并不是说你通达了智慧以后，你就可以说我已经解脱了。其实，你只是见到了，但在境界上面无为还是有差别的。什么无为差别呢？如果你自己不能当下观照，你等于是一个矿，你已经知道矿。所以，人我山确实你在知见上面破掉了，事实上你还是一个矿。只是把人我山用一种信的力量把它破掉了，人我法破掉了，但你还是住在阿罗汉那个地方。乃至于你还是有余习在那个地方，乃至于你不想做阿罗汉，还想流转在三界里面。比例来讲：既然你知道这个道理，但你还有强烈地我执。比例来讲：如果你这个矿的金子出来了，你就是佛了。那你为什么不能当下就有种种变化呢？证明你还是一个矿。你可以通过经典上面的见解，你可以把我空掉、你可以把法空掉。但是，那个矿，比例来讲：我觉得好清静了，那还是一个矿，那清静还是烦恼，证明还有我在那个地方。所以，如果你这个东西还没有破掉，证明你还是没有见到金子。那么，到最后面那个彻底的金子出来了，才是见佛、才真正的是佛。那么，现生中可以做佛了。所以，释迦牟尼佛他成佛是彻底的一空到底，不会说空个人我执，我没有了、法也没有了。但是，他那个矿还在。

　　所以，我们为什么要到西方极乐世界去？我们悟到的金刚经，今天我想了半天，我们悟到了金刚经我们还是要发愿到西方极乐世界去。你不发愿到西方极乐世界去，你只是说把我法破了，但你金矿没出来，你矿没解决掉。因为你还是个矿、你还在烦恼，因为你还有清静知见、还有烦恼知见。从我们内心中感受一下，不管你怎么修，你能破除清静之见吗？你能破除烦恼知见吗？你发现你还有清静和烦恼。就是你懂得再多的道理，你还有这个清静的概念、烦恼的概念。我们余习，佛教讲余业啊，有余生死。什么叫有余生死啊？也就是说还有习气。这个习气不除，就是你到华严境界，你习气不除也不能亲证法身。就是说一发菩提心即成等正觉。你发菩提心、你想受菩萨戒，受菩萨戒已，位成大觉已啊。你一受了菩萨戒就是位同于大觉，跟佛一样。但是，你发现你的位置已经跟佛是一样了，那你的境界为什么还是人道呢？就证明说你还有习气、还在有余生死。那么，这里面它有一个强烈的次第在里面，这个次第在哪里？就是说它有一点、二点、三点。有住位、行位、回向位、地位、还有证果过程。因为这个过程就是炼矿、炼烦恼的矿，到了七地菩萨你才能够作主，才能找到这个金子。这个矿已经没有了，变成金子了，这个矿已经转成金子了，这个矿变成纯金了，那你就清静法身现前。那么，借金来用，借金来度众生，纯金来度众生，金子就好比是报身庄严。那这个报身庄严能放无量光，接引无量众生，到八地菩萨才能够进入无余涅槃。那么，有余涅槃，像初地跟二地，因为这里面讲以无为而有差别，证明说你懂得了金刚经，我们现在读了金刚经，过去人评论金刚经，禅宗里面叫难行道啊，叫你靠自己的力量，完全是靠自己的力量，那靠自己的智慧之力破除你自己的习气。（难难在形成这种智慧之力，难不在破除习气的过程）所以，过去的很多的祖师都讲过：修行修什么？就是破习气而已啊。什么叫习气啊？我现在才知道啊。习气就是那个金矿，就是那个烦恼矿，知道吧？人我山好破，就是那个烦恼难破。烦恼是很难破的，我们靠智慧的力量，这个烦恼、这个清静，烦恼很难破。那我们当初是佛，因为有矿的一念，因为矿就是烦恼。所以，什么叫六道轮回？就是那矿。什么叫西方极乐世界？就是那金子。什么叫报身庄严？就是那金子。金不离矿，矿不离金。所以，六祖大师讲：何其自性，本来具足。在你没有悟到之前、没有开智慧之前，就是矿的作用。现在你吃喝拉撒、烦恼，都是矿的作用。这是本来具足的，在你没有成佛之前是本来的体，它是具足了。这个矿呢是以烦恼的体，那怎么样的断烦恼呢？也就是说以智慧可以断烦恼。所以，智慧就比如说是金刚。金刚叫般若，般若他多义，翻译成中文一般用简单的智慧两个字是不能解答的。一般说这个人很有智慧，那只是小聪明而已。真正的智慧很多义、非常广。般若他能够智慧能破烦恼，能炼矿成金。般若就是炼那个矿成为金子，那离开矿也没有金子可得，证明烦恼也很重要。在一部经典中我看到了，不可以离开烦恼而成佛道。因为烦恼就是金子、是矿啊，你离开这个矿去找佛，到哪里去找呢？你必须要把这个矿炼成金子。因为你现在是一个矿，要把它炼成金子要靠智慧。如果没有般若智慧，就不能把这个矿转为金子。

　　所以，要怎么炼呢？般若智慧是代表因地，我们众生的心。《金刚经》里讲到：所谓般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名为般若波罗蜜。后面讲到，以智慧到彼岸，什么叫智慧？唐言智慧，智者，不起愚心。慧者，尤其方便。智是慧的体，慧是智的用。体而有慧，用智不愚，体而无慧，用愚无智。讲这个大家要辩解，比较很难一点。什么叫智者？我们平时讲的智者止也，与定相应的。定是跟本心相应，本心就是空性。智者止也，慧者观也，叫止观。止就是定，定是什么呢？跟你本来的心是相应的，也就是说诸法空相。应无所住这叫止，而生其心叫观。应生无所住心，在这个世间一切法，止就是定。就是本来就是空的，那空的是什么呢？就是诸法空相。一切法是空，这个叫定的体。定叫智，光是方便，就是我们的觉性。我们的觉性能观察到定的体，那个光叫慧。所以，观能起慧。念南摩阿弥陀佛，南摩阿弥陀佛名号是定的体，他是尽未来际，尽虚空遍法界，寿命无量、光明无量，法身、报身都在南摩阿弥陀佛名号里面。那么，你这个念南摩阿弥陀佛，一个在你自己念南摩阿弥陀佛你获得这个阿弥陀佛名号，你获得这个定。再者说，经过阿弥陀佛名号的开显、观察，重重无尽的止观。比例来讲：世界平等观，现在、过去、未来一念观。就是现在、过去、未来是一念的寿命，证明你的这个心、十方是平等的，现在、过去、未来是一念的，这一念与佛念是不二的。你能观察到这个念的时候，对一切众生的生命，你就此一念观，你自己的寿命跟佛的寿命是不二了，这叫观；你发现这个世界平等了，这叫观；但是这个观跟佛的心是相应的，他这个止观现前，慧与禅相应，就是跟心相应的，智跟定相应，叫做禅定；智慧就是禅定，定就是我们本来的佛性。十法界皆是一个念头，也就是经典上面讲叫正受，三昧，什么叫三昧呢？正就是说眼不贪色耳不贪声，鼻不贪味；眼看一切色平等，耳听一切声平等，鼻闻一切味平等，叫正受；如果你眼睛看到色有分别，……那不叫正受，叫邪受；是烦恼之受；而正受才是智慧，有人达到这种境界，以眼耳鼻舌身意与外面色声香味触法的体已经不起分别了，其实那就是正受；不分别并不是说我不去见他，在分别中不起分别；那叫正受；也就是说在一切色上面，在一切声音上面，在一切香味触法里面，产生正受；你看看，你是不是正受呢？如果跟正受毫无关系，哪这个般若智慧在你心中没有纳受，没有纳受就等于你没有正思维，没有正修，没有正修，闻到了这个体，但是你没有正受，哪不叫智慧；哪叫识用，意识在用；不是心在用；如果你要是心在用，就变成思考了；

　　大家想一想用这种简单的方法，我们可以观察到我们到底有没有智慧；我们可以观察到智慧应该怎么用？智慧是没有智慧之体，就是个名字方便众生而已；智慧有体有相，体是什么？是其本来面目，即宇宙法界的真相，相是什么？是我们现在的观照，是在我们心中落实，如果不能真正纳受于心，这个智慧就是假智慧；现在人嘴巴上可以说智慧，但是我们的行为上念头上我们这个心里的落实上面，根本就不叫智慧，所以我们往往把这个名字把懂得了一个东西，和你用心会到的这个东西，没有认识到。如上厕所，这里好臭啊，其实你鼻子根本就没有用，为什么？跟慧不相应啊，《佛说大乘金刚经论》里面讲到金刚经的用，如果你把《佛说大乘金刚经论》看一遍，你就明白了。这是文殊菩萨问佛的，此论讲得很清楚：真正通达般若智慧者，六度具足；如果不具足，比方说：眼睛见色耳朵听声你无分别，就等于布施，分别了就不叫布施，你说般若智慧是否具足？如果你跟分别心相应，耳朵听到的声音在你心中有不满的状态，还叫般若智慧吗？般若智慧的实相是这个样子的吗？般若智慧一定要跟我们现前相应，如果不相应，般若智慧就等于白纸一张了，你就变成废用；所以般若智慧有大用，只有用般若智慧，它目的是断我们烦恼；般若智慧是断烦恼的，你要用啊？他的目的是要断我们烦恼啊，要断疑生信吗？断生死之疑吗，生信是生佛的知见吗，如果你不断疑不断生死，还在烦恼里面，什么叫烦恼呢？眼睛贪色，耳朵贪声，心贪清净……不断的贪不断的贪，无小的贪，分别，强烈的分别，哪跟般若智慧怎么相应呢？般若摆在一边，只是用你的分别意识更有劲而已；有人讲：我读了金刚经后可以成佛了，他不用它，六祖大师闻金刚经后，马上起用；用在哪里呢？就用在日常生活之中，所以他十五年住在猎人队里面，他都是在用；一定要用，断除他这个……念念之间跟六度是相应的。

　　何谓六度？直心，你的心直接的跟佛心相应，直心就是六度，直心是道场，道场是六度具足的，如果你的直心跟道场相应，而道场是跟六度相应的，如果你直心跟佛心相应，六度自然具足，六度不具足者，不是直心，是歪心；如果跟般若智慧相应，应无所住而生其心，你说有没有六度在其中，真正跟应无所住而生其心相应的话，六度具足。什么叫应无所住呢？后面会讲到，讲般若它是有这个意识，我们不要意识里面讲；因为经典是把你后面的很多东西，提前的跟它浓缩在一个题目上面，我这样讲你心里面有一个准备，怎么准备呢？千万不要说我听金刚经，我不要顿除烦恼我就可以成佛了，哪是日本净土真宗讲的话，听了金刚经后，你是六度具足的，菩萨道清净心都是具足的，现在只是简单的给你说一下，金刚经般若之意，他一定会令我们生起六度波罗蜜的体，波罗蜜是到彼岸，什么叫此岸？什么叫彼岸？什么叫此国？什么叫彼国？中间没有般若哪来彼此呢？彼此是心啊？所谓彼者就是…也，所谓此者就是…，只是我们的心而已，所以呢西方极乐世界，

　　你看：十方国土与西方极乐世界；什么叫十方国土呢？十法界，我们的心在十法界里面住，西方极乐世界在西方，我不舍此世界，然后我要到西方极乐世界，你没有舍此心，就永远不要到彼国去，因为彼世界就在此世界里面，此世界就在彼世界里面，不舍此世界的心就永远达不到彼世界，我们只要转心就可以了，如果你不转心此世界跟彼世界相隔十万亿佛土，如果你心一转，彼世界就是此世界，一弹指就去了；所以呢此世界跟彼世界并不遥远，所以你看“光明无量，照十方故，无所障碍”这里面光明与十方世界，我们现在在光明之中，大家想一想，那我们现在生的人我相从哪里来呢？就是我的世界，但是彼世界是什么样呢？你看我一直强调阿弥陀佛在一切众生心想之中，建立一切众生差别之相，男女老少、长短高低、生老病死、成住坏空，这一切都是阿弥陀佛变化所作，这里面根本就没有我，所以你想这都是阿弥陀佛，这叫生佛想，叫佛见；就是说你生佛见，你心已经转到彼方去了，这个中间有个般若智慧在里面，这个信就是般若智慧，你相信了就永远没有什么地狱饿鬼畜生，都是阿弥陀佛变化所作吗？所谓地狱饿鬼畜生无非是我们的心吗？

　　一念心与世界的关系，为何说我们吃亏在一念上面？一念断痛苦真能无生？此世界种种无非一念所牵，彼世界种种一念即可往吗？

　　那我们的心是什么呢？我们的心多大？说大尽虚空遍法界，那是法身处，说小就在我们的一念里边；就是我们现在，那我们心有多大呢？就是一念，大千世界一念摄起，这一念断掉这个世界就不存在了，证明我们的心就在这一念之间，大千世界都在这一念之间，它是平等的；我们这一念断什么北京沙河九江南昌啊，（这些东西呢都在我们一念中摄起的），全部不存在了；这个念有多小呢？你一根针都插不进去；那么说我们心里在这个地方，我们这个心呢就是那一念的识非常的小，这一念小但能造无量业障，心外是什么？我们这一念觉念本来是虚妄的，小到最后面就什么都没有了，但是我们还是有这一念的执著，这一念的执著叫我执，但是这个我执有多大呢？非常非常的小，小到什么呢？小到这一念之外全是西方极乐世界，所以此方国土，彼方国土，彼方国土就在我念的一刹那，我们不能往生，就是因为这一念没有断，这一念一断掉，这个世界马上转为极乐世界。所以我们吃亏就吃亏在这个小小的一念上面。你的哪个识就靠这一念，我们流转三界，在地狱饿鬼畜生不管是哪一道，都是在这个念里边，（都是我们的心念与其完全相应后的事情），过去的已经没有了，未来的看不见，痛苦过去了，过去了痛苦就没有了，你回忆的痛苦，不是痛苦还在哪里，是你有个念念着痛苦而已；你这一念断掉了，痛苦也就没有了；你再大的痛苦，癌症或是什么重病，当这一念没有的时候，你会有什么痛苦呢？你只要有此一念在，你癌症啊、儿子孙子啊，便都显现便都存活了。所以种种痛苦都依此念而存，都依此念而续，一念断痛苦无生，你万分的痛苦不也只此一念吗？我们在这个世界上，争名夺利、吃喝嫖赌、杀盗YIN妄，种种事情无非此一念所牵而已，所以为此一念……这一念是男是女？是老是少？它不过是个了不可得的东西，我们为此一念千辛万苦的再做，在劳累，大家想一想菩萨利用这一念在利益众生、成等正觉，我们利用这一念造种种恶业，这一念在微尘中，以后你到了哪个地方，谁能找得到你啊？在这个大千世界里面找到一念针？就象这根针掉到大海里一样，谁能找得到你呢？我们就象哪个一念，我们的生命就是哪一念，过去不可得未来不可得，我们的身体都不属于我们所有，一旦离开我们身体你这一念识到哪里去？谁能找得到？你讲！所以为什么说这一念堕到地狱无有出期呢？所以这一念太小了，所以大家这一念令我们造业，而这一念如果超出去了，就是佛的世界了，人家说心外无法，心内也是没有法的，心内有法心外照样有法，所以西方极乐世界是在心内还是在心外呢？我们心一转就是西方极乐世界，你一念就到西方极乐世界里头了，故此方国土与彼方国土，此岸与彼岸只是一念之间，这一念是智慧啊，持戒波罗蜜，忍辱波罗蜜，为什么忍辱能达波罗蜜呢？忍辱是此岸，波罗蜜是彼岸，忍辱到彼岸，忍辱就是彼岸，但是我们忍辱为什么不是彼岸呢？因为没有般若，没有诸法空相，没有应无所住，所以一切持戒忍辱精进禅定，没有般若只是人天福报而已，因为这一念摄取的是“我”，而不是彼世界，因为般若就是彼世界，真正的般若才是彼世界，所以没有般若都是外道，如果你不能够通达般若，一切持戒忍辱精进都不能够成佛，但是有了般若以后，持戒忍辱精进禅定这一切功德都能转为佛法，一切法都能转为佛法，所以般若它是重重无尽的，持戒就是忍辱，忍辱就是精进，精进就是禅定，禅定就是布施，布施就是持戒，这是一套的；如果没有般若，持戒就是持戒，忍辱就是忍辱，精进就是精进，禅定就是禅定，每个人的福田都是不一样的，有了般若则相互通达。没有般若相互就不通，不通三界就现前；如果你通了，六度是一体的，所以呢不舍……，你不能说我通达般若，不要六度了；不可能的，它是要具足的。所以般若为智慧，智者就是制止的意思，止就是定的意思，过去参禅人啊坐在哪个地方，止是俗谛啊，止，定在哪个地方，过去我了参过一段时间的禅，走走走，走到一定的时候面前是一片墙壁，参了一定的时候，念我是谁？走走走到最后面是一片墙壁，怎么闯都闯不过去了，其实我那时候就是没有慧，你知道吧？有了慧就过去了，为什么呢？你只要把对立的我消掉了就可以了，因为那个闯不动的墙壁就是我自己啊。我那个铜墙铁壁啊，只要你自己跟它同体你就过去了，但是我老是跟它闯啊闯啊，闯得头破血流也闯不过去。现在很多的禅合子为什么闯不过去？他那个觉跟那个一念之间不能相应，他没有慧的力量。其实你停下来不闯，然后照住自己等待，等待慧现前。一旦慧出来以后呢，你自己照融化了以后，立即跟墙壁同为一体，你就过去了。所以那个时候，整个虚空就粉碎掉了，你本来面目就现前。现在人没有这个耐心，看到铜墙铁壁闯不过去，然后等待一下，哎呀，等的时间太长了，坐不下去了。为什么坐不下去了呢？并不是他没找到，他是没有耐心，没有耐心照，没有耐心观，他把他自己照住，照就是观的力量。你要把它照住，你自己把自己照住，不跟它犟，等待，一直等一直等，有一天你就过去了，这个需要相当长时间的熏习，就像我们讲般若智慧一样。你的六度波罗蜜，你不断的住在“应无所住而生其心”的体里面，不断的等待，不断的等待，你不断的安住在那个地方，你不要想什么东西，六度自然就具足。慢慢慢慢的你就从六度里面过去了。如果你没有耐心，你动不动血液循环，流动啊，激动啊，好像我得到什么东西了，那种激动的状态，然后产生一种感情，情感上的东西，并不是“降伏其心”，是你的心在躁动。我们闻到般若之后，要有一个强烈的等待。所以呢，真正的闻到金刚经以后啊，让自己彻底的调服了，让自己慢慢静等，让自己彻底的安住在降伏其心里面，并不是没有念头。

　　比如我做香灯师或者我扫地、烧饭，你就像一个打工的一样，你没有般若智慧的念头在那个地方，那你就麻烦了。般若还要，做事情还要做，般若还要相应。你不断的在做，但是般若还在上面住着，一点都不动，一点都不变，万事不变，叫做“断四相，解百非”，一切是非不现前了。四相没有了，就是“应无所住而生其心”的显现，安住在那里。并不是嘴巴上说一下而已啊，并不是打一个信心给我就可以了，是你事实上你的眼睛你的身心产生一个强大的转变，安住在那个法上面，然后自己非常寂静。过去一个祖师在寺庙里面，他一直安住在般若智慧里面，他在庙里住了二十年，人家问他大殿的佛像是什么样子的，他想不起来，因为他二十年之间没有抬起头来看过，二十年他没有抬头看过那个佛像是什么样子的，问他隔壁是什么人，他住了二十年不知道隔壁住的是什么人，他这种力量是从哪里来的，你想一想？那我们闻到这部经典有什么体呢？我们不断的在打妄想，这边在谈般若，那边在谈妄想，跟般若总是不相应。闻思修，闻到般若，思考般若，修般若，都有一个过程的，并不是闻到就算了，还要思，思是当下的意思，修就是证量的意思。修就是渐次证，证而无证，无证而证，它一直证到头都是在无为里面，无为不动，但是证量也动。比如你住在空调房里面，你不断的在享受空调，刚刚进来的时候心还没降伏住。再过一段时间，慢慢的凉快一点，再过一段时间，心里又冷起来了，再过一段时间，空调要不要无所谓了，达到你自己自然的状态。你想一想，空调变了吗？它的无为体它并没有变，但是你在变啊。这个变的体叫渐，渐而无渐，空调还是一，你受用的还是一，但是你的身体在变。你的身体先是布施圆满了，不生分别了就是布施；持戒圆满了，把你无始以来的习气给除掉了；忍辱圆满了，忍而无忍，得三法忍了，心忍得心欢喜，我慢心已经没有了，法忍一切圆满，一切是圆的不是方的了，对外面的攻击，是非相已经没有了，到了无生法忍的时候，就是没有我没有法了，达到圆融的境界，没有忍了。再修一段时间，就是精进，一直在住着，你心里面跟佛是无二了，你的功德已经慢慢圆满了，空调也圆满了，你跟它已经圆融一体了，你到最后面你想不到这是空调了。先刚刚进来的时候，一看，哦，空调在吹风。到后面听讲法的时候，你还有空调的这种意识吗？啊，原来空调也没有了，我也没有了！到后面就叫精进。精，就是跟法相应故；进，就是在你心中相续故，叫精进。然后禅定现前，定是佛性现前，外不动相为禅，内不动心为定，禅定现前，禅定是以般若为力。到最后面，全是空调了，这个世界就是空调了，空调现一切法，一切法现空调，空调为根，为本。因为空调故，我们产生种种变化，种种变化的德，都来自于空调。所以空调就是世界，世界就是空调，后来就变成一个空调，什么都没有了，就是一个大圆镜智。所以，六度波罗蜜它一定在心中相续出来，都是因为般若的力量。在渐次上面，渐而无渐，无渐而渐，从我们肉眼上可以看得到的，以肉眼人眼能看得到我们相上的变化，肯定会产生变化。如果不产生变化，这个般若肯定是有问题的。所以我们修，要看到我们的变化。所以，大家感觉到自己有变化没有？这个很重要。如果你觉得没有变化，还是那个样子，那就挺麻烦的，不过心中能回忆一下也好。

　　般若三义：一个是文字般若，就像我们念南无阿弥陀佛，这个名号就是文字般若。我们思维阿弥陀佛名号，叫观照般若。禅宗里讲不立文字，不立文字还是文字，他讲“念佛是谁？”这个就是敲门砖，而这个敲门砖就是文字。还要参个念佛是谁啊，找我本来面目啊，这个就是文字。依文字而立，文字是教啊，教是显理、显体。一切文字的目的，比如说桌子，所谓桌子并非桌子，是名为桌子。我讲的这个字，并不是桌子，我讲的桌子是这个桌子。但是呢，我讲的这个桌子从口上说出来，然后你看到这个桌子，我讲的是这个桌子（指桌子），就是讲实相。我不通过讲的话，大家就不知道了。所以呢，我讲是为了显实相。过去讲不立文字，是叫我们不要执着于这个相。还有一个不立文字，最究竟的不立文字，就是你讲话的那个声音里面，文字里面没有文字。比如有余涅槃、无余涅槃、自性涅槃和常住涅槃，在自性涅槃的体里面，本身就具足了空有不二的法，一切法皆清净故，清净本体是一不是二。从无为里面讲，法界的本体是清净的，比如谁在说我对不起我，那你就没有般若智慧。因为般若智慧是怎么观察呢？哪个人说我的时候，那个声音是什么？声音无所住啊，“应无所住而生其心”啊。这个声音无所住，它就是清净的，我一观清净之体，那就是般若相应的。就是此心此体，啊，原来跟实相相应的，这个体就是清净的。如果跟实相不相应，那体就是烦恼的。那为什么这件事情会引起你的烦恼？因为跟实相不相应啊。那为什么跟实相不相应呢？你不知道那个实相啊，你不知道那个实相的体啊，你只看到相啊，你只看到那个骂我的体，你没看到骂我的本体还是清净的。如果你观察得非常迅速，我不是讲要思考吗？思，就是对一切事你都含在那个地方。过去人修行啊，一听这个道理，他有强烈的菩提心生出来，知道烦恼就是清净，生死即是涅槃，生灭就是涅槃的自性，了解这个法界都是生灭的，生灭必有自性的清净在，清净一体平等相，一切差别相就是平等相，平等相就是差别相，差别相不离开平等，平等不离开差别。

　　菩提心就在平等相上面，生死心就在烦恼相上面，那我菩提心生出来了，我勇猛的菩提心生出来了，我立即抓住菩提心，抓住清净体，随时随地都观察，观察诸法之本体，诸法之实相，诸法之清净，诸法之涅槃。你一天到晚住在那个地方，所以我们四威仪要具足，金刚经不管怎么讲，讲法性，如果你四威仪不具足也很难观得到。为什么呢？你扭着腰，你跳着舞，眼睛东看西看的，你怎么跟般若相应呢？你跟妄想相应，你怎么跟般若相应？四大威仪要具足。过去我在东林寺看到一个人，他闻到般若以后呢，他就静下来了，他就克制自己眼睛不能看七尺之外，耳朵听到的声音不断的观察平等之相，然后看到一切实相平等故。因为他心收起来了，他一直走啊走啊，一直走一直走，忍不住想看，他就拉回来，大家试试看，我过去都做过的，我用一天的时间来试验自己。就是用一天的时间，我什么都不做，因为我在东林寺我是最方便不用做事，除了念佛堂念佛之外，其他都是我的时间，除了看书之外就自己行持。我就发心，从清早起来，我眼睛就垂下来，然后一直克制自己，一直看七尺之内，我一直观察，这样一天下来，哇，那个心非常的清净，真的很清净啊！为什么呢？你眼睛不要到处乱看一定会得到清净的，四大威仪具足。为什么释迦牟尼佛眼睛是半垂呢？眼睛半闭半睁的。他一个眼睛闭下来，半边眼睛看人，是为了发菩提心，半边还是住在禅定之中，我们比丘四大威仪里面有这一条，眼不看七尺之外，跟人在一块讲话的时候不超过七句，不多讲话，用心办道，哪有一天到晚坐在那里聊天聊半天的？过去真正用功办道的人，不会跟人家聊天。特别是女众坐在一块聊个半天，讲啊讲啊，不知道讲什么东西，不讲心里就难过。你为什么不是守在道上面呢？她守不住。她眼睛不看就特别的难过，看惯了；耳朵不听人家讲话，耳朵就特别难过；鼻子要不闻到香味，鼻子就难过；嘴巴要不讲人家是非，嘴巴就难过；身体要不去唱下歌跳下舞，身体就难过；她这个眼耳鼻舌身意就乱了。这个身体乱，关系到我们的心就乱了。心一乱，般若就不会现前。你心住在妄上面，看到一切相皆是虚妄，你老是住在妄上面，那怎么去修道呢？你想一想。因为你心不住在般若啊，你怎么去修行呢？所以这种修行，说难也难，说易又易。所以我们现在大乘的佛教，老是说到西方极乐世界去，随便的过一过就算了。按照金刚经来讲的话，金刚经完全是把握自己的心。但是我们要显出来，了解第一义谛，我们讲的目的，就是要把它显出来，了解它，然后我们知道怎么去修行。在小乘的有余涅槃上面，能观察到诸法之空相，诸法之清净，其实你也住在实相。其实我平时讲法的时候，我已经把实相已经说出来了，我一直在强调，你现在看到所有的东西，它是清净的。一切法里面有二相，有清净相，有差别相。心上的空与法上的空是两回事。你住在涅槃清净里面，有一个清净体，那叫有清净可得的体，那就是阿罗汉的境界。跟实相相应，才能跟阿罗汉相应。你现在看到的清净体是什么？我现在跟你讲叫闻法，闻到什么呢？闻到本体的清净故。如果你不去观照，闻到也没有多大的用。如果你观察到了，就不可思议。

　　我在东林寺将般若融入日常生活中的应用，如何入定，如何敲木鱼得定，如何念佛得定？

　　过去一个人烧香，他把香插下去以后就入定了，他一直观察实相就入定了，结果香倒下来烧到自己的头都不知道。功夫用在日常生活中，他可以把功夫用成这个样子。过去我在东林寺的时候，常常入定，敲木鱼敲到最后自己没有人在敲了，不是我在敲木鱼，功夫成片了。我上殿的时候，我一站在那个地方，念念念自己就空掉了，就入定了。站在那个地方，入定了以后呢，一定就是一上午，然后我没办法，我怕干扰别人啊，我直接要进入那种禅定的状态，我就悄悄的退出来，跑到东边文殊殿那边去，一站就是一上午。我并不是用功夫啊，是一种自然定，就进入到定里面，是真正的定，不是克制的，没有什么克制的体，是自己要入定，因为我平时打坐啊，打坐修习惯了，所以常常可以进入到禅定里面去，那你们有没有这种心态呢？不讲你进入禅定，有没有这种心态？或者敲木鱼啊，或者打法器啊，可以进入到甚深禅定？我们念南无阿弥陀佛，念念，死死的听住阿弥陀佛，然后念念念念，木鱼一停下来，刷的一下自己进入禅定，整个虚空都变成是我的身体，我找不到了，没有我，跟《妙法莲华经》是相应的，山是我，水是我，山河大地都是我，不可思议的境界。也就是说，要用功用到位的话，常常有这种境界出现，但是我自己并没有说自己故意去行，但是我都在日常生活中。后来我还想得这种境界，你有意去做反而得不到。这个东西是靠平时熏习般若智慧，平时跟持戒、忍辱、精进、禅定种种相应，种种境界一定会现前。但是不是苛求，越求越得不到，但是你无求反而得得到，这是奇怪的一件事情，最重要的你要跟般若智慧相应，把般若融入到我们日常生活中。

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多常福法师佛学内容

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------