常福法师：《金刚经》系列开示 19

　　如何来思维、反观这个“一时”？如何真正发出一种感恩的心、恭敬的心、虔诚的心？如何才能与经典真正相应？为什么特别提出要将恭敬心作为一种修法，虔诚修之？如何修之？

　　昨天讲了“如是我闻”，今天讲“一时”，时成就；

　　其实大家看任何一部经典，每个字如果死死的盯住思维，就会起到不可思议的效果。比如这个一，对我们来讲很简单的一个字；其实有甚深含义：你盯着这个一，使劲的想；你不断的思维，就是这个一；他思维到极端的时候，你就会开一些智慧。这个一，是真如实相，是释迦牟尼佛无量劫的修行苦行，从天道，入胎，八相成道，示现涅磐；还有六年苦行，学过96种外道；从过去讲，释迦牟尼佛来此世界八千返，成就此一时；也是释迦牟尼佛无量劫大悲心的示现。这个一时，在佛陀身上具足无量的大悲心；无量的大智慧，无量的大神力；无量的大奉献；成就此一时；给我们无量无边的众生，特别是我们娑婆世界的众生；来结缘的这个一时；如果你思维到这个一时；你就不认为这个一时是那么的简单；你内心中会对经典升起一种无上的恭敬心；

　　十方菩萨的大悲心必须在此娑婆世界才能成就圆满；十方世界所有的大菩萨，都要来此娑婆世界修行大悲心的圆满功德；十方诸佛也要来此娑婆世界路过成就他最后圆满的国土；所以此世界叫做中方世界；也就是他方世界所有的菩萨所成就的功德，这个地方是根；没有此根，一切国土皆不牢固；中方世界是个什么概念呢？众生从无明的哪个地方来，成就佛果的过程当中；是最初的地方；就象大树的根一样；一切花果都从此地方升起；娑婆世界是最无明的地方，也是迷的最深的地方；也是最苦的地方；所以所有菩萨都要到此地方来修行；而释迦牟尼佛把无明的根，成就的诸佛及国土庄严成就的因；释迦牟尼佛的大悲心不但成就我们今天的这些众生，还成就了十方诸佛、十方菩萨。成就娑婆世界不是很简单的一个修行；那是舍身舍肉舍血无数次换来的。有一个案例，释迦牟尼佛为求半句偈子而舍身的故事。又有大梵天王来试探，释迦牟尼佛舍国之后舍妻的故事；释迦牟尼佛说，此娑婆世界无一处不是他舍身舍肉舍血之处。

　　为什么说提婆达多是大善知识？我们身边众多的提婆达多于我们有何恩德？

　　提婆达多是释迦牟尼佛的善知识，没有提婆达多，不能成就忍辱，不能成就发阿耨多罗三藐三菩提心；所以妙法莲华经中专门有一提婆达多品，提婆达多的功德非常之大。释迦牟尼佛授记其成佛，起名“天王佛”，天中之王。可见其位置重也。由此看出提婆达多是非常不可思议的。其实此世界，我们的身边都有很多个提婆达多，都是来成就我们的忍辱，锤炼我们的忍力的。这些人无量劫以来一直在成就我们的修行；我们不知道这些人对我们有多大的恩德。

　　为什么说上供养诸佛是非常重要的必不可少的佛法？如何广修供养？

　　我们要是心通的话，不管是恶缘还是善缘；作为一个修行人，因当把世间当作上供下施的一个法门，与其中间无佛可成，也无众生可度，借假修真，回复本来真如实相，无住无念妙用无穷！

　　为了善护念众生，对上我们要供养诸佛，对下我们要护念众生；一切众生都因成就我故，应当供养。以此法来供养诸佛；供养诸佛就是一切智；认识到诸佛都是法，都是来成就我的功德；下施，指布施于众生，包容于众生；容纳于众生；对一切众生的过失，我们要象对孩子一样；爱惜他们；如小和尚从墙头上翻过去，吃鸡腿；老和尚看到后在墙头上树个梯子等小和尚回来。我们要对一切众生有充分包容的心，我们要降伏我们的嗔恨心；我们无始以来的习气，贪嗔痴啊；非常快速的在你心中升起的时候；那是不顾一切的。

　　要对外面产生极大、极重、极常的恭敬心。

　　修行他主要是修一种信心；初心，我们都能看得到。刚开始发心时，心非常细；非常精进；不管在任何情况下，都要细心的包容他们。我经常讲一句话，到我这里来的人，不可能都是圆满的；但是我一定要知道这个世界上一定是不圆满的；我们一定要包容对方；人在此世界上，每个人都有无始劫来的习气；都有自己的毛病。这个世界上没有人是圆满的；何况还是五浊恶世呢；

　　对一切众生对一切因缘善护念是不是供养诸佛？忍辱呢？不供养诸佛的因，会导致什么样的“病”？不下化众生，会导致什么样的“病”？一切病如何由此心感召？

　　所以只要到寺庙里来，我们要善心护持；我们要善护念；我们要学会用很细的心去善护念，要学会忍受委屈；在这个世界上一定要学会委屈，这个世界一定是委屈的；把这个委屈藏在自己的心里；永远不要暴露出来；让自己圆圆的来包容别人；用一个慈悲心感化于众生；一定要有这样的心态；你不断的这样子去修持；你不断的这样子去思维；你内心就会非常的充满法喜；并且慢慢的会转变你的内心变得非常的柔和；非常的单纯；你心地上会吉祥；你身体上可能会有香味；你身上可能不会有病；没有风火之病，没有水土之病；比如上不能供养诸佛，不以此作为法来修行的话，此人必定会得风火之病；身上发火，很燥；不安，虚火上升；怕热怕冷；内心不安，风湿，发冷，全身发抖。这个世界不供养诸佛都，不能生一切智啊；不供养诸佛，不生对法的信心，身上一定会生出种种病。对下，不慈悲不能包容别人的，他必定会得水土之病；身体发沉，如肝浮水，肾病，身上浮肿等等；骨头硬种种病都会生起。心不能包容于众生，没有慈悲心故。如果风火不入水土不入，此人身体一定非常健康；我们的病在哪里，地水火风上浮下沉侵入我们的内脏；水土进入一定是沉，沉病；风火进入一定是浮病，就是往上飘的这个病；所以一个人常常对上不知道孝顺，不效法故；对下不知道慈悲，不识包容故；此人内心中一定有好多病灶，这也是因果感应。这是有科学道理的；用科学的办法就可以辨别出来。所以佛教里讲一切唯心所造，所有的病根之因，无非在此上不供养下不慈悲也。我们的心会影响到山河大地，会影响到我们的身体；佛陀一再讲一切唯心所造，也在于此。所以一定要生出一切病全是我们内心感召的心。佛陀为什么给我们讲法，给他有什么关系？他内心圆满，刹那时间早已成就；为什么还一再给我们讲法呢？这完全是为护念我们的善根故；

　　佛陀告诉我们一个什么样报佛恩的方法？如何信顺受持才是报佛恩呢？为什么说我慢能令你所有的功德立即退失？此生何来？

　　所以我们应该从各方面来思维，想到释迦牟尼佛无量劫修行苦行的恩德；要无始不在恭敬尊重之中；我绝对不能用自大的修行，要时时刻刻想到佛的恩情；没事情时候，我们要经常思维一下佛恩，是非常不可思议的。你只要这样想，这样作意思维，佛陀说你的报恩就已经尽了，并不需要你付出很多；因为佛陀给你的恩德全部是现成的。就象你要到喜马拉雅山取一个大白莲花下来，佛陀给你摘下来，你只要肯相信肯接受就可以了，佛陀慈悲只是要你接受，要你相信而已，并不要求你跟他一起去摘花；也不要你去崇拜他；内心深处一定要有这种恭敬感恩的思维，要感受到无比的珍贵。所以我们到墙庙来，对其中的一草一木，要常常包有感恩恭敬的心，要常常在一种恭敬的体里面；你的心情肯定是不一样的，你的心结都会打开的，你的血液都会顺畅，你内心都有无量的喜悦和法喜；反之，在你生出一丁点微浅之功高我慢的时候，你已经远离了恭敬的体，你所有的功德立即退失。功高即我见，我见即妄故。在你功高的时候，也正是我见生起的时候，也正是无明粗壮而最黑暗的时候，佛见就没有了；所以我们要常行谦虚，常住恭敬，常感佛恩，常思孝顺；有祖师讲，学佛三天佛在眼前，学佛三年，佛在天边；刚刚学佛，非常恭敬故，无我见故，契入佛见故；三年而后，唯顽固我见故，无佛见故，难相应故。我见不舍者，佛陀亲来也没有办法。如城东老母例。我见难退啊，所以这个一时，要不断的反复思维，感恩思维；感恩这一时，是释迦牟尼佛无量劫修行的亲证而来。感恩释迦牟尼佛无上的大悲心；这一时，是无始劫以来生死轮回断掉，回归一念觉性的一时，是何等珍贵宝贵的一时。是常乐我净，是究竟的解脱的体里面的一时；我们应该以什么样的心情来报恩呢？说实话只此一句：尽此一生，来报佛恩。这一辈子，这个肉体，只为报佛恩而来；没有它事矣。一定要将自己全部的身心，全部舍给佛；任何东西不能障碍我奉献给佛的哪个体；不再有任何犹豫，不再有一丝一毫的迟疑，不再有任何微弱的余惑。只有感恩、报恩、受恩故。所以不管出家或是在家人，真正闻到法的人，一定是奉献一生的。

　　如何感受传承的恩德？如何感受缘起的恩德？如何感受一切诸佛菩萨对我们的善护念？如何真正信顺受持这一念不可思议功德？

　　上面讲了我们要感佛恩，同时我们还要深切感恩这些祖师大德的教诲，感恩传承。过去有个比丘不孝，说他爸爸妈妈，你养我到底是什么目的？只是为你的YIN欲心而已，还不是贪着色吗；要不是你的YIN欲心如何会有我呢，你做了哪个事，不养我又怎么行呢？你要是有办法，才不会养我下来呢。你还不是念色吗？这真是大逆不道，不孝之极。不可以因为说法师讲法，都是因缘合和而已，我听法也不过是因缘而已，并无法师的什么功德；也并不是法师什么大悲心的示现。这也真是大大失道的话。没有因缘哪来的果报呢？缘起性空而不在乎，心中没有感受到这种法恩，如何承担法用呢？我们来到这个世界，一定要报答父母的恩德，尽此身心难以报尽；何况佛之恩，法之恩呢？！因缘里面缘起里面有大恩，不能不报，不可不报啊；有一种非常强大的因缘，比如你在路上踫到一个恶人，一个因产生了；踫到一个佛菩萨，又是一个因；踫到一个一般的人，这也是一个因；三因的果报就截然不一样了；踫到恶人，只是生出一个恶念而已；踫到一个善人，也不过生出一个善念而已；但是你遇到一个佛菩萨，他有愿力神力在哪个地方；他无尽的大悲心含摄在一念的因缘里面；只要你看到他，踫到他，见到他；无论你是否愿意，是否接受。他都会度你，令你得解脱。不管这辈子的果报如何，但只为此善缘故，下辈子你一定有机会闻法；这里面的恩情有多大，我们今天来这里闻法，其过去世我们承受了多少佛菩萨的恩典呢？然后，你恶念可能堕地狱，善念可能升天堂；但是因为遇到佛菩萨，你这辈子来学佛了，可能真正解脱轮回出离生死了；我问你，没有过去祖师菩萨所修的大悲心的摄受，那来你现在学佛的因缘呢？那有你今天这种善根呢？一切的善根都来自于古代的大德祖师的大悲心，我们今天能坐在这里念佛，都是过去大悲心所感招来的，要不然我们堕在地狱，就象围城一样，而且满天都是围城，是遥遥没有出期的。这里面的缘起于我们的恩德应该如何让我们深深的铭记在心呢？！

　　千万不要以为缘起无所谓，所以呢，踫到一个恶人不如遇到一个善人，遇到一个善人不如遇到一个发大乘菩提心的众生；遇到这样的人才是你真正的大福报。这里面有无尽的大恩德。

　　为什么要培养对经典的恭敬心？应该是怎么样的一种恭敬？真正的深入经藏，契入经藏是怎么样的？如何契入灵山会？如何契入“华严境界”？

　　我们要从内心深处感恩无始以来这些祖师及护持佛法的人，我们今天能够闻到这部经典，要特别感恩译者或者取经的和尚；不远万里，翻山越岭，舍弃生命，九死一生，才从印度取回此经；这些经典是何等的珍贵，何等的金贵！！

　　现在的经典印起来太方便了，不容易让人起恭敬心。密宗里面认为大陆印经太滥了。在西藏是跪着印经，每印一页经，要磕一个头；然后再印下一页，一本书下来不知道要磕多少个头，这哪里仅仅是经书啊，这里面承载着多少的恭敬多深的虔诚多重的信心呢，如何能不让人恭敬？如何能不让人虔诚？如何能不让人珍贵呢？过去雕佛像还要历害，每雕一刀，就要磕一个头，一个佛像下来磕的头数也数不清啊；现在的书太多了，一大堆一大堆的，对书不尊重，不恭敬，太无所谓了，离恭敬的体越来越远，又如何能够从经书中真正得大受用呢？！信心的力量如何能不越来越微弱呢？道心如何能够生起并坚固呢？！过去抄经，背经，然后师父才给你讲解，你在听经之前有多少扎实的前行工作已经做好了呢？现在呢，录像录音彩画经书，送到你跟前耳边边，还在打妄想呢，如是如何能够得经的力量与利益呢？！

　　现在的印经方式，固然有其缺点，不能让大家生出真实的恭敬心出来，但是也有其优点，能够让很多人看到经典，积聚很多善根。这里要特别强调：生出真实的恭敬心，哪怕是一念的恭敬心，都是非常的不可思议的。

　　过去有位法师，读妙法莲华经，深入经藏，与文字融为一体了，与法界也融为一体了；结果在定境中，见到灵山会上，释迦牟尼佛还在哪儿说妙法莲华经，看到五百罗汉都还座在哪儿，非常恭敬认真虔诚的在听经闻法呢。他已经完全地与灵山会融为一体了。这就叫深入经藏，深入法性里面去了；进入到甚深的法界里面去了；如果你能这样不断的思维，我这样讲的时候，就把你带到很久很久的地方去了；你心里不断的深入不断的深入，哪时候你的恭敬心就出来了；你会与佛陀融成一体，绝不是表面上讲讲就算了，你会真正用心去与佛陀相会，相应。

　　我的人生观有一个优秀特点：就是到任何地方我都感觉到我的脚，循着祖师圣贤的轨迹。我到峨眉山，朝山，我就感觉到我走在许多祖师菩萨圣贤都加行过的路上，我踏着他们的脚印（注意是每一步都踏在圣人的脚印上），承受着数不清的大德祖师菩萨圣贤的加持摄受，心里这个感恩啊，这个受用啊，这个适意啊，这个感慨啊，这个自豪啊，简直是用语言难以表达。所以朝山，就不需要别的什么东西了，你每一步都沿着圣人的脚印，你每一步都接受无数圣人的无数加持，你每一步都深入融通到这些前贤大德的恭敬朝山的体当中去，受用无限的法喜无穷的妙用；你走路的时候，都会充分感受和受用这种恭敬、虔诚、礼拜；你甚至不需要拜了。为什么呢，恭敬即是礼拜，礼拜者未必有恭敬。你内心中有份沉甸甸的恭敬心，就是真正的大礼拜。

　　你看龙树菩萨看华严经，一下子整个契入“华严境界”里面去了。整个世界都没有了，自己也没有了，整个世界全部变成“华严境界”；龙宫其实是表法的，龙是天之象，海是广大之象，表明境界之深广。不是带不回经典，是境界太微妙太奇特，无以言达，只能带个题目回来而已。到龙宫，其实是深入到法藏深入到佛心里面去了。如此奇特广大微妙的华严境界，他没法告诉大家，也取不出来，也带不回来；只有取出一部大方广佛华严经目录给大家看看而已了。就象释迦牟尼佛说，我没说的法如大海一样，我所说的法只是一毛水，很少很少；我们现在紧用脑力的去思维去想，都是白废功夫啊，离法藏距法性离佛心还很远很远啊；你只有去过才能真正知道啊，如水入口，才能冷暖自知啊。大家想一想思维一下这种不可思议的境界，想一想，都具有不可思议的功德啊；我们要生出渴望之心，渴求之心，愿乐欲闻；一想起来，心中都非常激动快乐，非常充满期待，非常充满虔诚与恭敬；怎么去领受呢，快快告诉我吧，我要急迫的信顺受持它。如果你有这样的心态及感受，修行就会很快上路，甚至可以很快的可以趣入法藏，得大受用，得大功德聚。

　　我现在是如何契入金刚经的？契入后大致是个什么状态？

　　就如我现在我讲金刚经的时候，我内心就趣于一种虚无的状态。我这段时间，一打坐就很快进入定境，而且非常殊特；这段时间我的身我的口我的意，我的身口意非常的寂静；我的身体跟平时不一样，气脉非常通达，一坐就定了；我的心呢，现在是观什么出什么；看到什么东西，观住了就定住了，就不会变异；不象一般人看到什么东西变啊变啊，我看外面的东西就是浮云一样；观察所有的东西，要定下来就定下来，要走就走，就象云在飘一样，我一坐在哪个地方，就象人在山洞里面的感觉，感觉到自己在山顶上，看山下一切万物都是空空洞洞的。我一坐下来，就会感受整个世界是空空洞洞的；没有一个任何执著的心能生出来；我这段时间讲金刚经，住在这个金刚的体上面，看这个世界真是平等啊；真是新奇，内心有一种非常深刻的这种感受出来，不是理上想的，是一种真实而深刻的感受。所以我在打坐的时候，就安住在金刚的体上面不动；很清净，很安住；也就是说，我只要一坐就入定，越坐越想坐，越坐越清净。一坐下来，马上发现自己到了“山顶”上去了；然后这个世界空空洞洞的，象“仙境”一样，这是怎么回事呢？这就是你安住于法上的一点小利益，法上的一点小受用；这种受用并不是你学来的，完全是心安住的这个体的妙用；心安了，清虚的境界自然现前；如灯亮了，黑暗自然就消失掉了；无始劫以来的无明痴暗就会被透出清净的光明出来。

　　所以我们一定要感恩祖师大德的恩德，感恩译者的恩德，感恩护法大德的恩德，感恩经典的恩德；感恩传承的功德；一直住在这个恭敬虔诚感恩的体上面；深入思维、省察、感受佛恩、感受师恩、感受法恩。要将恭敬作为一项法来认真修持，信顺受持，欢喜而去。

　　为什么说放下就是道？才是道？

　　有人打了一个比喻，释迦牟尼佛六年的苦行没有成道。就象手里拿了一个包，到处去求法，跑啊跑啊跑啊；求到最后面呢？把包放下来，他就成道了。原来是个包没有放下来，放下来一切现成；原来道就这么容易，可是我们无始以来一直拎着包猛跑，想找道找不到，不找的时候，反而自然现前；所以真正想得道，其实就在当下。你走了一个大圈，其实就在你的身边当下。并不太远。说远，如果你不肯放下，就很远很远；如果你肯放下，道就在眼前。

　　所以细细的观察这个“一时”就很有味道。一为法，时为机，机法同体；一是绝对的，一由时而成就；一不遇时，法就隐藏；我们内心中暗藏着无穷的法藏和真如实性，可是如果没有机时的显现，真如法藏就不能现前；又象虽母忆子，子若逃逝，虽忆何为？其实，只要一回头而已，全是大光明藏啊，全是佛光普照啊；你不回头，就永远相背，诸佛菩萨又有什么办法呢？！其实我们和真如实相都在一体的，只是背靠着背，不认识而已，因为妄想遮住了本源，不能起用而已，被遮盖。何因？执着迷境沉迷在六道轮回生死之中；贪恋于六道轮回不能自拨。

　　一时，时成就，一定要经过缘起。这个缘起从哪里来呢？一定要经过佛菩萨的因地的善护念过来的。菩萨广行四摄法，与我们同事，利语，无量劫以来，护念我们的善根，让我们的善根不断的在增长；

　　为什么说五戒即是泥洹之道？天人与人道的五戒有何不同？如何真正证得五戒的体？

　　释迦牟尼佛在无量寿经中讲：我到此世界降伏五恶，令行十善；令众生安住；我死后，众生疑惑心起，还复无道，五恶五痛五烧皆当现前；又进入到杀盗YIN妄酒的体里面去了。佛陀告弥勒菩萨：汝当慈悲于众生，应该将阿弥陀佛尽快的交给众生。其实五戒，安住于五戒就是泥洹之道；不要小看五戒，通达法性，泥洹就现前啊。五戒也是我们做人的根本；身口意本身就是泥洹之道。我们受戒时说“与诸佛尽形寿不杀生，我亦不杀生”，这是表法的，不是指不杀生的相，而是指进入不杀生的体，同样也进入了不盗不YIN不妄不酒的体里面；是无相体，以五戒为根本；五戒相，就是我们众生的自性；不犯五戒，真正证得五戒的体，自性自然现前；你犯的微轻可以在天道，天人虽然不杀生，但还是有杀念，还会杀烦恼；你象佛连杀烦恼的体都没有了。杀的一念生起的时候都是犯五戒了；因为他杀烦恼故，菩萨也会有犯杀无明最后一品无明戒，杀恶不杀善故，会生于善道。有五戒的犯才有三界的立，三界都是识啊；犯五戒，三界一定现前；皈依佛五戒不犯，基本涅磐，最起码是阿罗汉。你说我现在不犯五戒，其实你在犯，你守的是人道的五戒。人道微浅的五戒，你信了，也是不可思议。最重要的是我们还有杀心啊，杀心未断啊；虽然我们持杀戒，但是还是没有证到杀戒。你如果在地狱道，能持五戒，立即解脱；因为地狱道是意生道；在地狱里有能想的机会，动一动念，不杀不盗不YIN不妄不酒，立即解脱转为人生，但是他好难闻到；饿鬼道方便闻到，但他非常难于解脱；人道虽然能够闻到，也能持，但心中还是有很多的疑惑；这些疑惑成为持戒的内在障碍；何故，贪嗔痴故，令我们五戒不能圆满。象大乘根基的人，要是听到我这样讲，他就现下证得阿罗汉；我们为什么不能证呢？贪嗔痴非常顽固非常重故；修诸善法，具诸德本，一切法是无我无人无众生无寿者，一切法皆是佛法；法的本体是实相真如无所住体，所以说微浅的善法具诸无上的功德，我们就是因妄识起不信种子；其实不知道在我们的空性中，空即是有，有即是空，空有不二，你就是具有一点点，也是给空性搭上钩了，一通全通，在你一刹那与空性相应的时候，实相现前心法妄执融消，“其国不违逆，自然之所牵”，你只要信阿弥陀佛，就此一念，你就往生极乐世界。你一旦遇到清净的法水，那怕沾上一丁点儿，你也就清净了。象明钒一样，哪怕是大海的水，放进明钒它也会变清的；“升道无穷极，易往而无人”无极里是没有众生的，佛陀说圆满五戒，就能解脱；十法界一切善法从五戒生，我们就是不信啊，就是疑惑啊，就是不能坚持不能做细啊；就是不能稳定的生起绝对的信，总是今天信一信，明天又不信；一边信，一边心里面还一直滴滴沽沽。我们一直并不知道杀盗YIN妄酒的本体就是清净的法身；地狱饿鬼畜生天道，全在此一念；到极乐世界也全在此一念，你真能对当下之一念，相信到这个程度，才是真信。可叹有几个人真信呢？我们执著于相，不执著于体，只看到表面的相，看不到背后的体；相信我持五戒的体，就是佛陀的法水，就是阿弥陀佛的慈悲；我有分别无我的佛心，我有执著无我的佛心，我就是完全相信阿弥陀佛，只凭此一念信，我就能往生。佛有若不生者不取正觉的大愿证明，无量寿经这点与金刚经不同，金刚经强调无四相，修无念体，会有一点难度。所以说净土法门是易行道；

　　为什么说七宝如来表山河大地之法？为什么说此世界就是“边地疑城”？应该如何真正开显我们的心？

　　多宝如来、宝胜如来、妙色身如来、广博身如来、离怖畏如来、甘露王如来、阿弥陀如来等七宝如来，其实就是山河大地，是无尽的宝藏。极乐世界边地疑城其实就是用黄金给你做了一个手拷，十二大劫花不开，不能见佛，不能闻法，谈何快乐呢？如何极乐呢？你想想看他哪个不快乐与我现在的不快乐有什么区别呢？我们现在难道不在黄金里面吗？黄金只是个比喻的说法，如来贵为人天师表，富有大千妙德。功德巍巍。认识不到你现有本具功德，你就是痛苦。现在不是黄金把我们拷起来了吗，我们为什么不识自心？现在哪一个不是拷在那儿？所以我们现在就是边地疑城。黄金铺地，我们不认识，因为你心没有开啊；你连信都没有，连闻都没有，你彻底的迷失；现在好不容易闻法，思考，还没有证量呢；如果你有了证量，这个世界就开了，花开见佛；就会发现心佛众生不离当下，云消雾散，本地风光一片，世界都是菩萨在摄取着众生，而菩萨都是诸佛摄取的；十方诸佛又是阿弥陀佛摄取的。阿弥陀佛摄取十方诸佛，十方诸佛摄取十方菩萨，十方菩萨摄取十方众生，他是个连贯的链条；到最后还是我们的心量，我们的心而已。从头讲到尾，说到底还是我们的心，我们的心到底在哪里？我们的心在十方菩萨那里，十方菩萨的心在十方诸佛哪里，十方诸佛的心在阿弥陀佛哪里；原来阿弥陀佛正是我们的心，我们的心是阿弥陀佛啊；难道我们能够离开这个体吗？原来我们就在阿弥陀佛的心里面啊；如来妙境被妄境所遮，到最后还是要开显我们的心；所以我们一定要感受到佛菩萨成就的传承，如果你坐在这里不断的思维传承，开显山河大地及虚空法界，色声香味触法具足无量功德，色庄严，声庄严，香味触法无不庄严；这一切色声香味触法的种种庄严，成就了我们的眼耳鼻舌身意一体庄严，但是我们的眼耳鼻舌身意又起了妄念，起了分别妄想；见恶者，生起善恶分别念，重重无尽的业网，为什么当初不升起哪一念觉呢？祖师不是讲吗，你眼睛在看女人第一眼的时候，哪是真如妙性，不可思议啊，那是正觉性啊；但第二眼看去的时候，那就麻烦了，哪是贼眼在看，第一眼是正眼，第一念生起的时候是对的；但第二眼是贼眼，第二念三念四念重重无尽生起的时候就是错误的；第一念的时候，只是看，了了分明的去看，清清净净的去看，没有任何的分别心；但是第二眼第二念：她好，她不好；她美她不美，所有的分别心全来了；外面本无分别，是你的心里在起作用；大千世界本体是清净的，到底谁在美谁在丑？谁在好？谁在不好呢？是你的分别妄识分别心搅出好多事而已啊；过去禅师讲：如果说外面善也好恶也好，丑也好美也好，好也好坏也好，全是你的分别心；你心里面是“牛屎”，你就是牛屎堆；你心里面是“佛”，你就是佛的世界；你心中如如不动，是平等无差别的，那就是佛；如果你心中分别善恶生起，你就是凡夫。所以完全是哪一念而已啊，外面的色声香味触法成就了种种的众生，种种的众生生起种种的分别相，种种妄想执著颠倒；大家纠缠不休，套来套去，就象一篓大闸蟹一样，你牵着我我抓着你，谁也不肯松手，乱七八糟，生死轮转而已。这种无始以来的生死轮转贪恋执著的习气，是很难改变的。正象龙树菩萨说我们无始劫以来所造的恶业，就象三千大千世界托在手上一样的沉重。这个恶业非常的广大啊；但是你如果闻到般若智慧就不可思议了，佛陀大神力如锟鹏展翅九万里啊；一旦你闻到金刚实相了知般若智慧，没有什么能够挡得住你。一刹那时间，万缘皆空。所以佛陀用种种大悲神力来护持我们的善根，至使我们的种种业不能现前；虽然我们造了种种的恶业，但是我们从来没有离开过如来自性的大功德海，我们一直受用着佛陀的大功德力大誓愿力而不知觉。你想想看，原来佛陀的大光明藏，大神通力就在你的眼前在你的耳边，虽然你造种种善恶业，种种习气毛病，你看佛陀哪一天离开过你呢？哪一天不在你身边摄受护持你呢？又有哪一天不象一个慈父般的在成就着你呢？

　　所以我们一定要感受佛恩，信受佛恩，顺受佛恩，要有这种般若智慧。金刚般若之智慧，金刚者，能破万物；般若智慧一灯灭万年愚，无始劫以来的无明，都将为这种金刚般若所照破。我们本来具足的这种般若，这种佛性，被妄想分别给他弄坏了。才变成现在这个样子。但是金刚不可思议，能破一切烦恼。哪怕是三千大千世界的烦恼，一样破个干净。释迦牟尼佛摄取了我们，十方菩萨摄取了我们，令我们在此娑婆世界安住；在讲此金刚经前，释迦牟尼佛三十年中讲了很多小乘的教法，令众生作种种安住；当众生心中怀疑没有破，妄执习气名言，但是确无法真正解脱。这次灵山一会，讲金刚般若波罗蜜，开显众生本来的无所住体的佛性，开显金刚心体；成就众生发无上的大菩提心。

　　如何真正感受佛的恩？感受人身的珍贵金贵？及失去人身的可怕可怖？什么是真实的菩提心？

　　大家认真思维一下，佛法难值难遇难闻，善知识难求；就象大海中的盲龟，一千年出来一次，正好踫上一只木船的船板上的木孔，这是多么难能可贵啊。我们一旦堕落了，恶业成熟了，我们这点小小的善根要在大地狱中呆多少时间才有出期啊？我们的贪嗔痴，如果你闻不到般若，又不愿意往生到极乐世界，一旦你失去人身，堕落了，将是何等恐怖何等漫长的事情啊；我们人身是怎么来的，其实就是一念出来的。你不要看此七尺之躯，也是一念成就的。此念头，小之又小，极微极细；这个三千大千世界重重无尽的世界，一旦你迷失了，如何能够找得到你呢？你也不知道到哪个地方安身去了。就象释迦牟尼佛观一只蚂蚁，其九十亿劫都没有离开过蚂蚁身；你一旦失去了人身，要再找回来，真是难之又难啊，我也找不到你了。只有佛去找，阿罗汉都找不到你。所以我们一定要感受到人身的珍贵，佛恩的珍贵。在这个三千大千世界，人身是非常难得的。特别是你能得到人身，来到这个中方世界，还能闻到佛法，是何等的幸运难得，简直是珍贵得不能再珍贵了，你该如何真正好好珍惜呢？

　　真正闻到佛法的人，一定会发出离心，对生死一定会生出极大的恐惧之心，急切恳求之心；只有恐怖，才有急迫的求救之心啊；才能真正抓得住出离心，你的菩提心才会真实。你菩提心真实了，就容易与法相应，与佛相应，如法修行。有人闻法之后，特别能够忍辱，什么委屈啊，冤枉啊，烦恼啊，都无所谓了。我是追求解脱的，一切的一切皆与解脱无关，何足挂齿呢？！如果你烦恼了，一定要反思自己，我是要求出离的，不是为了与烦恼在一块的，这个世界本来就是烦恼的世界，繁乱的世界，何必计较在乎呢？所以根本不管你烦恼的事情，我想都不想。你有烦恼，我用大悲心护念你一下，帮助你一下，能帮助就帮助了，不能帮助随便你了，给我有多少关系呢？如果你安住在烦恼上去了，那你得人身来此世界干什么？不是太亏了，亏大了吗？你不是求出离吗？你不是对三恶道生出恐怖之心吗？你跟烦恼沾在一块干什么呢？所以立即对这个烦恼，从内心中生出出离之心；烦恼现前时，你一定要认识到，这是世间相，不管哪个地方都有世间相啊；不要以为寺里就没有世间相了。既然是世间相，跟出离有什么关系呢，难道我求出离还要附带求世间相吗？所以我不住世间相就好了。你烦恼痛苦，那是你的事，我就是不住世间相。我只是上求佛道，供养诸佛；能化你就化你，不能化你就算了。在我看来，所有来我这个地方来的人，一定有贪嗔痴；因为世间本来就是个贪嗔痴的世间。既然你有贪嗔痴，我就一定要包容贪嗔痴，如果我不包容贪嗔痴的话，你想想看，我不是与贪嗔痴是一样的吗？你不包容，只代表你心中还长满了贪嗔痴啊，并不是别的什么啊；你就跟出离心毫不相应了。我就最大的慈悲来帮助他，如果帮助不了，我不会因此生烦恼的；所以这个包容心一定要生出来。

　　在庙里修行不知道要比家里强多少倍，庙里虽然有种种事情，种种是非；但还是要比五欲之家强不知道多少倍；

　　我慢功高心是修行的极大障碍，要知道一丝我慢生起，一切功德远离。你再修行的人，一旦贡高我慢了，那就真的离“死”不远了。越求圆满的人，越是贡高我慢；越是代表你心中根本就不圆满。其实贪嗔痴真的好辛苦的，一念贪嗔痴生起，立即远离法性，立即生死轮转而不能自拨，是何等辛苦之事啊。对于我们行菩萨道的人而言，你不管如何打我、骂我、讲我、恨我，你都是一件非常辛苦的事；我们一定要护念他，帮助他。要有这样的心生出来。

　　释迦牟尼佛示现佛法，世间逆境是成就我们的忍力，世间顺境也成就我们的善根。别人家打你、说你、骂你、害你的时候，是成就你的忍辱；你想想看，你今天长大了，你为什么会有一个刚强的心，喜欢斗诤坚固呢？还跟我辩个没完，我就是这样的我就是那样的？如何！你为什么有如此强大的力量给我辩论呢？你把这种强大力量换个地方上求佛道下化众生不好吗，何必要将之顽固刚强的用在我执上面呢？

　　我们这个忍力，是别人给你成就的，所有的环境都能成就你的忍力，越是恶劣的环境越是能够成就你的忍力。你不断的克制、不断的克制自己，你的力量就会越来越强。你越是能够降伏自己的心，越是能增加你的忍力；

　　赞美你是增加你的善根，我们无始劫以来，都有佛菩萨对我们的赞美捧场，我们的一丝一毫的善根，都从来没有离开过诸佛菩萨的善护、密护；

　　过去有人作画，请人打钩，找不好的地方。结果到处是不好的地方，简直是一无是处了；又请人打钩，专门找好的地方，结果越看越好，简直是独一无二的精品中的精品了。为什么好的这么多，坏的也这么多呢？可见好坏是没有定向的，全在于我们的心念而已啊；你一定要承认，从内心深处承认，你今天微浅之善根，一定是有菩萨赞美过来的；赞美令我们善根增长。

　　我们慢慢的静下来，观察一下，我们的善根从哪里来？从众生哪里来？慢慢的回忆你自己，你自己就消融在法性里；原来我的善根，我住在这个地方，我现在听法的因缘；都是与众生一体的；所以我们为什么要回向于法界呢？这里面有众生之恩，是同一体的；我们一定要感受到我们与众生同体的；你坐在这个地方听法的时候，众生都会得到福报；所以佛陀在哪个地方，哪个地方都会吉祥。如果大家心都正了，与法相应了，方圆多少里的地方都会吉祥。寺庙的光明之力不可思议，可以广度一方众生啊。寺庙的回向之力，也是居士的供养之力；这里面有着太多众生的恩德。

　　成就一个人的菩提心的功德是非常的大的，比如一个小偷来庙里面偷走了我的东西。我发心，他偷走我的东西后，结个善缘，将来总有一天会因此得度。他偷走我东西是盗，但成就我的发心是功，这个功德不可思议。他因此而不会堕进地狱。任何人打你、骂你、恨你如果成就了你的菩提心，他不仅没有过失，还有功德，有不可思议功德。所以救人，完全不是靠你嘴巴上如何如何，关键还是看你发不发菩提心。能够令一个人发菩提心的人其功德太大太殊胜了，释迦牟尼佛圆寂前，吃了一个山竽，拉肚子，阿难问这种过失有多大。佛陀讲，我此生二个人功德最大，一个是成道前供养我羊奶的人，一个是现在供养山竽的人，后者成就我的涅磐体，前者成就我的菩提心；从事项上是坏事，但事实上是善是好；

　　过去我与一个比丘出行，他对我讲，完全听我的，我叫他跳到水里去，结果他没有跳。后来哪个地方二个小孩子跳下去了，我非常的惭愧后悔。由此我知道：我们出家人绝对不要随便发起一点点嗔恨心，这会给这个地方带来灾难。过去达摩大师为人打掉一个门牙，咽肚子里去；如果掉在地上，这个地方至少要大旱三年。现在为什么有这么多灾难，其中一个原因就是老挑逗这些出家人，令出家人发起嗔恨心。灾难都是众生自己找的。真正有修行人在，这个社会绝对是吉祥和平的。现在真正修行人少之又少啊，你看佛圣诞日大地震，真是末法时期啊。这就是众生的灾难与业障啊，四月初八竟然大地震。

　　今天讲这个法啊，希望大家急迫的把这个道心发出来，把修行精进起来。南摩阿弥陀佛。

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