怡僧法师：《六祖坛经》行由品直讲6 本来无一物 正是顿悟修行之处

　　【复两日。有一童子于碓坊过。唱诵其偈。惠能一闻。便知此偈。未见本性。虽未蒙教授。早识大意。】

　　六祖大师在东山寺槽厂加工米。过两日有一个小沙弥路过碓房，唱颂神秀大师的偈颂。惠能大师一听就知道做这个偈诵的人没有见性。

　　虽然没有听到五祖大师的开示，但六祖已经开悟了，明白这个道理，明白这个宗趣，所以早就知道这个意思了。

　　【遂问童子曰。诵者诃偈。童子曰。而这猲獠不知。大师言。世人生死事大。欲得传付衣法。令门人作偈来看。若悟大意。即付衣法。为第六祖。神秀上座。于南廊壁上。书无相偈。大师令人皆诵。】

　　六祖大师问，小沙弥你诵的是什么偈？这个童子说：你这个南蛮子，你知道什么啊，没有文化还懂这个吗。弘忍大师说了，世上的人把生死看做大事，我们众生迷妄在贪嗔痴当中轮回生死，要解决生死大事，欲得传付衣法。

　　有释迦牟尼佛传付的正法，能令人开示悟入佛的知见，能了生死。所以让下面学佛法的人作个偈颂来看。如果悟了佛法的大意，即付衣法，为第六祖。

　　神秀大师在弘忍大师廊前写下了一个偈颂，弘忍大师让大家唱诵，要好好学习按这个偈颂去修行。

　　【依此偈修。免堕恶道。依此偈修。有大利益。】

　　弘忍大师说依照神秀大师的偈颂：时时勤拂拭，莫使惹尘埃。这样去学习这样去修行，不堕恶道有大利益。

　　【惠能曰。我亦要诵此。结来生缘。】

　　六祖是明白人，知道这个偈诵不彻底。我们本来觉性是清净的，人们的修行是在清净的觉性当中又出来一个修行，去扫烦恼，所以这个不究竟。

　　六祖说我要诵这个偈颂只能结来生缘，结个缘，种善根，了不了生死，只能种善根。

　　时时勤拂拭—是用我们的菩提心去掉我们的烦恼心。

　　菩提心能去掉烦恼心吗？永远去不掉。因为你那个菩提心是你执着的我执，它还是烦恼，用烦恼对付烦恼，它虽然解决不了问题，可是能解决烦恼的问题。因为你在对制烦恼呢，烦恼不会升起来，虽然灭不掉，就像石头压草，烦恼就像草一样，如果石头掀开的时候草还会长的。

　　没有除根，所以说结来生缘。

　　【上人。我此踏碓。八个余月。未曾行到堂前。望上人引至偈前礼拜。】

　　我在这加工米八个多月了，还没有去到过五祖大师堂前呢，望上人，六祖非常谦虚，叫这个小童子为上人，你把我引到偈前，我去礼拜。

　　【童子引至偈前礼拜。惠能曰。慧能不识字。请上人为读。】

　　我这个广东猲獠，没有文化不认识字，请善知识给我读一读。

　　【时有江州别驾。姓张名日用。便高声读。】

　　正好旁边也有人，有个江州别驾。

　　江州：州名，晋朝时置，隋朝改为九江郡，唐复名江州，就在江西。江西全省及湖北省的老武昌及其附近各县皆属之。明清两朝均为九江府，今江西省九江县即江州旧治地。别驾是官名，是州刺史的佐吏叫别驾。

　　当时他在旁边，叫张日用，便高声读起来了。

　　【惠能闻已。遂言。亦有一偈。望别驾为书。别驾言。汝亦作偈。其事希有。】

　　听江州左刺史读完神秀大师的偈颂，六祖说，我也有个偈颂，我不会写字，请你给我写一下。刺史说，你也能做偈颂，真是稀有的事呀。

　　人们总是小看六祖，因为他还不是出家人呢，还是居士，穿的也是粗布麻衣，很普通，又没有文化。人们想象当中更是以貌取人，觉得他怎么可能跑到几千人的教授师偈颂旁边作偈，这不是笑话？

　　【惠能向别驾言。欲学无上菩提。不可轻于初学。下下人有上上智。上上人有没意智。】

　　要想学无上菩提不能轻视初学呀！上根利智不在人的表象当中，也不在人的遭遇上呀，所以下下人有上上智，你看我很贫贱可是我有上上智。上上人有没意智。没意智就是溺没心智，犹言没有心智。

　　就是把自己的智慧埋闭的人，不是说你有文化就是有意智，有文化是聪明，见得多识的广看得多，可那是别人的东西。

　　就像人们说的咀嚼别人嚼过的馍。别人的东西你来体味，没有自己的东西。

　　智慧是什么？上节课讲过，要有独立思考的能力才叫智慧。是自己的东西，是从自己心智当中悟出来明白地说出来的，这叫智慧，不是学别人，别人会的东西你也会，那不是你的，所以上上人有没意智，你看有文化的人有物质财富的人，不一定有智慧。为什么？他不去自己发明，不自己去悟，去思考，宣说别人的东西。

　　【若轻人即有无量无边罪。】

　　若轻视人，有无量无边的罪。你轻慢别人，自己学不到东西，学不到东西，就没有智慧，是愚痴，愚痴能干出傻事来，造贪嗔痴业，这就是罪嘛。

　　【别驾言。汝但诵偈。吾为汝书。】

　　别驾一听这个獦僚真了不起，能说出这种话来，和他的衣帽完全不一样。不敢轻慢了，说，你诵偈，我为你写。

　　【汝若得法。先须度吾。勿忘此言。】

　　这个人非常有智慧，一看六祖不凡，这种身份这种表像却能说出这么觉悟的话，非常了不起。说，你若得了法，真正得了觉悟的法，你不要忘了先度我，不要忘了啊。

　　在论议当中说：《法华经》中有一个常不轻菩萨的故事。在过去威音王时代，出家人比较有增上慢，就是比较轻慢人，因为受人尊敬。有个比丘，人们称他为常不轻菩萨。

　　他见到四众，皆悉礼拜赞叹而作是言：「我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。」他见了谁都这么说，结果遭人辱骂，人们说这个神经病！

　　这是菩萨示现的，让人不要骄慢，不要轻视人，因为众生皆有如来智慧德相，不能以貌取人、以表象看人。

　　此处六祖说「欲学无上菩提，不可轻于初学」，可见他在踏碓八个多月期间，没有遇到一个像常不轻菩萨那样的人。

　　他们都是势力，看人取貌，所以六祖大师才被人轻慢了。

　　这位张别驾居然能说出：「汝若得法、先须度吾、勿忘此言」的话来，也就很难得了。所有徒众的态度，恐由这个江州刺史说出的话，给提醒了不要轻慢。

　　【慧能偈曰。

　　菩提本无树。明镜亦非台。

　　本来无一物。何处惹尘埃。】

　　这是千古绝唱啊！人们都会读，学佛的人谁不知道啊，谁都知道，可是懂不懂它的意思呢？

　　《顿悟入到要门》中说到，人们只会像鹦鹉一样学人语不懂其意，你说菩提涅槃，它也说菩提涅槃，它知道意思吗？

　　不知道。

　　所以后来的学佛者，解脱的人少了，不懂佛法的人多了，都会念经了，哪个人不会念《金刚经》、《弥陀经》、《地藏经》......谁都会诵，知道意思吗？不知道。

　　他念的佛在西方呢，观世音菩萨大势至菩萨也在西面，那释迦牟尼佛在哪？他不知道。

　　你们说释迦牟尼佛在哪个方向呢？谁能回答？哪个佛菩萨都在我们心里面呢！

　　你念佛用什么念呢？念佛不是用嘴念吧？是用心念呢！你打了麻药针晕过去了，还能念吗？是用你的觉性在念。

　　阿弥陀佛在哪？在你的心里面呢。

　　无量寿无量光是阿弥陀佛，哪里无量寿无量光？西面就是了？东面就不是了？

　　我们的自性是无量寿无量光的。无量是什么？没有限量。

　　昨天睡着了觉性也在，今天醒了来到这里觉性也在，它常在，无量！智慧的光明也是，都没离开心。所以念佛在西面吗？念药师佛在东面吗？还得找东南西北呢，东南西北都不是在你心里吗？离开你的心了？没离开。

　　释迦牟尼佛在哪？你给我找！释迦牟尼佛法身遍一切处，阿弥陀佛的法身也遍一切处，哪都在，你觉悟了，没有贪嗔痴了，西方极乐世界就在你眼前，阿弥陀佛也就在眼前。你不觉悟充满贪嗔痴，那地狱就在你眼前，三恶道在你眼前呢。一切法皆由心生，心生则法生，心灭则法灭。

　　释迦牟尼佛传承这个宗旨是不离心。

　　学佛的人只是拿个虔诚心，念佛，给佛念呢，念《地藏经》给地藏菩萨念呢。地藏菩萨用你念吗？

　　你念的是谁的经？你念的是你的经！没念到地藏菩萨，地藏菩萨大愿力，大愿力干什么？见性！什么是大愿力？你度众生，你连自己都没度呢，度谁呢？空想。大愿是什么呢？发大愿为众生，灭我执贪嗔痴，灭掉你的自私。

　　灭掉自私还不是心去灭。心愿灭掉了贪嗔痴，灭掉自私，你跑到外面去灭了，还表现给地藏菩萨念，你怎么不表现给释迦牟尼佛念呢？谁给释迦牟尼佛念经了？没有！

　　所有的经典都是释迦牟尼佛说的，《地藏经》不是释迦牟尼佛说的吗？《弥陀经》是释迦牟尼佛说的，释迦牟尼佛没让你念释迦牟尼佛，你就忘了释迦牟尼佛了？

　　实际都是让你不离自心呀！众生妄执呀，贿赂了，念得多功德大，贿赂了佛，那是在谤佛，佛还有贪嗔痴吗？你念的多佛保护你多？功德给你多？念得少给你少？功德在你自心呢，真明白了，灭了贪嗔痴了，是你的功德，没灭掉增长了是你的罪过，都没离开你的心。

　　释迦牟尼佛说了这么多经典为什么呢？让你念来念去为什么呢？让你觉悟。

　　菩提本无树。明镜亦非台。

　　本来无一物。何处惹尘埃。

　　说的是什么？说的是我们的妙明真性，我们的自性本来就是无一物的，没有那么多烦恼，有了我执起了念就有这么多尘劳妄想，就有这么多烦恼、麻烦，自性本来就像明镜一样，你的觉性还有今天多了明天少了吗？

　　《心经》上说的“不垢不净不增不减，是故空中无色，色不异空空不异色”。我们的觉性时时在，也没有污染，是你妄执个我，“本来无一物  何处惹尘埃”。

　　修什么呢？要说谁念的经多，谁念的佛多，谁的功德大，谁就能见性。那就好办了，现在有复读机有录音机，有电脑，我们时时刻刻往里储存，往出宣扬，那个倍数，用上一万个一亿个去录制，那累计起来有多少！

　　我们本来就有无上菩提，是众生妄执出来个我，妄执出烦恼来离开菩提了。又要用尘劳妄想去成个佛，越来越远了，烦恼越来越多了。

　　六祖说的“菩提本无树，明镜亦非台”，就是宣说了释迦牟尼佛一直要宣说的菩提自性本来清净的道理。

　　释迦牟尼佛一成道，菩提树下就说了“大地众生皆有如来智慧德相，皆因无明妄想执着而不能证得”。

　　释迦牟尼佛苦行六年，每天吃的是一麻一麦呀，苦修呀，头发都当鸟巢住进鸟了，入了无想定，瘦的就像骨架一样，印度九十六种外道大部分都是这样修行。

　　外道认为有了苦行就能灭罪，因为我们的罪从贪起来的，他想灭掉这个罪，还是要不贪，不贪就是要受罪，受苦，用苦行来折磨自己，来磨练自己去受罪，这个能灭的了嘛？

　　罪从心起，心烦恼了，心我执贪嗔痴，自私了，才起来的罪，你用我执的苦去灭这个罪，能灭吗。

　　本来是妄执的，你不妄执了不就清净了，所以佛说的顿悟法门就是这个自性。

　　菩提自性本来清净，本来是清净的你又妄执个烦恼，妄执个菩提自性去对制。

　　所以神秀大师的偈颂也是对的，能让我们精进，时时勤拂拭，有了烦恼赶紧去掉。赶紧去掉还究竟不了，还有个我执在，用能执的菩提去所执的烦恼，要证一个我执的涅槃，所以还没有离开我执没有离开我相。

　　六祖说：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。

　　这尘埃是你妄执的，所以要回到我们的觉性当中。这是释迦牟尼佛宣说的思想，也是真正的解脱之道，这叫了义，究竟。

　　【书此偈已。徒众总惊。无不嗟讶。各相谓言。奇哉。】

　　大家一听不得了，彻底，虽然不太明白，觉得有道理，非常高深。不能用相貌取人，觉性在心不在穿的衣服上，不在长相上，不在你从哪个地方来出自什么身份，这就是觉性，觉性常在，觉性时时刻刻没有离开我们每一个人，觉悟了也没有离开生活。

　　所有的经书说的是什么目的呢？是让我们修行。学佛的人把修行当成自己的作业，就像写作业一样，做了多少功课认为是修行。那是不明白的时候让你用时间熏习，真正的目的修行在哪？就是开智慧。

　　我们和低级动物比较一下，区别在智慧上，佛和我们比较在哪？也在智慧上，我们的心是迷着的，修行是解开这个迷。

　　持戒为什么呢？为了护你的心。

　　人们为了修行而修行，为了持戒而持戒。

　　听法干什么呢？听法就是修行，你明白了才知道往哪修呢！什么叫外道？外道和真正的正法一样，就那么一点区别，一个向外一个向内。

　　趋向觉悟，能体现自性，能体现觉照，这是正法；把自己的注意目标向外了，心外求法这叫外道。

　　不懂的人永远是外道。

　　念佛就是正法了吗？你往哪念呢？念的那个佛？没有念到自性，没有念到觉性，还是外道。

　　人们说了，“某某诵经了，他是佛教他是正法，有经书就是正法。”如果这样那法轮功也是正法了！他也看佛经，那是正法吗？

　　看你对制到哪！

　　所以《六祖坛经》处处注重的是我们在心念当中觉性当中去用功。怎么用呢？本来无一物何处惹尘埃。

　　你得明白道理呀！不明白道理你去哪去用呢？都是在每一心，每一念，每一刹那，每一个念上去用呢。

　　这一念随着贪嗔痴走了造作了，那就迷了，那就是人相我相众生相寿者相。

　　这一念不随着妄想执著去用，回到本觉上了，这就是修行。所以明白这个道理去修行，不明白修到哪里都不知道。

　　【何得多时。使他肉身菩萨？祖见众人惊怪。恐人损害。遂将鞋擦了偈。曰。亦未见性。众以为然。】

　　五祖看到了，觉得众人比较惊讶，怕有人害六祖。这么多人有几个学佛的呢,很少，都是奔名利奔功德奔有相来的，真正修行觉悟的人少啊，怕害了六祖，用鞋把偈颂擦掉了。

　　为什么用鞋擦？就是掩盖众人的目标，证明这个偈颂做的不行不好，大家就不会生疑了，不会发现獦僚是祖师了。

　　五祖说了，这也没有见性。

　　所以要有独立的思考，见解，众生是随大流，他说的对就对他说的错就错，所以众以为然。

　　惠能的偈与神秀的偈，恰恰相反。神秀偈既未见性，惠能偈又何以见性呢？故五祖说的「亦未见性」是实话。用鞋擦去此偈，就是不用言语而以行动来表现他向上提撕的为人作略。

　　五祖大师用鞋擦掉是掩饰，一个意思是掩盖大家的目标，另一个意思是契悟六祖，真正的佛法是‘起心即错动念即乖’，写出来还是执着文字呢，所以用鞋擦了。真正显示了本来无一物，佛法在觉性当中，不在人的分别相中，用鞋擦掉回归本性，不是妄念分别。

　　再有是宣说了五祖对六祖进一步启发。这是论议当中评判的。

　　偈中「本来无一物」一句，后来禅者认为不专限于否定方面，而是否定重否定后的大肯定，所谓「无一物中无尽藏、有花有月有楼台」，故此「本来无一物」一句，竟成为宗门极响亮的口号了。明朝的憨山德清更教人将「本来无一物，何处惹尘埃」作话头参，什么是本来无一物，作话头参。

　　如何是不惹尘埃的光景？但是，这些说法、教法，应是六祖入室受教悟启五句「何期」以后的境界，偈句虽是仍旧用得着，而面目却已大改其观了。否则，五祖善能高鉴，难道还不如后人？这是后人的评判。

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