超然法师：七佛传法偈（三）

　　第三、 毗舍浮佛

　　传法偈曰：

　　“假借四大以为身，心本无生因境有；

　　前境若无心亦无，罪福如幻起亦灭。”

　　大意是说：“法身本来是无身的，不妨暂时借用一下，由地、水、火、风四大所组成的色身（肉身）。心性本来是不生不灭的，是无形的；只是因为境界出现了，所以心性就对境界产生了相应的作用——于是就有了分别的念头，这就是思维心。如果所对应的境界没有了，思维心就自然消失了——它回归于了心性，而心性是寂然无形的。所谓的罪业和福报等等到底是些什么呢？它们只是众生思维心的如幻造作罢了；而思维心是有生有灭的，所以一切罪业和福报等等，也就随着思维心的生灭而变幻无常，终究归于消灭。”

　　佛陀就是法身，法身就是觉性。达摩祖师在《血脉论》当中说的很清楚：“佛是西国语，此土云觉性。”所以，真正的佛陀，真正的法身是无形无相的，它就是一切众生所共同具有的灵明觉性——也就是心性。

　　正是因为一切众生都具有这个灵明的心性。于是，当心念从其中起来的时候，就产生了各种形象和认识。如同水本来是无形的，当水波起来了以后，就会产生各种波纹的形象一样。

　　显然，水波以及波纹的形象，无非都是水。同样，心念起来以后，所产生的一切形象和认识，也无非都是心性，都是觉性而已。换句话说，随着心念所产生的一切事物和认识，无非都是佛陀的法身。

　　在古老的印度，人们把一切事物分为地、水、火、风四类元素，合称为“四大”，大是普遍存在的意思。其中，地大以坚实为含义；水大以湿润为含义；火大以暖热为含义；风大以运转为含义。显然，万事万物都由四大组成，包括人们的身体在内。

　　于是，众生无形无相的觉性和法身，便随着业力（其实就是分别心念，以及分别的习性而已），暂时借着四大所组成的色身，而作为自己的身体了。

　　佛陀以何为身呢？

　　即使假借四大，佛陀也不会仅仅以色身为身。

　　佛陀以法界（整个世界）为身。

　　佛陀的法身，就表现为整个法界。所以成为圆满的觉悟者，所以叫做正遍知。

　　所以有一类菩萨，叫做无边身菩萨。何况佛陀了。

　　心性也罢，觉性也罢，本来是不生不灭而无形的。只是由于最初的一点虚妄认知——无始无明，而有了念头。随着念头的相续不断，而显出了种种境界——也就是一切事物。正是因为对应着种种事物和境界，众生才会从心性当中生起种种分别念——于是思维心产生了。

　　某个众生如果运用思维心，指挥身体去伤害其它众生的话，就叫做造了罪业。反过来，如果运用思维心，去利益其它众生的话，就叫做积累了福德和福报。所以，罪业和福报都是思维心造作的产物。

　　如果没有了所对应的境界（包括外在境界，以及回忆、设想等等内在境界），众生的思维心就无从产生了。这时，思维心就回归了心性本身——这也正是指导我们开悟心性的方法。就是放下对于过去的回忆，放下对于未来的设想，放下对于目前外在境界的分别和执着。像这样去禅修，就可以比较快地开悟心性。

　　既然罪业和福报都来自于思维心的造作，而思维心又是由起起灭灭的念头组成的。显然，这些罪业和福报并没有什么实质内容——它们是生灭如幻的。一旦我们开悟并实证了不生灭的心性，思维心就将回归于心性，而失去它往日的力量。这时，罪业和福报就会变得虚幻不实，远没有以往那样真切了。

　　当我们如佛陀一般，完全证悟了心性以后，思维心就将完全融化于心性当中。而那些所谓的罪业和福报们，也都将一并融归于心性，最终，了无踪影。

　　这时，并非一无所有。

　　这时，将现前空而自然明了的圆满觉性。其中，本来就蕴含着无量无边的智慧和无穷无尽的功德。

　　这时，我们将成为圆满觉悟的佛陀。