正净法师：念佛三昧摸象记浅释（四）

　　【心性无染，本自圆成,但离妄念，即如如佛者】

　　到这时候，心性无染了，对于这些境界上的东西，心不贪着，不缘、不取、不住、不忆、不念，这是念佛修行的关键。“心性无染, 本自圆成”，到什么境界了？到地上菩萨了，三贤地菩萨的境界都过去了。三贤地菩萨，三十个位次，得破三十品无明，进入地上菩萨。“十住”十住里初住、二住、三住、...十住。破十品无明叫十住满心。然后再往前修，就是“十行位”。一行、二行...到十行。十行位又破十品无明，见十分法身。再往前修，是“十回向位”一回向、二回向...十回向。这三十位之内叫三贤地，叫贤人不称圣人。我们经常讲贤圣，这三十位之内是贤人不是圣人。三十位破过去，还有四加行，加行修过去，才进入地上菩萨。地上菩萨叫登地、欢喜地。在禅宗讲就没有三贤地，直接就是登地。但是教下讲就有三贤地和十地。因为判教不一样。禅宗直指人心，跟教下不一样。到这个时候，我个人体悟，你到“能念”、“所念”了不可得的时候，要时时保任佛性。禅宗叫见性以后保任。什么叫保任呢？就是悟后起修。悟后起修这里多说两句，因为有很多人到这里就茫然了，不知如何去修行了，还去追佛号，还去诵经，还去搞其它的不是真正道上的东西。完全错了！

　　过去古人见性以后，什么都不干了。因为这时就明白道理了，得到根本智了，也得到一切智了。明心就是得到根本智。明白道理了，明白心性，从心性上起修，这是道种智。当你打开本来，见到本性就得到一切智。明心见性以后要保任。古德在这时候就上山盖个茅棚或在山洞、树下、河边静坐保任。增加定力，增加功夫。

　　修行功夫到事上一心的人境界很好，妄念很少，烦恼也很少，好像心都不动。但是，这只是一个阶段。当你打开本来以后，这一段过去了，妄念、习气、烦恼、无明统统来了。杀、盗、YIN、妄四个根本罪的习气像下山的猛虎，像雨后的山洪爆发，要把你冲垮了。不会用功的人，不会悟后起修的人，就退回去了，原地踏步不动了。这阶段非常重要。这个时候，我个人体悟，妄念、习气、烦恼都来了，不要害怕。这是我们无始劫以来，所造的罪过、习气、烦恼、无明现前了。比你原来，来得还快、还猛。使你几乎招架不住。恶念一个接着一个，尤其是杀、盗、YIN。YIN心更重，比以前强烈无量倍。你要挺住，如果挺不住，肯定要堕落、犯戒是不会成就的。你功夫长，也会成外道。

　　这个时候，无论在家出家都要把持住。时时用般若智慧去扫荡，时时保任这个心不丢，保任本性，时时把心安住在清净寂灭体上。时时安住，跑了拽回来，再跑了再拽回来。保任期间，自性就像刚出生的婴儿，需要我们时时照顾。刚出生的婴儿，不会说话，不会吃东西，需要我们悉心的呵护，让他别冷着，别热着。保任圣胎也是这个道理。保圣胎，禅宗称作牧牛。那个时候的心，就像牛一样拗，总是往外跑。跑到哪里去了？跑去吃庄稼去了。我们要把它拽回来，教训它一顿，拴到般若桩上，拴到智慧桩上，也就是拴到我们本性上。拴到本性上它就老实了。再跑再拽回来，教训一顿，再拴上……久久纯熟，把它驯服了，它就不动了，不跑了，这叫保。保还有任，保是一个阶段，保就把心驯服了，基本不跑了，很少跑了。保完了还要任，任什么？时时空性现前，你不保它，它也不跑了。时时空性现前叫任，保任。

　　当你到定的时候，境界比原来要好啦。习气、烦恼比原来要少，但还是有，不是没有。见性属于破参，还有重关、牢关，禅宗称为三关。过去古人说，不破参不住山，不过重关不闭关。破了参，见性的人，才有资格住茅棚，住山去。没有破参的人，没有资格住茅棚，没有资格去住山。为什么这么说？因为没破参的人不明白道理，不会修，来了境界不知如何对治，也分不清境界是好是坏，也不明白心地。不见性的人，没有圣胎，所以没有资格保任。只有见性的人，才有资格去保任。破重关的人，起码是地上菩萨，破牢关是八地菩萨。我是看祖师大德开示，有这么一点见地，知见。修行到这个时候，你千万要注意。保任期间，心时时要安住在清净本然的法身体上，跑了，拽回来，安住，再跑了再拽回来，再安住，天天跑，天天往回拽……习气、烦恼来了，时时要启用般若智慧去扫荡。我经常说，用般若的大扫帚去扫荡。用般若智慧扫荡它，仅仅依靠定力不行。这时候，就是无念了。时时保任心体。

　　为了弄清楚佛号泯下去以后，到底还需不需要念佛的问题，我曾祈求过佛菩萨加被。过去古人没有说不念佛的。但是，是否真的还需要念，我只能跟大家说，念不念随你。我个人体悟，能念的心没有了，所念之佛也没有了，如果你再念，就是头上安头，起心动念。这时候就进入实相念佛了，佛在《大般若经》、《大宝积经》上都讲过实相念佛。什么叫实相？实相，无相。无相才叫实相。这时候，时时空境现前，实相现前，这叫实相念佛。不是起心动念的念，空境时时现前了不就是在念吗？这一大空境了了常知，灵灵不昧，就是在念。不是一念不生那种死定。灵灵不昧，了了常知，这叫不空，这叫念。念什么？念空性。什么叫念实相？念空性就是念实相，也是念法身佛，念实相佛。这时候，就时时念空性，念法身，这叫念佛，实相念佛。我们常说的四种念佛方法，持名念、观像念、观想念、实相念。到这个时候，进入实相念佛。你就自在了，怎么自在？一方面是烦恼、习气少了。另一方面，你往上修，你会用功的话，穿衣、吃饭、行、走、坐、卧……无不是用功，所以就自在了。这时候，举足动念无不是念佛，一切时一切处无不是念佛，这叫真念佛。我是这么讲，念不念随你。我是不念，我念实相，这是我个人体悟。

　　保任的时候，要把心量拓开。在日常生活当中，就要把心量拓开，拓到广大无边，安住不动，行、走、坐、卧、穿衣、吃饭……一切都是妙用。举手投足都是妙用，都是佛事。

　　“但离妄念”，不是完全没有妄念了，因为我们的习气还在，妄念不可能完全没有。但离妄念，不被六尘所蒙骗，就跟原来那个念不一样了。现在看到我们本来的面目了。但是，过去古人讲，这时你只能是开开门，往里望一望。你还没有真正的开发辨才智慧。刚刚闻到一点法味。这叫法身边上的事。见地和智慧，还差得远呢。

　　“即如如佛者”，这里用了两个“如”字。一个如是性，一个如是相，从性上讲都是佛，都是清净寂灭的自性、法性、佛性变现的，十方三世佛共同一法身，体是一个。从相上讲，由于修行的层次不同，功夫不同，相就不同了，就有差别了，也就是说，功夫至此，还不是究竟圆满的佛。仅仅相似是佛。学佛有点像佛了，而且，随着层次的不断提高，越来越像，直至最终成佛。

　　天台宗智者大师的“六即佛”讲得好。开发自性就是宗门讲得明心见性，见性成佛。理需顿悟，事需渐除。你要真学佛，真作佛，你就要精进。你的境界需年年月月有进步才行。天台宗的“六即佛”，就是我们修行菩提道路上的六个次第：理即佛、名字即佛、观行即佛、相似即佛、分证即佛，究竟即佛。

　　为什么要讲这些？就是要提醒我们念佛修行的人，要使我们的清净心不断向上提高、提升。就要清楚知道自己的位次，就是古人讲的：“知位次，免增上慢故。”

　　从观行到分证，我们在修行的菩提道上要不断提高自己的位次，关键是看你妄想、分别、执著断得如何，也就是放下的如何。执著是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，妄想是无明烦恼。前面已经讲过，从初信至四信破见惑，四信至七信破思惑。《华严经》上说，初信位是小学一年级，这才入门，这才是真正的佛弟子。破根本无明是最难的。为什么？根本无明是更微细的烦恼，更复杂的烦恼，无量无边，而且很难觉察到。要破根本无明，必须在深深的禅定之中，启用般若智慧，用智光照破根本无明，点起般若智慧之灯才可以扫掉根本无明。

　　因此我们念佛时，一定要把阿弥陀佛四个字全安住在法界体上，安住在佛的法身体上，也就是安住在空性上，然后全体启用。能念之心，一念就是般若生。这句佛号全体在空空荡荡的空性上念出来，然后再回归于空性，这叫法界念佛，念法界佛。这样念佛很快就可以达到一心不乱，心不颠倒的境界。一心不乱就破尘沙惑，心不颠倒就破无明惑。就用这一句长佛号，方法妙绝了。只要你不怀疑，不夹杂，不间断，老老实实念下去，自然有水到渠成的这一天，效果无比的殊胜。

　　我们要提高境界，上层次，必须要如理如法的修。如理是在佛讲的道理上要通达明了，要悟入。如法，是在事相上，修行上要做到，要落实。我们念佛要如理如法的念，就必须坚持以法界为体，以念佛般若为用，以无住为宗，以不动为本，以极乐为归的纲领。这就是告诉我们，全部的修行统统是清净自性的妙用，念念回归自性，归于清净寂灭，归无所得。念这句佛号就是提醒自己六根接触六尘境界，念念都不迷，念念要觉悟，始终保持着清净平等觉。清净平等觉是自性弥陀。弥陀是谁？是自己啊。自性弥陀跟西方极乐世界的阿弥陀佛无二无别。所以，我们要用这一句佛号把自性弥陀念出来，这就感应道交了，得诸佛加持护念。

　　【此之谓也。工夫至此, 念佛法得。感应道交, 正好著力。】

　　这个时候，你念佛的方法得到了，念佛的功夫也提升了，念佛法得以后，念念都感应道交。佛的法身遍一切处，你的心跟佛的法身相应，你就感应道交了。时时得阿弥陀佛的光明果海的涵养。你的因心念念都不离开阿弥陀佛。阿弥陀佛时时加被你。我们有时祈求阿弥陀佛您加被我吧。祈求阿弥陀佛帮助自己消除业障，开发智慧。可能也得点利益，因为有阿弥陀佛的大威神力。我们净土法门是二力法门。佛力和自力。我们自力是什么？你修持的功夫叫自力。阿弥陀佛的光时时摄受你就叫他力。愿力呢？我愿往生西方极乐世界，这就是你的愿力。十方一切诸佛不离愿力，有愿力才能成佛，没有愿力不成佛。我们的愿力也就是我们修的一切福慧功德，都回向给西方极乐世界。我愿往生西方极乐世界。阎浮提众生，举止动念，佛都悉知悉见，明明白白。你动个念头佛都知道。不需要喊啊，阿弥陀佛呀，你快来接我吧，我要去。不管用！为什么？缘份还没成熟，功夫还没到。只有你感应道交才可以，只要你时时安住在佛的法身体上，那你就时时跟佛的清净法身感应道交了。什么叫阿弥陀佛？大家都诵过《阿弥陀经》吧，佛在《阿弥陀经》上不问自说。舍利弗是对机者，释迦牟尼佛就问舍利弗，“于汝意云何？彼佛何故号阿弥陀，彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，是故号为阿弥陀。”这段经文告诉我们，什么叫阿弥陀佛。无量光，这叫真正的阿弥陀佛。不是有为有相的阿弥陀佛，那是报化身，从法身体上起的报化，报化身。没有体，就没有用。从法身常寂光土起得用，就为报身。见一切因缘现身就为化身。法、报、化三身。所以说，我们证得了体，就有用，不需要念报身，念化身，然后再念法身。念体，就具足了用，具足了报身、化身，一念就具足了法、报、化三身佛。我们念佛时，就这么念，你试试看，功夫上得很快。

　　“工夫至此, 念佛法得。感应道交, 正好著力”。现在你才用上力了，原来都用不上力啊。用的力都是假的。念佛时，即使你没打开本来，也要一字一句的念下去，句句从心起，句句从心灭，这叫念佛。现在有些人，以多为胜，磕头像鸡啄米一样，念佛，念得嘴里冒沫子，以为这就是功夫，错了！我们心地本来无念，不是你念得快，成佛就快。如果谁念得快就成佛快，岁数大了的老菩萨就不能成佛了吗？年青人就先成佛啊？那不对的！关键是清净心，不在于念的数量多少。有的人认为自己已经念了很多遍了，觉得自己很了不起，其实如果你的心不清净，全是妄念，念佛不摄心，数量再多也没用。初级念佛我们最好用意根去念。不用嘴念，用意根。如果用第六意识念，阿弥陀佛、阿弥陀佛…这样念佛伏不住妄念。你这边念着佛，那边打妄想，随着你念的佛号妄念就出来了，它俩并排而出。念佛是个妄，妄心也是个妄，它俩都是妄念。妄念同时出来，无论你怎么做，都止不住它。大家都有体会，用第六意识念佛，越念妄念越多，你清净的时候只是一会儿。这样念佛是不懂修行的方法，是盲修瞎炼，不能解决生死的根本问题。真正的念佛不明理的时候，用意根，口都不动，用意念、心念。用第六意识是粗念，用七识是默念。默念是小舌头动，用嗓子念，是第七识的作用。意念是阿赖耶识、八识的作用。这样念为意根念佛。意根念佛直接摄住意根，意根摄住了，其他根就都摄住了。意根是一千二百功德，耳根、舌根一千二百功德，其他根都是八百功德。所以，我们摄住意根，就能念得清净，字字从心过来，妄念很少起来。第八识是微细识，可以摄住妄念。妄念很少进来，即使进来自己也能知道。用第六意识念佛的时候，妄念来了我们都不知道啊。这边念佛，那边妄想来了，自己也不知道，知道了也晚了，妄念已经跑出十万八千里了。我经常看到或听说有些人，念佛时，睁着眼睛，到处乱看，嘴里喊着阿弥陀佛，眼睛到处看，这哪儿是念佛啊，这是给别人看的。让别人看，看我们多庄严，多整齐，看我们念得多响亮，这不是真修行。这样修，根本不明白佛法。我们念佛，不要管别人看我们怎么样。有的老菩萨，拿着念珠，“哗哗地”阿弥陀佛、阿弥陀佛...一圈圈的念，完全是给别人念的，自己完全是妄想，全是着相，永远也白费劲儿。真正修行人，要脚踏实地的从心地上下功夫。当念佛时，先不要起念。不管你明不明理，打坐或念佛的时候，先静静心，把心放得空空洞洞，了无一物，不起念，把心歇下来。然后，静上三分钟到五分钟，观想自己坐在阿弥陀佛的大圆光里，大光明果海里。静上三、五分钟，再起这个念头。念阿弥陀佛，用意念，不是有声音的，慢慢地一字一句的从心里穿过，一字也别落下，这叫念佛，这叫意根念佛。一个妄念都很难插进来。我们这个心，就像野马一样奔腾，到处乱跑。你念佛的这个念头跟妄念同时跑，怎么能把它刹住呢。所以，先要把心歇下来。过去古人讲，狂心一歇，即见菩提。歇下来就是啊，就清净啊，这就是佛，就这么简单。然后再起这句佛号的念，这一句佛号不可思议，与法身相应了，就消了无量的业。这样念佛，你试试看，一定能得到真实利益，这是我从修行实践中得来的真知，不是从书本上来的，全是自己修行的心得。

　　【其相如云散长空, 青天彻露。亲见本来, 本无所见。】

　　功夫到这里，犹如万里晴空，清澈湛寂，没有片云阻隔一般。“如云散长空”，云彩只剩薄薄一层了，这是地上菩萨以上了。“青天彻露”，像晴天一样，一点云彩也没有了，这是八地菩萨以上了。没有乌云了，就没有业障了，心眼洞开，明见本来面目，而实在却无有形相可见，这就“亲见本来，本无所见”。有的人说，自己见佛了，见性了。那就错了！有见性这个念头，还是生死。应该什么念头也没有。你看大修行人，跟他说话，他都不愿意回答，好像变了一个人，这是大修行人在用功呢，一天天的了无一事，自在潇洒。

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