妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 三叹品、现灭诤品 1 (1999年于温哥华观音寺)

 　　《摩诃般若波罗蜜经．三叹品、现灭诤品》

　　【前言】

　　住持法师、各位法师、各位居士、各位法友大家好！我们今天在这里集会，学习《摩诃般若波罗蜜经》，这是非常吉祥的事情。但是，我想首先应该感谢这观音寺的主人，发无上菩提心，能建立这样庄严的道场，方便我们在这里栽培善根，我们的确是应该深深地致谢才是对的。因为发了无上菩提心，建立道场的本意，就是为了所有的人，能在佛法里栽培善根，才建立道场的。所以我们在这里学习佛法，也正符合发无上菩提心的本愿的。

　　这个《摩诃般若波罗蜜经》来到中国来，是很久很久了。这个《小品般若经》就是《道行般若经》在汉灵帝的时候，就来到中国了，的确是应该说很早了。但是现在的《摩诃般若波罗蜜经》是比《道行般若》晚一点，可能在汉朝过去了、三国时代都过去了，好像是在曹魏的时候，甘露年间，有个朱士行，实在是个出家人，那个时候的出家人是姓在家的姓，所以叫朱士行。在《高僧传》看上去，这个人是得了圣道的人了，他发心到于阗国去。于阗国若在今天来说呢，还就是中国的新疆的地方，是得到了《摩诃般若波罗蜜经》。当然，那是梵文的，后来派他的弟子，叫法饶，把它送回到中国来，后来才翻成汉文的《摩诃般若波罗蜜经》。

　　我们在《高僧传》上看，这位道安法师，就是对《摩诃般若波罗蜜经》特别有研究的，他每一年讲两遍，讲两遍《摩诃般若波罗蜜经》。初开始是讲《道行般若》，后来就是讲这个《摩诃般若波罗蜜经》，就是《放光般若》。我们现在学习的这一部是在姚秦时代，就是东晋的末年，鸠摩罗什法师翻译的。这一部经一共是三十卷，九十品，这九十品的《摩诃般若波罗蜜经》分五个部分：第一个部分是舍利弗般若；第二部分是须菩提般若；第三部分是帝释般若，加上弥勒菩萨也在内，这是三个部分；第四个部分是实相般若；第五个部分是方便般若，一共分这么五个部分。

　　舍利弗般若，就是这个般若里面就说到劝我们学习般若波罗蜜这个法门，这是第一段。第二段呢，就是诸天欢喜护持，学习般若波罗蜜法门的人，诸天都护持，诸天都发欢喜心，护持这位学般若的人，我们就说到这里。

　　这个须菩提般若呢，是说三三昧：说空三昧、无相三昧、无愿三昧。但是《瑜伽师地论》的次第，这个无愿三昧在中间，先是空三昧、无愿三昧、无相三昧。在《大智度论》上说的次第，无愿三昧在后，无相三昧在中间，一开始是空三昧。在《瑜伽师地论》上讲这个三三昧，空三昧是修无我观，修无我观，名为空三昧；无愿三昧实在就是修无常观、修苦观，就是对于欲界、色界、无色界这个三界内的这些有漏苦恼的事情，不生欢喜心，生厌离心，这叫做无愿三昧；这个无相三昧呢，就是对于三界的色受想行识的一切法，都不分别，心能离一切相，那么叫无相三昧。这个空、无愿、无相，这三种是智慧，智慧而说三昧呢，就是它有禅定的功夫，在禅定里边修无我观、修无愿、无相的观察的思惟智慧的，所以称之为「三三昧」。

　　但是在《瑜伽师地论》上的解释，这个空三昧是观我空、观一切法空，这叫做「空三昧」。无相三昧呢，我空、法空也不可得，没有我相、也没有法相、也没有空相，那么叫做「无相三昧」。无愿三昧，本经和《大智度论》叫做「无作三昧」，工作的「作」，作工的「作」，无作三昧。无作三昧就是不作愿，就是对于一切法空，空也不可得的境界无分别，那么叫做「无作三昧」。《瑜伽师地论》的解释和《大智度论》的解释不完全一样。那么这个须菩提般若主要是说这个三三昧。

　　帝释般若呢，说的是信解，说我们学习般若波罗蜜有无量无边的功德，得现在世的功德、还得将来世的功德，得无量无边的功德。那么我们在佛法里面栽培善根没成熟的人，听佛菩萨、听释提桓因赞叹学习般若法门的功德，我们生欢喜心，因为生欢喜心，就生了信心，因信心而又发心学习，所以叫做「信解般若」。弥勒菩萨在这一段文的后边，也赞叹般若法门，叫做「随喜功德」，但是弥勒菩萨说的就比帝释说得深了。这个「随喜」就是观一切法空，离一切相，叫做「随喜」，这就是深了一点。深了一点，是什么意思呢？就是善根没成熟的人，发欢喜心而能去学习；善根成熟了的人，听佛、听须菩提尊者、舍利弗尊者、听帝释赞叹般若的功德，就得甚深义了，入甚深义。入甚深义这一方面，所以叫做「甚深般若」。弥勒菩萨这一段，和帝释赞叹般若功德这一段，合起来名为「信解般若」，那么这是第三段。

　　第四段叫做「实相般若」，也叫做「不退转般若」，这个实相般若什么意思呢？就是学习般若波罗蜜法门的人，得无生法忍以后，得无生法忍，能远离一切烦恼、远离一切戏论、能证悟了诸法实相，这一部分是表示学习般若法门的人转凡成圣了，那么就叫做「实相般若」。

　　「方便般若」呢，是得无生法忍的菩萨发大悲心，善巧方便地弘扬般若法门、广度众生，这叫做「方便般若」，这一部分就是特别的深奥了。

　　这个前面的实相般若就是舍利弗般若、须菩提般若、信解般若，这实相般若都提到我们怎么样的学习般若波罗蜜这个法门，我们要受持读诵、思惟观察，都提到这些事；但是到方便般若就不提到这些事了，就是发大悲心、广度众生，而还离一切相的境界，那就是大菩萨的境界。这个实相般若和方便般若实在是很广、很深的。那么，合起来这五分般若。而《摩诃般若波罗蜜经》这五分般若都是具足了的。所以我们若是学习鸠摩罗什法师翻的《摩诃般若波罗蜜经》是合适的、很圆满的。那么我这一段话姑且就算是介绍了这个《摩诃般若波罗蜜经》的大意，就到此为止。

　　【释题】

　　现在，第二段解释《摩诃般若波罗蜜经》的题目。「摩诃」是印度话，就是梵语，翻成中国话，就是翻个「大」。鸠摩罗什法师还是用梵语，所以叫《摩诃般若波罗蜜经》。玄奘法师，唐三藏玄奘法师，他就是翻个大，就是《大般若波罗蜜多经》，就是翻个大。这个大，就是广博甚深的意思，在佛法里边，世出世间一切功德，完全因般若波罗蜜才能够成就，所以般若波罗蜜名之为「大」。在《大智度论》里面解释这个「大」的意思是非常的多，现在姑且说四样，说四种：第一个名之为「大」的原因，「得胜力故」，学习般若波罗蜜法门，你能够成就不可思议的神通道力，这是一样。

　　在《摩诃般若波罗蜜经》在舍利弗般若里面，曾经说出一件事来：你若想要用一个汗毛、我们身上的一个汗毛，举起来三千大千世界的须弥山，用这一汗毛能把它举起来，遥掷到无量阿僧祇世界之外去，把它丢得这么远，而这个世界上的众生，世界上的人类和其他的动物，并没有受到什么伤害，没有扰乱这么多的人。在这个《维摩诘经》说到维摩诘居士，他是把东方阿閦佛世界，把它拿到娑婆世界来，但是阿閦佛的世界，除了有禅定的人之外，其余的人都不觉不知，有禅定的人知道，知道是到另一个世界来了。说这个大菩萨境界，如果你想要成就这样的神通道力呢，你要学般若波罗蜜多，就可以成就了，能得到这样的神通道力，所以名之为「大」。

　　第二个「得多闻故」，能得到多闻，这个「多闻」是什么意思呢？我们从经论上，过去世无量劫来也有佛，未来的无量劫里面也有佛、现在十方世界也有佛；过去佛也宣说了无量无边的佛法、未来世的佛也宣说了无量无边的佛法、现在十方世界也宣说了无量无边的佛法。如果你这位菩萨，你这位佛教徒，想要听到过去佛说法、未来世佛说法、现在世佛说法，你都能听到、能够明了，而能够用它来自利利他的话，你要学习般若波罗蜜法门。

　　这个话，经文上就是这样说，但是这一件事，如果我们要加以解释，里面就有问题。譬如说，昨天的事情已经过去了，昨天有人说话已经过去了，我们今天没有办法听见那个人说话的；明天还没到来，明天有人说话，今天能够听到，这件事也不可思议。现在这上面说「得多闻故」，就是有这个力量；过去佛、未来佛、现在十方世界的佛，所说的法语，你都能够听到，这个「闻」实在是说听到，实在也就是学习的意思，这件事也不可思议。在《大智度论》上的解释，就是菩萨有这样的三昧，你入了这个三昧，能听到过去佛说法、能听到未来佛说法、能听到十方世界佛说法，有这样的力量。这是第二个原因，名之为「大」。「得多闻故」。

　　第三个原因，「生大人故」，什么叫做「大人」呢？凡夫都是小，凡夫不够大，圣人才是大，阿罗汉、辟支佛、大菩萨和佛，这是大人，这些大人都是因为学习摩诃般若波罗蜜而成就的，所以叫做「大」，这个般若波罗蜜称之为「大」。

　　第四个原因是什么呢？「能与大果」，能够给你一个很广大、圆满的果报，就是得涅槃，涅槃是非常不可思议的事情。这个涅槃是一切圣人所成就的境界，如果用我们凡夫的语言去解释的话，就是大安乐的境界，里面没有苦恼，没有一切的苦恼。那么阿罗汉也得到了，辟支佛、大菩萨和佛都得到这种境界。我们学习《摩诃般若波罗蜜经》这个法门，我们也能够成就，所以名之为「大」。

　　但是这件事呢，在世间上的人是非常多的，能够有这样的愿望，希望得涅槃的人，这样的人，我看是不多，这样的人，我看是很少的。世间上的人多数希望现在我的生活美满一点，我看多数人多数都是希望这样，我身体健康，没有病痛；我的父母、夫妻、儿女、财富、权位都令我满意。《瑜伽师地论》上说到一件事，说到我们人有很多不如意的事情，我们通常说是有爱别离苦、怨憎会苦、老病死苦，说这个，但是《瑜伽师地论》上多说出一样，就是老是感觉到不足，这是一个苦。我有了一百间房子了，但是总是还少一间，再找一间，就是所有如意的事情，总是感觉到不足，要继续地去追求，这也是一种苦，在《瑜伽师地论》上这样讲。

　　我们人世间的人，就是多数人只知道追求现在的生活美满，只知道这件事，这是一种人；第二种人，他可能是在人世间受到了苦恼的冲击，他对于世间上一般人所认为满意的事情不欢喜了，他想要离欲、想要得禅定，想要生到天上去，生到色界天、生到无色界天上去，享受三昧乐，这是第二种人；第三种人就是佛教徒，对于世间上的欲乐、对于三昧乐都感觉到不足，我希望得涅槃，只有佛教徒有这样的愿望。

　　世间上的欲乐，人都欢喜，三昧乐是少数人也是欢喜。我们在欲乐上得到了满意也欢喜，有什么不好呢？为什么一定要求涅槃乐呢？这个欲乐这件事，佛说这个「受」，色受想行识这个受，享受的受，有苦受、有乐受、有不苦不乐受，在我们的感觉上有这三种不同，这表示佛也承认世间也有乐，所以才有乐受嘛！但是佛说人生是苦，就是不承认这个乐了。这个原因是什么呢？因为这个苦恼的事情，当然我们感觉到，我们是承认这件事；但是乐受这件事，为什么也认为它是苦呢？因为你追求这个乐不容易，很难！很困难！如果你失败了，那当然是很苦；说是成功了，成功了，你要保护也很苦，也很辛苦，那么若是终究有一天失掉了，很痛苦。所以这样说呢，是乐少而苦多，所以这个乐也令我们不如意。

　　我说一件事，大概1970年、71年，香港的股票不得了，涨得很厉害，后来到了1973年吧，就跌下来了。跌下来了，就有什么事情呢？就有人到河边，看到有鞋，这个人就不见了，就有这个事情。但是他们也有的人不参加这件事，他生活还是正常。这可见就是乐中有苦，使令人受不了，这苦若来了受不了。当然，这也是智慧的问题，有的人智慧高，他也会避免这些事情；但是智慧不足的人，就是很有问题了。

　　所以从这些事情上看呢，佛也承认世间上有乐，但是乐会带来苦恼，所以这个乐不太好。如果有一种乐，没有苦，这个乐是更好了！这样的乐，只有涅槃是这样子，其他的事情都不行，其他的事情，很明显的都是无常的，你不能永久地保持得住，终究有一天是败坏了。所以这个涅槃乐是在佛教徒来说呢，就是要追求、希求得到涅槃，得到涅槃以后，就是永久地安乐自在，而没有生老病死这件事了。所以，得涅槃乐是最尊贵的，是最值得努力希求的事情。而《摩诃般若波罗蜜经》里面，我们学习这个法门，可以得到涅槃乐，所以也名之为「摩诃」，名之为「大」。有这四样，有这四个理由，所以称之为「大」。这个「摩诃」就算讲完了，我们讲这个「般若」。

　　「般若」翻到中国话，就是「智慧」，这个智慧是什么意思呢？就是通达的意思，我明白这件事。这个佛教里面说智慧，说两种智慧：一个是根本的智慧、一个是后得智，一个根本智、一个后得智。这个后得这个后，是先得根本智，后来又得到一种智慧，叫做「后得智」。这个后得智是什么智慧呢？简要的说，就是通达世间、出世间的缘起的道理，就叫做「后得智」，这个后得智实在是包括一种知识。譬如这个医生，他能够知道什么病用什么药来治疗，能治病，这也是一种智慧；譬如说建筑，造这个房子，这也是一种知识、也是一种智慧；譬如说会计师、律师，世间上的政治、经济，各式各样的，这也是一种智慧。

　　但是佛法里边不称这些智慧叫做后得智，是说你得到根本智以后，得到的那个智慧才是后得智，这上面有什么意思呢？因为若得到根本智，就是刚才说「证悟诸法实相的智慧」，就叫做根本智。你得到诸法实相的这个智慧以后，你的贪瞋痴的烦恼，就逐渐完全地消除了，消除了以后，你得到的智慧，叫做后得智。这里面有什么不同呢？就是《金刚般若波罗蜜经论》，无著菩萨所作的《金刚经》的注解上说：你若得到了根本智以后，能使令你得的后得智不颠倒，不颠倒，说个白话就是没有错误；若是我们没得到根本智，我们心里面有各式各样的烦恼的时候，我们在世间上有各式各样的知识，会受到烦恼的影响，也会令你有很多的过患。若是得到根本智，没有烦恼以后，得到的各式各样的知识，没有过患，有利益而没有过患，所以叫做「后得智」。

　　这两种智慧，这个根本智，到佛的时候才是圆满的，其他的阿罗汉、辟支佛和菩萨也有，但是不圆满；所以后得智也是一样，到佛的时候才圆满，其他的圣人也有多少，但是不圆满。你成就了这两种智慧，就名之为「般若」，名之为般若的。

　　但是在《大智度论》里面还有一些解释，解释似乎是不大容易明白，我姑且说一说。它说「破坏」就是智慧，破坏叫做智慧。那么破坏什么呢？就是因名言而通达的一切相，都是可破坏的，这话什么意思呢？我举一个例子，譬如有人说，现在屋子里有条龙在这里飞，那么你自己看不见，你就心里想：这屋子里有一条龙，你也向人说：这屋子有一条龙。你说出这语言，叫做「名言」，这个名言，表示这屋子有一条龙；我们若自己没有眼睛，那只有听你说；但是你若有眼睛看，这屋子里没有龙，你说龙，这是说谎话。我这是举个例子，当然这等于是个譬喻。

　　在佛法里面讲呢，世间上一切的名言、一切的文字，语言文字，所表达的一切一切的义相、一切的事物，都是这样子。就像说：这屋子里有条龙，这话和这上的意思是一样的。所以，「破坏」叫做般若波罗蜜，就是能破坏这些名言所表达的一切义。我们没有通达这个般若的道理的时候，受这名言的欺诳，受种种名言的欺诳，所以有很多很多的问题。现在这个《大智度论》龙树菩萨的解释，破坏义是般若义，能破坏一切名言所表达的一切事情，再进一步的说，就是能离一切分别，远离一切虚妄分别，再不说这里有一条龙在这里飞了！当然这是圣人的境界，我们凡夫是不能的，我们凡夫继续这样讲：这屋里有一条龙，圣人不是这样意思。

　　我再多说一句，就这个地方，《摄大乘论》上有一句话：「非离彼能诠，智于所诠转」就是这个意思。「非离彼能诠，智于所诠转」，这个语言文字是能诠显的，能显示一件事的，说是离开这里几百里以外发生一件事，这个记者他的文笔好，他会把这件事介绍出来，然后宣布出来。我们几百里外的事情看不见，看见他就这么写出来了，那么只看见能诠，就是看见这文字上的说法，这叫做「能诠」。这个「所诠」，就是文句所表达的这些事情，各式各样的事情都是所诠。我们人的思想，要假藉语言文字的能诠，才能够明白所诠的道理，才能明白；如果没有能诠的时候，这个所诠是怎么回事，完全不知道。我们的知识的这个程序是这样子，我们就是这样子。

　　所以要「离彼能诠，智于所诠转」，这个智慧，我们的智慧不需要语言文字，就能在语言文字所诠显的道理上活动，没有这件事，我们能这样子吗？我们不行！我们没有这件事。离彼能诠，智于所诠转，是不可能的，所以叫做「非离彼能诠，智于所诠转」。

　　那么这个话是什么意思呢？我们前五识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识这前五识，第六意识，第六意识要通过前五识，才能接触到语言文字，或者耳朵听、或者眼睛看，接触到文字，然后第六意识才种种的分别，我们一定是这样子。若是没有能诠的时候，什么也不知道的。所以那个小孩子，这个婴儿，他没有学话的时候，他心里没有办法想的；当然他也有眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识都有，可是在接触境界的时候，就是不能分别，因为他没有名言。譬如说我们现在这个灯开了，接触到光明，如果没有这个「光明」的名言，我们接触是接触了，但是没有话说，你心里也不能想什么，接触是接触了，但是不能分别。

　　那么从这个地方，就得到很多消息，得到什么消息？我再举一个例子，譬如说现在，我今天和一个朋友谈话，心里面很正常，没有什么特别的分别；但是这个朋友走了以后，另外又来一个朋友说，刚才这个人，他在什么什么地方说你坏话，给你设了一个陷阱，就等着你向里面跳，怎么怎么……说了很多，你立刻心情就不对了。你的心情的这个愤怒，或者引起种种的想法，都是因为你那第三位朋友的名言引起的，如果没有那个名言，来了的时候，你所有的这些分别都没有，这些愤怒通通都没有。那么这就是什么？这就表示，因为名言而引起这些问题，这些问题本身是没有问题的，都是没有问题的，就是因为名言引起来的；若是没有名言，就没有这些事情。

　　那么佛教徒经过修禅定、经过观察以后，就发现因名言而引起的一切问题都是假的，因为可能第三个朋友在说谎话，也不一定，他只是在说离间语，破坏，并不真有什么事情，你那个朋友，对你还是很正常的朋友，没有来破坏你，但是第三个朋友就说这些谎话来离间你，你就会引起很多很多的烦恼来了。

　　所以这个地方呢，就是我们没有神通的，凡夫的这种人，因名言而引起很多很多的问题，若没有名言的时候，这些问题都没有。从这里就知道这些名言引起的事情都是不真实的，只是自己的分别，你自己的虚妄分别。如果你能够深入地观察，因名言而引起的一切事都是空无所有的。本身是空无所有的，这叫做「破坏」，叫做破坏的。当然，不只这一样，还有其他的事情，我们姑且就说这一样。这是破坏叫做智慧，破坏叫做智慧。这是一种。

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