五明学习: 内明: 净土宗 | 禅宗 | 密宗 | 成实宗 | 地论宗 | 法相宗 | 华严宗 | 律宗 | 南传 | 涅盘宗 | 毗昙宗 | 三论宗 | 摄论宗 | 天台宗 | 综论 | 其它 | 护持 |
宽运法师:劝修念佛法门(三) |
 
宽运法师:劝修念佛法门(三)
──宽运法师佛七开示 我们这两天连续讲「忏罪念佛功德」。可能大家会问,一项念佛功德为什么要讲这么多呢?佛经中说:「能用诸佛一切道法,发起众生一切善种;能以一种智知一切道;知一切种;知一切种种差别道法,应病与药教化众生。」意谓说法的目的,如同用药来治疗众生种种的病,从以达到教化的目的。又说:「一雨普润。」「佛以一音演说法,众生随类各得解。」即是说众生随着各自不同的根性,以不同的领受方式,了解同一的法门。若反过来说,即同一法门,可以用不同的方法,令各类的众生都能得到好处。这是佛陀「应病与药」、「因机设教」的善巧方便。 讲到「忏罪念佛功德」,必须从净土宗三祖善导大师说起,据史传记载,他十岁出家,之后遍访名山大川,四处参学;二十九岁的时候听闻道绰禅师专门阐扬净土法门,并开创九品道场,于是决心不远千里前往求学;道绰禅师接受了他,并教他学习《观无量寿经》。 我们知道,「九品道场」的「九品」即上中品、中三品及下三品。而《观无量寿经》里面有「三福」、「九品」、「十六观」的教法。 善导大师为了修习《观无量寿经》中的观法,于是入定七日不起。当时道绰禅师已八十高龄,见善导大师修得三昧──「三昧」即「正定」;于是向他发问,请他入定观察自己念佛能否得往生。善导大师于是教他以一茎莲花,放在佛前,念佛七日,这朵莲花若不凋谢,便可以往生。七日之后,莲华果然没有萎黄,道绰禅师叹服不已,于是再请善导大师入定观察,看看自己是否真的可以往生。善导大师入定不久后,即对道绰禅师说:「如果你想往生极乐世界的话,必须忏悔三种罪:一、你时常把佛像安置在檐窗之下,而自己则住在房间里面,这样对佛是非常不恭敬的,所以应当于十方佛前忏悔第一种罪。二、你经常要管理出家人,要他们做东做西,有时对他们亦不太客气,所以应当于四方僧前忏悔第三种罪。三、你在营造屋宇的时候,无意中伤及很多虫蚁的生命,所以应当于一切众生前忏悔第三种罪。」道绰禅师听了善导大师的话,反思过去,果然不错,心里非常信服,于是洗心忏悔。不久之后,善导大师告诉道绰禅师过去的罪已经消灭,临命终时当有白光照烛,是显示他可以往生的象征。果然,在四月八日的佛诞日,道绰禅师在定中见到昙鸾大师乘七宝船,在空中对他说:「你在净土的殿堂已经建成,但是你的报命还未受尽。」说完之后,又见化菩萨飘飘在空;当时的大众都同样看见。 后人评论道:「西河禅师,多年念佛,犹有残罪当忏,可知自力灭罪的困难,如果不靠他力,罪业如何能消灭?所以说,一句佛号,能灭八十亿劫生死重罪,他力之教实在不可思议。」 「西河」是道绰禅师的别号。善导大师的忏罪念佛法门,其实,乃源于《大阿弥陀经》的「弥陀大愿」。 我们还有一个公案是说给常作布施的功德主听的: 从前有一位须达长者,他非常富有,很喜欢布施给孤独的人,所以又称为「给孤独长者」。须达长者礼拜佛陀之后,心中非常仰慕,于是想建造一间精舍来供奉如来,由于一时找不到适合的地方,所以向祇陀太子提议想买他的祇陀园;太子开玩笑说:「我的祇陀园是不卖的,除非你能够以黄金铺满我的花园,我便把花园送给你。」须达长者,果然真的以黄金铺满祇陀园,太子深为深动,于是便履行诺言将自己的花园送出。因为这个缘故,所以祇陀园又名「祇树给孤独园」。有了花园,于是兴建精舍的工作实时开始;正当须达长者与舍利弗各执绳头在量度地方的时候,于虚空中,六欲天宫同时出现;舍利弗对须达长者说:「六欲天宫的景象出现了!」我们知道,所谓「六欲天」即是:一、四天王天;二、忉利天;三惂摩天;四、兜率天;五;化自在天;六、他化自在天。 须达长者不明白到底是什么原因,于是问舍利弗;舍利弗回答说:「这是长者你施园功德所感的天宫,你死了之后就会生在那里,所以现在先浮现天宫的景象,让你看看。」须达长者说:「我一个身体只能去一个地方,现在六个天都有我的宫殿,我应该生到那里呢?」舍利弗说:「下三天中,福德比较劣弱;上二天处,又太过放逸;唯有兜率天,虽然有很多殊胜的妙乐,但那里的人内心很知足,是补处菩萨的住处,长者可以发愿生到那里。」这时须达长者即依舍利弗所说发愿生兜率天;此愿一发,其余五天宫的景象,一时全部消失,唯有兜率天宫,湛然璀璨,发光发亮。所以说,众生都是随其所作的善恶业,而感应受报的;善业多便投生到善趣,恶业多便投生到恶趣。由此可知,行因克果,果相现前。此如说,如果我们念佛念得多,临终就能往生极乐世界;相反,如果我们造坏事、种恶因,死后就会堕落地狱。 须达长者一生慷慨布施,所以功德有如此大的感应,地上的宫殿还未开始动工,天上的宫殿却已为他建造好了。因此,他发愿生生世世都要布施精舍来供养佛。所以,现在你们的钱财布施到寺庙来,这个福田已经种下了,所谓「财到山门,福归施主」,又谓「万法皆空,因果不空」;只要我们布施的心够诚恳,就会功不唐捐;「唐捐」即是白费,「不唐捐」就是功德已化作福田。所以大家布施不要计较多少,丰俭随意,诚心才是最重要的,只要我们真心诚意,将来一定会有感应。布施如此,念佛也是如此。我们经常说,念大声成大佛;念小声成小佛;不出声就不成佛。因此,我们无论是修行或念佛,都要非常的诚恳。 今天我们接着要讲的是「回向法门」的「六时念佛功德」: 大家都知道,慧远祖师是净土宗的初祖,他在庐山的东林与僧俗同修一百二十三人结社念佛,其中得到念佛三昧中品往生的人为数甚多,他们的修法就是六时修礼净土,回向西方;「修礼」即「礼拜」的意思。是故,唐诗有云:「远公独刻莲花漏,犹向山中礼六时。」 这个法门是怎样修的呢?首先在一净室内,安置佛像、香花、灯烛,随分供养,然后沐浴尘垢,更换洁净的衣服,每日于日初时、日中时、日没时、夜初时、夜半时、夜终时,虔对三宝端身合掌,信礼西方每一时,凝视阿弥陀佛慈祥的容貌,称念「南无阿弥陀佛」圣号一千遍,礼佛四十八拜,念西方发愿文回向,每日昼三时、夜三时,六时行道不竭。 为什么要礼拜四十八拜?因为阿弥陀佛在因地修行时曾是法藏比丘;据《无量寿经》卷上载,过去久远劫前,世自在王如来的时候,有一国王听闻佛说法后,即发无上道心,舍弃王位出家,号曰「法藏」,他曾经发过四十八大愿。 如是者,精专不倦,意志恳切,行愿坚固,圆修净业,将来必可得到中品中生。有关的感应,多不胜举,典藉中都有记载。 此外,还有专修「晨昏念佛功德」的「信愿法门」: 一般的在家居士,由于俗务繁忙,无法专心修行,可于每日早晨起来,焚香礼佛之后,随意念佛,黄昏的时候,亦是一样。以礼佛、念佛作为平常的功课,如有特别事情而缺课,必需于第二日对佛忏悔。这个法门,以不妨碍正业为主,如果是当老板的,固然可以修习;一般上班的人士,亦不会影响工作;即使是做生意的人,亦不妨碍买卖;甚至在家里烧饭煮菜的,也没有关系。除了晨参夕礼之外,最好能在一天的空闲中,腾出时间来念佛号,百声、千声均可,务求至诚恳切,期生净土,然后回向说:「弟子某某,以此礼念功德,愿命终之时,直接往生净土莲花池畔,亲见阿弥陀佛;宝树林中,与一切善友相逢;希望父母、师长、法界众生,同满此愿。」如是者,只要日日精勤不断,将来定可生西。所谓「积尘成巨岳,滴水渐成河」;只要我们肯用心、肯努力,日子有功,就能见到效果。这个晨昏念佛法门,对于有家庭、有事业的人,可以说是非常的方便有效。 除此,更有一种「简径念佛功德」的「十念法门」: 宋朝的天台宗高僧慈云遵式,着有《往生净土忏仪》、《金光明忏法》等书,世称「慈云忏主」。他说:「俗人的尘务非常忙且多,每日清晨,梳洗穿着整齐后,面西合掌,念『南无名弥陀佛』,尽一口气为一念,如是十念,按吸气的长短,以气尽为限,而念佛的声音要不高、不低,调和适中,如是十念,连续不断,意在令心不散,专精为功,将心念集中在气上,然后念回向文说:『我某某,一心归命西方阿弥陀佛,愿以净光摄我,我今称念如来,经十念顷,求生西方,佛昔本誓,若有众生,欲生我剎,十念我名,若不生我国者,我誓不成佛。今以十念功德,愿命终时,心不颠倒,于一念顷,生极乐国,闻佛妙法,速证菩提。』」如是持久不断、信心不退,临终必能亲睹弥陀、决定往生。 另外,还有龙树大士劝念佛;在大士所著的《大智度论》中说:「佛是无上法王,诸大菩萨为法臣,诸臣所尊重者,惟佛法王,是故菩萨应当念佛。」又说:「有诸菩萨,自念往昔谤般若,堕恶道经无量劫,虽修余行未得出离,后遇善知识,教行念佛三昧,即得并遣罪障,方得解脱。」又偈说:「若人愿作佛,心念阿弥陀,实时为现身,故我归命礼。」由此可知,一个人想要成佛,只要他心念阿弥陀佛;阿弥陀佛就会实时现身,所以我们必须以真诚心念佛,如此,必能与佛相感应。 现在,既然大家已经知道有这么多的方法,让我们修行念佛,求生净土,我们便可以选择一种与自己相应的法门来实践,所谓「方便有多门,归元无二路」,在修行的路上,我们的归宿是极乐世界;而要怎样才能往生极乐世界?唯有持名念佛,这是最简单、最便捷、最稳妥的方法;所以我鼓励大家多修持名念佛。但是,如果有些人家里比较嘈吵,杂务很多,心里容易散乱;我建议大家早上起来,十念念佛。为什么?因为不知道自己晚上能不能再上床;同样道理,晚上临睡之前亦要持十念,因为不知道明天早上能不能再起来;这十念念佛是非常重要的,希望大家能常久坚持,持之以恒,相信一定会有感应。我们现在是大众熏修,互相勉励、互相学习;回到家里却是自修,要自我督促、自我提醒;但最重要的是,无论在寺庙抑或在家里,我们都要以真诚心念佛;念佛日子久了,功夫自然纯熟,要达到一心不乱的境界便不困难了。(全文完) ---------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 更多宽运法师佛学内容 ---------------------------------------------------------------------------------------------------------------- |