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仁焕法师:修行要有智慧 |
 
仁焕法师:修行要有智慧
广东化州南山寺2009-4-14至4-21念佛七法会 (4-20下午) 修行要有智慧 感恩常住三宝慈悲、感恩诸位法师慈悲、感恩诸位同修慈悲,阿弥陀佛!大家好! 我们佛教里面有一个让人很难处理的事情,就是心愿和执着。没有心愿,就等于没有目标。但是人一旦执着,又有障碍。那这两个方面要如何来完善呢?第一要有智慧来判断好坏,第二要接受善知识来指导。如果自己没有良好的智慧,那就要接受善知识来指导。 人没有目标肯定就没有方向,没有方向就没有终点。但是一旦执着了,就非常烦恼。很多的同修,包括我本人,没有学佛之前好像很自在,学佛以后反过来烦恼更加多。有没有这么回事呢?烦恼从哪里来?因为没有条件去亲近善知识,自己又没有智慧,同修之间也没有谁有智慧,变成糊涂人指导糊涂人,这个说可以这样做,那个又说不行,结果不知道到底听哪一个的好。 在这方面密宗很有讲究,听一个上师就是听一个上师,听多个上师就乱了。所以密宗怎么讲呢?上师相当于自己的本尊,就是听一个老师的指导。因为法门之多,就像有语文有数学有化学,理科的老师肯定要讲理科的道理,文科的老师肯定要讲文科的道理,你敢说他讲不对吗?是我们听不对。 法法平等,不能说哪一个法门好或者哪一个法门不好。首先认可自己是一个业障深重的人,是我们接受法门的缘份不同。比如,简单来讲,地藏王菩萨的法门叫做报恩法门,观世音菩萨的法门叫做慈悲法门,阿弥陀佛的法门叫做极乐法门,普贤菩萨的法门叫做惭愧法门,文殊菩萨的法门叫做智慧法门,本师释迦牟尼佛的法门叫做什么法门呢?叫做大彻大悟的法门。 大家念过《地藏经》都应该懂得,里面有这么一段经文,有两位菩萨,一位是先成佛以后才渡众生,一位是渡尽众生才愿意成佛。我把这两位菩萨的概念讲一讲。前一位菩萨说成佛以后再渡众生,他的意思是说先完善自己到位了,才有能力帮助别人;第二位菩萨说先渡尽众生我才成佛,意思是我已经有能力渡众生,我本来就是佛了。 你们在这个地方没有明白,有一位同修说:“我也愿意渡完众生,我才成佛。”我就笑他:“你了不起了。”他说:“我可以吗?”我说:“你不要哭就好了。”自己的苦难都过不了关,你想渡尽众生才成佛,你骗谁? 但是我不是一概而论,因为在座的有些是佛再来的,是菩萨再来的。假如没有能力的时候,我们最好先接受佛来渡。我自己也是因为自己没有能力了,干脆舍命全交给佛,佛怎么教就怎么教,佛教我“一”我也跟到“一”,教我“二”我也跟到“二”。如果你再不教了,我也跟到“二”为止了。这样做就简单了。 你念一部经,如何接受到真智慧呢?我懂得回向很微妙,说:“本师释迦牟尼佛,我现在念《地藏经》,我是生死凡夫,首先我没有能力理解佛所说的话,连每一个文字的内涵也不懂,连一句话的意思也不明白。现在我要念诵你的《地藏经》,那么接受佛慈悲,成就我每一个字的内涵都明白,每一句话的意思都理解,当我念完一部《地藏经》,里面所有的文字和道理,让我全部明白理解,一个不漏。”这样回向就对了。 你们念《法华经》也好,《华严经》也好,《金刚经》也好,都应该这样。但是不能照平时我们念经文那样快念,为完成任务,应该是一句一句地念,慢慢的来。这是我经历过的事情。 现在有些人认为我讲的不是佛教的道理。因为我是走人间佛教的路子,佛教的道理也有,世间的道理也有。今天讲的是心愿和执着应该分明,佛教育我们在人事不同的环境,在缘份不同的条件下,应该看破放下的要看破放下,但是应该完成的心愿必然要完成。所以这两个层次,自己如果没有智慧,就去接受善知识的指导。 我宣扬阿弥陀佛的法门,并不是说其他法门不行,其他法门让给其他法师来宣扬,我只能宣扬成佛的法门。因为我感觉先行菩萨道我做不到,所以我先完善自己了再行菩萨道。我是生死凡夫,多一件事就感觉来不及了,根本没有那么大能力去应付很多的事情。 你修观世音菩萨法门都可以,也愿望你永远不要改变,就是“南无观世音菩萨”一念到底就对了。但是念“南无观世音菩萨”和念“南无阿弥陀佛”,于心态上配合才能得法。如何在心态上配合?念“南无阿弥陀佛”心态快乐,你绝对得法。念“南无观世音菩萨”心中慈悲,你必定得法。 如果你念观世音菩萨了,在家里面又说:“你这个老母亲这样做不对,你这个老头这样做也不对。”这样就不是观世音菩萨了。念佛也是这样,如果家人骂你,你始终说“南无阿弥陀佛”,也不生烦恼,也不难过,又不发脾气,你就是佛了。 谢谢大家! ------------------------------------------------------------------------------------------------------------ 更多仁焕法师佛学内容 ------------------------------------------------------------------------------------------------------------ |