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仁焕法师:相信接受才能得渡 |
 
仁焕法师:相信接受才能得渡
广西灵阳寺2009农历六月念佛七法会 (初四上午) 相信接受才能得渡 感恩常住三宝慈悲,感恩诸位法师慈悲,感恩诸位同修慈悲。阿弥陀佛!大家好! 我们在今生闻到南无阿弥陀佛六字洪名,都是我们每一个人的善根。没有善根,自然不会闻到佛法,也一样不闻到六字洪名。善根是人的先天,福德是人的后天。虽然闻到法,不一定能接受法。因为人没有智慧的时候,始终没有通达因果的缘分。真正通达因果的人,接触一件事,就知道自己跟这件事有缘分,不管这件事是好是坏。你有缘分接触就表达有缘。那么,你接受或不接受,那就是第二个缘分了,是福德了。福德,是你的接受。认可先天的缘分,你接受了,就叫做了缘了。没有福德,虽然有缘分接触了,始终不接受。这叫做有先天的善根,没有后天的福德。如果有缘分接触,又能接受,那表示先天的善根良好,后天的福德也良好。这就是《阿弥陀经》说的一句话:“不可缺少善根福德因缘。” 在佛的愿力里面,佛在第十八愿对我们众生讲:“十方众生,欲生我国,至心信乐,乃至十念,决定必生,唯除五逆十恶。”五逆十恶不得渡,并不是说你造恶业太多,佛就不渡。在这里我给大家解释,主要是诽谤佛法,根本不接受,就没办法渡。有人在社会做恶事很多,但是如果他有善根,有缘闻到佛法了,又有后天的福德,他接受,反过来他得渡。你天天跟佛在一起,你没有相信,就不得渡了。 那么学佛人就可以随便造恶业吗?不是这样的。你在学佛当中,继续造恶业,那已经不是学佛人。真正的学佛人,已经明白因果了。明白哪方面呢?明白到:善有善报,恶有恶报。但是你未学佛之前,由于无明,曾经做很多坏事,佛可以原谅过去,但是不能原谅未来。明白吗? 什么是善?我们凡夫认为对人家好就是善。佛讲,第一善就是善待自己的生命;第二善才是善待十方众生。佛教有这么一句话:自利利他。那说明我们要重在先完善自己,成为自利。完善自己达到圆满了,怎么利他呢?自己能有良好的形象、有良好的修养去感化周围的人。这个才是真正的渡众生啊!以我的感受,语言不是渡众生,真正的行动才是渡众生。如果光说而不做,绝对不能感动谁。所以大家应该理解到,完善自己为第一,普利十方为第二。 佛认为众生肯定有业障,没有业障就不叫众生。但是佛为什么要渡业障众生呢?如果不渡业障的众生,这个世界就太麻烦了,灾难更加多了。渡众生、渡恶人的目的,是为了减少世间的灾难!所以很多人,包含我过去也有非常大的分别心,凡是看到哪些人行为不好的,我都看不惯,不愿靠近。而且对方来靠近自己时,始终讨厌对方。特别是我对社会上吸毒的人,我始终想不通:“到底你们吃那些得到什么好处呢?” 后来,这几年有很多吸毒人来找我,由于开始我讨厌他们,所以没有去帮助人家。后来有几个人亲自跟我谈心,他们说:“已经戒毒很多次了,结果都失败,但是我们感觉很痛苦。对不起家人,也对不起社会。”当他们谈到这样的话,我暗中流泪了。我说:“哦,他们背后有一股力量在推动他们走上这条犯罪的路。”从那以后我转变了。我说,这些走错路的人愿意回头,但是我都没有同情他们,都没有原谅他们,所以我一定要原谅所有一切过! 那么这几年以来,我就借助这个缘分来帮助他们。开始也没有经验,在运作的过程中,作用也不是很好。后来慢慢的地想,假如自己也变成对方的话,非常迫切愿望自己能改变过来,愿望有人能帮助。我这么想了,后来才好好地去帮助这种人。但是帮助他们并不是用我们的功夫,就是代表对方和佛菩萨讲话,把他们的痛苦告诉佛菩萨,然后接受佛菩萨的慈悲,为他们拔除痛苦的业障,断掉他们一切恶根。结果真正得到不同程度的改变。 他们得到改变以后,我对佛菩萨愈加恭敬,认为佛慈悲功德无量。但是我有一个非常深的体会,就是怎样也渡不了不接受的人。 有时候,我们连自己渡自己也渡不了。为什么呢?当你烦恼的时候,和佛沟通不灵感了。那么借助没有烦恼的人帮助和佛沟通,马上灵感就来了。慈悲的内涵是:我爱人人从我做起,我为人人从我做起。 有的同修说看到我开示的资料以后,认为说得很好,第二句话又说:“请师父帮我的忙。”我讲:“要帮助哪方面呢?”他说小孩不听话要法师帮助。你既然能看到我的开示说得很好,为什么不愿依教奉行呢?这样的人叫做没有后天的福德。光说道理好,不愿用,能行吗?这种人也叫做“画饼充饥”。 佛所讲的道理如何用法?第一,相信佛的道理;第二,敢用佛的道理。要相信佛的道理不是神秘化,要相信佛的道理是实在化!谢谢大家! ------------------------------------------------------------------------------------------------------------ 更多仁焕法师佛学内容 ------------------------------------------------------------------------------------------------------------ |