传印法师：《净土决疑论》讲记 六

　　释印光造论 释传印讲记

　　4、析禅师“拨净土”疑

　　（1）一番问答

　　①难宗师拨净土

　　【论文】问：禅宗诸师，多拨净土，此又何说？

　　此论假藉“上座”师之口，将佛教界中存在的诸问题，一一揭示出来，进行析疑。

　　②明宗师直指向上

　　【论文】答：禅宗诸师，唯传佛心。所有言说，皆归向上。汝参禅有年，尚不知此。则汝之所解，皆破坏禅宗之恶知见也。

　　“佛心”，即吾人现前一念心性之真如实性，禅师令人参而自得，故以种种言说为方便。所有言说，皆指归“向上”，即是令人明心见性。不可以把禅师指归“向上”的种种言说，当作实法理解。要依指见月，而不可迷月为指。所以，论主批评这位“上座”师说：“你参禅都有那么长的时间了，你还不明白这个道理，可见你所理解的，都是破坏禅宗的恶知见。”

　　（2）二番问答

　　①难祖语可凭

　　【论文】问：博地凡夫，岂敢自任。诸祖诚言，断可依凭。六祖谓：“东方人造罪，念佛求生西方，西方人造罪，念佛求生何国？”赵州云：“佛之一字，吾不喜闻。”又云：“老僧念佛一声，漱口三日。”禅宗诸师，多有此等言句，则又何说？

　　“上座”曰：我是凡夫，固然不敢乱说，诸祖的话，决定是可靠的喽！举六祖大师所说《坛经》中语言和赵州禅师的语言为问。

　　②示祖语须参，分三段次：A、明机语不可训释；B、依教义略明四土断证；C、引祖录痛言盲禅大害。

　　A、明机语不可训释

　　【论文】答：“六祖直指向上，令人识取自心。汝当作训文释义，辨论修持法门。所谓认驴鞍桥作阿爷下颔，几许误哉！”

　　驴鞍桥，古时的人行路或登山多用毛驴较骡马为轻巧便捷，毛驴背上驮人的鞍子作圆形前高后低，学人对禅师的指示，错认消息。佛为三界导师、四生慈父，宗门禅语，喻为“阿爷”，此学人没有见到佛性面孔，不能直下识取自心，譬喻为把毛驴背上圆陀陀的鞍桥当成老爹爹的下巴颏了，所以“几许误哉！”

　　这句话的出处，当然是出自大彻大悟的禅门古德之口。昔时，襄州谷隐山蕴聪慈照禅师，先参百丈恒和尚，次参首山省念禅师，大悟，嗣其法，为南岳系下第十世。上堂举扬心要，有僧问：“如何是无缝塔？”师曰：“直下看！”僧又问：“如何是塔中人？”师曰：“退后！退后！”僧复问：“承古有言：‘只这如今谁动口？’意旨如何？”慈照禅师曰：“莫认驴鞍桥作阿爷下颔。”（《五灯会元》第十一卷693页，中华书局1994年版）古德功夫到家，直指人心，禅机峻捷，间不容发。学人且莫言未悟者，即使悟了未透彻，差一点点，也是不行的。

　　省庵诗曰：

　　莫执《坛经》排净土（原注：《坛经》云：东方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何土？此意正劝人修善，不言无净土，亦非谓西方实有造罪之人。当以意逆志，不可以辞害意），祖机佛语并圆融。

　　因言荐理彰吾教，得意忘言显本宗。

　　十善齐修焉造罪，群贤共会岂还蒙？

　　他方此土何来去，法界明明在眼中。

　　赵州大师，讳从谂，晚唐时人。为六祖慧能大师下第六代的祖师。其法系的传承为：六祖→马祖道一→南泉普愿→赵州从谂。因居住在赵州观音院，故称赵州大师。

　　赵州观音院（亦称东院、永安院、柏林寺），位于河北省西部赵县。师行脚时，将游五台山，有大德贻偈云：“何处青山不道场，何须策杖礼清凉。云中纵有金毛现，正眼观时非吉祥。”师问：“作么生是正眼？”大德罔对(法眼代云：请上座领某甲卑情。同安显代云：是上座眼)。师自此道化被于北地。唐（昭宗李晔）乾宁四年（897）寂，寿百廿岁，谥号真际大师。（《景德传灯录》卷十，《大正藏》51卷277页）

　　省庵诗曰：

　　念佛若言真漱口（原注：赵州云：念佛一声，漱口三日。今人便谓不必念佛，莫错会好），诵经应不用开唇。

　　药能医病还成病，火本温身反炙身。（原注：天台云：般若如大火聚，四边不可触。触则被烧，不触则温身熟食。古人一时遣著之语，今人执之，作实法会，岂非被烧乎？）

　　佛见未生除甚么（原注：赵州云：佛之一字，吾不喜闻。古人真实证到这个田地，方开大口。今人口谈禅理，心轻实行。尚未除恶见，何况善见！尚未起三乘见，何况佛见！尚未起佛见，云何而除佛见），凡情尚在断何因？

　　劝君莫漫闲言语，只要今生出苦轮。

　　B、依教义略明四土断证

　　【论文】汝须知西方之人，见思净尽，进破尘沙，及与无明。只有进修，绝无造罪之事。谓彼求生何国者，若在此间，未断见思，仗佛慈力，带业往生之人，则生凡圣同居净土。一生彼土，则见思二惑彻底消灭。喻如洪炉片雪，未至而化。德人觌面，鄙念全消。若是见思净尽，则生方便有余净土。分破无明，则生实报无障碍净土。无明净尽，福慧圆满，则生常寂光净土。在此土现证者如是，在彼土进修者亦然。汝何过虑彼无生处，而自障障人，不肯求生。闻噎废食，自丧性命。则天下痴人，莫汝若也。

　　论文举出见思、尘沙和无明三惑，对初学者须稍作说明。

　　何谓见思惑？便是凡夫众生的分别心曰见惑，憎爱心曰思惑。见思惑也叫作见修惑。见道时所断的曰见惑，修道时所断的曰修惑（思惑）。见道，即是证得初果（须陀洹），修道即是证得二（斯陀含）、三（阿那含）、四（阿罗汉）果的过程。

　　见思惑牵住众生住于三界生死，不得脱离，所以又称为“四住地烦恼”。即三界见惑为一住地，曰“见一切住地”，思惑分别为：欲界思惑为“欲爱住地”；色界思惑为“色爱住地”；无色界思惑为“有爱住地”。若更加根本无明，则为“五住地烦恼”。

　　见思惑使众生染污生死，无所觉知，所以又叫作“染污无知”。见思惑的特质是取生死相，障涅槃空，所以又叫作“取相惑”。见思惑对于能障法身的根本无明而言，叫作“枝末无明”。障法身的根本无明乃是别教初地、圆教初住以上的菩萨所能断，叫作“别见思惑”，障了脱生死的枝末无明则是一切三乘圣人所断的见思惑，叫作“通见思惑”。此惑若断，便出三界，所以又叫作“界内惑”。这样，初学者对见思惑，可以有一个大概的认识了。论文中“见思净尽”，便是说凡得往生西方净土者，就都了脱了三界内的分段生死，证得“阿鞞跋致”（此云“不退转”），永别三界，优入圣域，证“位不退”，再也不会退回到凡夫轮转生死的地位了。

　　尘沙惑：尘，即微尘；沙，如恒河沙。如是之惑，譬喻菩萨无知的事物之多。菩萨度众生，要对机施教，喻如擅医者，要有能够知病、识药、应病与药而无差错的本领。菩萨已断见思惑，从空出假，度化众生，因其所证净智差别，以非染污无知的“劣慧”为体性，所以有尘沙惑。

　　菩萨度众生，总括起来，要做两件事：一是对界内众生，要度化他了脱生死；二是对界外众生，要度化他成就佛道。为了脱生死要教他断见思惑，为成就佛道，要教他断无明惑。前者为枝末无明的“通见思惑”，后者为根本无明的“别见思惑”。所以，菩萨的所谓尘沙惑，无非即是界内外众生的“通、别见思惑”而已。

　　尘沙惑，按界内外，分为三品。界内尘沙惑，为上品尘沙，别教菩萨到八、九、十住的地位，方能断除。界外的中品尘沙，别教菩萨到十行的地位，方能断除。界外的下品尘沙，别教菩萨到十回向的地位，方能断除。

　　论文中“进破尘沙”，即是说，西方净土皆是大乘圣人，行菩萨道，位位增胜，不会有退步，是即证得了“行不退位”。

　　三惑之三，无明惑，是指根本无明惑，能障法身，使之不能证得常寂光、不能成佛的无明惑（无明缘行、行缘识等十二因缘的无明，为枝末无明，即界内见思通惑的无明，如先已说）。这是界外三乘圣人所断的别惑无明。谓声闻、缘觉未断此根本无明，沉滞真空，住方便有余净土[1]，别教初地以上、圆教初住以上菩萨，方能一分（fèn）一分地断除，以余惑未尽，住实报无障碍净土[2]，是即论文所说的“进破尘沙，及与无明”。菩萨至此，念念流注萨婆若海，证得“念不退”位，分证常寂光净土，直至等觉。若无明净尽，证究竟觉，即妙觉之佛，居究竟常寂光净土。[3]

　　关于“带业往生”，人们常常有误解，争论不休。今观印光法师论文，对“带业往生”说得再也明白不过了。这就是说：“凡夫众生，若在此间，即在此五浊恶世的娑婆世界，没有断除见思惑——若断除见思惑，便证阿罗汉果，有几人能办到？——仗自己的信愿之力，仗阿弥陀佛的慈悲愿力，带“见思惑”之业而往生西方凡圣同居净土[4]。请注意论文下文“一生彼土，则见思二惑彻底消灭。喻如洪炉片雪，未至而化。德人觌面，鄙念全消。”并不是说“带业往生”是往生到净土以后，仍然在具足见思烦恼的状态中生活着。具足惑业在西方净土是绝不可能的。这是由于净土庄严的本身决定了这一点，由阿弥陀佛的愿力决定了这一点。如四十八大愿的第十愿和第十一愿说：

　　设我得佛，国中人天，若起想念贪计身者，不取正觉。

　　设我得佛，国中人天，不住定聚，必至灭度者，不取正觉。

　　（《佛说无量寿经》卷上，《大正藏》第12卷第268页上）

　　如是论文所明带业往生以及断惑修证、所生四土，均属不可撼动的铁的法则。一切经论及西天东土诸祖所说，亦莫不皆然。兹谨录净宗第九祖蕅益大师《持名念佛历九品·净四土说》一则，以为决疑之确证。

　　蕅益大师说：

　　若欲速脱轮回之苦，莫如持名念佛，求生极乐世界。若欲决定得生极乐世界，又莫如以信为前导，愿为后鞭。信得决，愿得切，虽散心念佛，亦必往生。信不真，愿不猛，虽一心不乱，亦不得往生。

　　云何为信？一者信阿弥陀佛愿力，二者信释迦文佛教语，三者信六方诸佛赞叹。夫世间正人君子，便无妄语，况弥陀、释迦、六方诸佛，岂有妄语！此而不信，真不可救。故须先生深信，勿起疑惑。

　　云何为愿？一切时中，厌恶娑婆生死之苦，欣慕净土菩提之乐。随有所作，若善若恶，善则回向求生，恶则忏愿求生，更无二志，是名为愿。

　　信愿既具，则念佛方为正行，改恶修善皆为助行。随功力之浅深，以分九品四土，纤毫不滥。只须自己简察，不必旁问他人。

　　谓深信切愿念佛，而念佛时心多散乱者，即是下品下生。深信切愿念佛，而念佛时散乱渐少者，即是下品中生。深信切愿念佛，而念佛时便不散乱者，即是下品上生。念到事一心不乱，不起贪瞋痴者，即是中三品生。念到事一心不乱，任运先断见思、尘沙，亦能伏断无明者，即上三品生。

　　故信愿持名念佛，能历九品，的确不谬也。

　　又信愿持名，消伏业障，带惑（业）往生者，即是凡圣同居净土。信愿持名，见思断尽而往生者，即是方便有余净土。信愿持名，豁破一分无明而往生者，即是实报庄严净土。信愿持名，持到究竟之处，无明断尽而往生者，即是常寂光净土。故持名能净四土，亦的确不谬也。

　　问曰：如何持名能断无明？

　　答曰：所持之佛名，无论悟与不悟，无非一境三谛；能持之念心，无论达与不达，无非一心三观。只为众生妄想执著，情见分别，所以不契圆常。殊不知：能持者，即是“始觉”；而所持者，即是“本觉”。今直下持去，持外无佛，佛外无持，能所不二；则始觉合乎本觉，名“究竟觉”矣。

　　问曰：既始觉合本，则当下即常寂光，如何亦说往生?

　　答曰：若达当下即常寂光，又何妨说个往生。盖往即非往，非往而往；生即无生，无生而生。文殊、善财之生西方者，此也。咄哉，男子!无错思维。

　　（《灵峰宗论》卷四之二，莆田广化寺版，341页）

　　六祖大师语言，皆为发明心法，他并不去分析那些名相术语的概念。以凡属心法，皆直表第一义谛，所以泯绝对立。今言东方、西方，便成对立，这在第一义谛的心法中，是没有安立之处的。因此，六祖才有那么几句话，是扫荡参禅人的妄想情执的。念佛漱口，也是扫荡。实际上，六祖也好，赵州也好，他们的日用生涯已经是一念无生，心契真如实相。这才是真实的、真正的念佛。这正是蕅益大师所谓“能所不二，始觉合乎本觉，名究竟觉”的境界，说往生、不往生都是闲言语了。

　　论主今则把理和事统一起来，开导这位上座，以希望他建立正知正见。修净业者应知：诸祖悟佛心宗，传佛心印，凡有言说，莫不以“第一义谛”为宗，所以，六祖也好，赵州也好，彻悟自心的诸禅祖所言，固然毫无错谬，只是未悟者错会、误解。就以《佛说阿弥陀经》来说，本经为修净业者——包括天下丛林——根本经典之一，每日必诵。本经明确地教示修净业人往生西方净土具体的操作方法，亦即修行的要径，是以“信、愿、持名为修行之宗要”（见《弥陀要解·玄义》）。信，即信自他、因果、事理之六信，愿，即厌离娑婆、欣求极乐，这须以行来满所愿而证所信，“行，则执持名号，一心不乱。”

　　虽然，净土法门广大如法界，究竟若虚空，三根普被，利钝全收，即使行人执持名号未能到得一心不乱地步，亦可凭仗自己的信愿之力——当然，与阿弥陀佛的慈愿之力分不开——也能往生（净土法门殊胜处亦正在此，如后陈蕅益大师文），然而，若依经义、祖意，仍是以“一心不乱”为功夫到家，为往生的保障，亦为净土法门的极则，这一点也与一切法门相同。

　　一心不乱，纵有“事一心”和“理一心”在程度上不同的差别，归根结底，即念佛三昧，亦不离乎此。即是说，若以“一心不乱”为标准，来理解禅宗明心见性、大彻大悟的祖师大德所说的有关念佛求往生的一些开示或机语，则矛盾自解，则知其语言逻辑皆无不是依第一义谛——一心不乱念佛三昧为宗旨的。

　　净宗第八祖莲池大师有《念佛人惟一心不乱》法语一则，很好地说明了这一问题，敬录如次。

　　或问：“妙喜云‘愚人终日掐数珠求净业’，念佛果愚人所为乎？”噫！予昔曾辩之矣。妙喜但言愚人终日掐数珠求净业，不言愚人终日一心不乱求净业也。

　　又问：“古德偈云：‘成佛人希念佛多，念来岁久却成魔；君今欲得易成佛，无念之心不较多。’无念念佛，奈何以有念念佛？”曰：此为散心念佛而不观心者劝发语也，不曰岁久而一心不乱者成魔也。未曾念佛，先忧有念，是犹饥人欲饭，先忧饱胀而不食者矣！

　　又问：“六祖云：‘东方人造恶（罪），念佛求生西方。’意旨何如？”曰：六祖言恶人念佛求生，不曰善人念佛一心不乱者求生也。且恶人必不念佛；其有念佛者，伪也，非真念也。喻如恶人修十善求天堂，恶人必不修十善；其有修十善者，伪也，非真修也。曾未有善人一心念佛而不生西方者也。（作者按：《坛经》中六祖说得很明白：“心地但无不善，西方去此不遥，若怀不善之心念佛，往生难到。”六祖并无否认西方净土）

　　又问：“古德云：‘舍秽取净，是生死业。’奈何舍娑婆求极乐？”曰：彼言舍秽取净者为生死业，不言一心不乱取净土者为生死业也。子（汝）未舍秽，先忧取净，与前之忧“有念”同矣！

　　又问：“禅宗云：‘佛之一字，吾不喜闻。’又云：‘佛来也杀，魔来也杀。’则何为念佛？”噫！彼言佛之一字吾不喜闻，不言一心不乱四字吾不喜闻也。彼言佛来也杀，魔来也杀，不言一心不乱来亦杀也。

　　夫归元无二，方便多门，是故归家是一，舟车各行；以舟笑车，以车笑舟，俱成戏论。此理自明，无烦赘语矣。又问：“近有人言：吾不念佛；良由内有能念之心，外有所念之佛，能所未忘，焉得名道？”噫！彼盖以独守空静为道乎？内有能静之心，外有所静之境，不亦能所宛然乎？曷不曰：“一心不乱，则谁能谁所、何内何外也？”吾与尔既修净土，只愁不到一心不乱田地；若一心不乱，任他千种讥、万种谤，当巍巍不动如泰山耳！更何疑哉！

　　（莲池大师《竹窗三笔》，台北佛陀教育基金会1994版，229页）

　　本师释迦世尊，悲悯苍生沉沦生死，无问自说，开启信愿持名念佛往生净土一门，是迥出通途教道的行门，被称作特别法门，为径路修行的易行道。其特殊的胜异之处，即在于凡夫在还没有断除见思惑业的情况下，凭仗深信切愿，能够往生净土，以了脱生死。

　　如蕅益大师说：

　　尝观净土之为胜异，正不在寂光、实报方便，而在同居。盖（上）三土断惑乃生，惟同居直以信愿相导，感应道交，五浊之习稍轻，三界之苦斯脱。而又即此西方极乐（凡圣同居净土），竖彻方便、实报、寂光，故下愚皆可登其阈，上智终莫逾其阃。三根普资，四悉咸备。正法住世，诸祖已共弘扬。末运迷津，四依能无独赞！乃世之驾言“直指“者，以西方（净土法门）为钝置。学语大乘者，以净土为退休。

　　不思：不假方便，自得心开（《楞严经·大势至章》），安有如是曲径？妙华盛祴，遍供亿方（《阿弥陀经》），安有如是小乘？且即悟直指，是名见性成佛，何故拒弥陀于自性之外？即乘大愿，必须严净佛国，何故简极乐于刹海之中？

　　夫声闻权教，不闻他方佛名。四果神力，仅周三千界内。彼（西方净土）十万遐方，尊特善逝（白毫如五须弥，绀目如四大海的阿弥陀佛），非胜进大士，勇猛丈夫，孰能亲近承事？甫育莲台，便阶跋致（证位不退）。较矢心参究，期克三生，已悟心宗，犹曰“生生不退，佛阶可期”（《沩山警策文》）者，难易迟速，皎然可知。

　　六方调御（诸佛），同口赞扬；遍吉（普贤）文殊，诚心劝发。岂欺我哉！

　　（《灵峰寺净业缘起》，《灵峰宗论》卷六之一，莆田版，447页）

　　论文说“在此土现证者如是，在彼土进修亦然”。其意即为佛法断惑证真的通途教道是一，只是因人的证悟有所不同。有的大根机、上上根的人，在此娑婆便能断惑证真，如西天东土历代祖师、诸宗高德，其数亦伙。无论在娑婆，或在净土，其修证的历程，皆无不是由“理即佛”（一切众生皆具佛性）而“名字即佛”（大彻大悟、大开圆解），进而由“观行即佛”（藏通二教资粮位、别教十信位、圆教五品弟子位）、“相似即佛”（藏通二教加行位、别教住行向之三十位，圆教十信位）、“分证即佛”（藏通二教名见道位、通教之十地、等觉位、圆教之住行向地并等觉共四十一位）、“究竟即佛”（藏通教佛断见思并习气、别教佛与圆教的第二行位相齐，圆教佛断无明四十二品），这一通途常轨的法则，都是一致的，千圣莫易。不同的是，由于此方（娑婆）与西方（极乐）境缘的胜劣，不可同日而语，进道的迟速，则有日劫相倍的差别罢了。论主剖心相诫，切切不可不肯求生西方净土作自丧性命的痴人。（待 续）

　　【注　释】

　　[1] 方便有余净土。天台《观经疏》云：修方便道，断四住惑，故曰方便；无明未尽，故曰有余。蕅益《梵网玄义》云：出三界外三乘圣众修方便道（五停心观、四念处别相念、总相念、煖、顶、忍、世第一法）之所游居。但离分段，未免变易。但尽见思，未除别惑（根本无明），故曰有余。谓有九（种）人生于此土：藏教二人：声闻、缘觉；通教三人：声闻、缘觉及六地以上菩萨；别教三人：十住、十行及十回向；圆教一人，即是十信也。

　　[2] 实报无障碍净土。《梵网玄义》解曰：由于全性起修，称性所感，真实果报。色心自在，尘刹互含。地上（别教初地以上、圆教初住以上）大士之所游居。身能现土，土亦现身，不违法性胜妙庄严。具如《华严》所明法界安立海也。

　　[3] 常寂光净土。《梵网玄义》解曰：常即法身，寂即解脱，光即般若。又三德皆常，性无迁故；三德皆寂，离尘劳故；三德皆光，极明净故。如此三法，不纵不横，名秘密藏，乃清净法身所游居处。约智名身，约理名土；身土一如，非为二相。此无各各别异之致，而实周遍于别异界中；以别异世界，离此别无安立处故。

　　[4] 据蕅益《梵网玄义》，就一般“凡圣同居土”而言，则三界九地、二十五有，本是凡夫有漏善、不善、不动业之所招感，而圣人亦复同居。其同居者，有二种圣：一实圣；二权圣。实圣者，谓此圣人原是凡夫，因修道力，证三乘圣果，是为实圣。权圣者，谓权巧方便而示现，谓此圣人，或是常寂光土的佛，或是实报无障碍土的菩萨，由大悲愿力，哀愍众生，示生此界，非是业牵。有此两种圣人，于凡夫同处，故名凡圣同居土，如吾人现居娑婆世界便是。不过，有净秽的分别，吾人所居者为五浊秽土，往生西方凡圣同居者为极乐净土。

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多传印法师佛学内容

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------