济群法师：大乘百法明门论讲义 04

 　　《大乘百法明门论》讲义—04

　　2006年2月22日讲于戒幢佛学研究所

　　前面讲到我们的世界的核心。我们每一个人世界的核心就是我们的心。那么这个心跟世界到底是什么关系？

　　我们这个心，这个心在唯识宗里面讲，我们这个心有四个部分组成，这个叫四分，心有四分。这个四分也就是相分、见分、自证分、证自证分。每一个心当它产生活动的时候，它都会有这样的四个部分，一个人是相分、见分、自证分、证自证分。

　　那么在这四个部分里面，我们最容易感觉到的主要有二个部分，一个是相分，一个是见分。也就是说，每一种心理，用心理学的话来说就是心理，用佛教的话来说就是念头。心是什么东西？你们说心是什么？啊？是不是觅心了不可得？心是什么？你们也不知道，就是颗心嘛！心就是念头，一个念头、一个念头、一个念头、一个念头、一个念头……比如说讨厌，这是种讨厌的心理；我喜欢，这是种喜欢的心理；我觉得我自己很了不起，这是种了不起的心理；我嫉妒别人，这是种嫉妒的心理；否则，我实在不行呵，我太不行呵，这是种自卑的心理；我觉得，哎呀，简直是我什么都行，行得不得了，自大的心理；你恨一个人，恨得不得了，嗔恨的心理。是不是？我们每天都是这样的心理里边，我们人的心就像动物园一样，各种各样的心理，就是储藏着各种心理的力量。我们现在慈眉善目的，很友好，但并不等于我们没有嗔恨心，只是说这时候嗔恨心它成了一种潜在的力量。

　　就是说，虽然我们每一个人内心里边，我们会储藏很多很多的心理，但是每一种心理它产生活动，它在我们心灵平台，如果用现代心理学的话的来说，从潜意识到意识，也就是从我们意识不到的状态下，进入我们意识的状态，进我们心灵的平台。进入我们心灵的平台也就是进入我们能够意识的这个时候，它是要有因缘的。这个因缘也可能是内因，也可能是外缘。外缘是你看一个你讨厌的人，嗔恨心就来了。你看到你喜欢的人，欢喜心就来了。你看到你喜欢的东西，可能贪婪的心就来了。你看到别人的能力比你强，可能自卑心就冒出来了。那么这是因为外境，外在的因缘。可是，不须要有外在因缘同样可以把你的心理调动起来，比如说你关房间里你在那里想，你在那里想着想着，也会把很多心理，也会把很多心理引发出来的。但是，总是要有因缘，不管是内因还是外缘，通过这些内因和外缘把我们无始以来潜在的、形成的我们生命中的各种力量，因为在这些因缘的触动之下，它就会一个一个地上升到我们心灵的平台，产生作用，当然产生作用的时候，事实上也就意味着它会影响着我们，它会推动着我们去做些什么，或者不做些什么；喜欢什么，讨厌什么。那么我们都是在这些心理的作用下然后形成各种生活、心情、痛苦、快乐、做什么、不做什么。是不是这样子？

　　那每一种心理在产生作用的时候，它一定是有一个对象，你们想想看：是不是这样子？每一种心理它在产生作用的时候，它一定有一个对象。我们说贪心生起的时候，它一定是贪了什么。如果没有贪的对象，你会产生贪心吗？如果你嗔恨心生起的时候，它一定有一个嗔恨的对象是你讨厌的那一个人，或者让你嗔恨的一件事情。如果你的自卑心生起，它一定也有一个自卑的对象，一定是想到自己某些方面不行。也就是任何一种心理的产生，它一定都有一个影像，在你的心灵上都会呈现一个影像。当我们看到某一个人的时候，事实上是把这个投射到你的身上了，其实我看到的还是我自己的影像。那么，这个影像就是相分。然后，对这个影像所产生的一种感觉，就是去感知这种影像的这种心理作用，那就是见分，对这个影像所产生的感知的心理作用，就是见分。比如说你想到一个讨厌的人，你想到的时候会不会有感觉？啊？你会有感觉。当你想到这个影像的时候，你的内心里边就会伴随着一种你不舒服的感觉，对不对？这种不舒服的感觉，就是那一种影像……那个不舒服的感觉，那个就是见分；你想到的那个人，那个就是相分；然后，如果你知道自己不舒服，这个就是自证分。但也有的人，他陷入到这种不舒服的感觉状态里面去，他没有去觉察、没有发挥他的自证分的作用，很不舒服、很不舒服，陷入到这样的情绪里边去，那就是没有这种自证的觉察的能力，(自证的能力)没有能够发挥出来。

　　那么，每一种心理产生作用，都有见分、相分，那么这个见分、相分就是能缘、所缘。见分就是能缘，相分就是所缘。所以，我们的世界是一个什么样的世界？用哲学的话来说，就是主和客的世界；用我们佛法的话来说，就是能缘和所缘，认识和被认识。我们通过眼睛看到的，其实我们对世界的认识，我们能认识到什么程度？我们怎么样去认识，其实是取决于我们的认识能力，因为我们有眼睛，我们有眼识，所以我们才有认识的世界。因为我们有耳朵，我们有耳识，所以我们才有音声世界。因为我们有鼻子，有鼻识，所以才有香的世界、臭的世界。因为我们有舌头，有舌识，我们才味觉的世界。因为我们有身体，我们才有触觉的世界，因为我们有身识，所以我们才有触觉的世界。因为我们有丰富的心灵，所以我们才有精神世界。是不是这样子？如果你没有眼睛，比如说对一个瞎子来说，他就没有颜色的世界；如果对聋子来说，他就没有音声的世界；那如果对一个没有鼻子的人，有没有没鼻子的人？啊？这个鼻子有问题的人，他可能就没有香臭的世界。那么尤其是精神世界，精神世界他又取决于我们意识的世界，你的意思世界丰富不丰富？那么也就决定了你的精神世界丰富不丰富。那么，我们对世界能够认识到什么程度？比如说我们的嗅觉可能比不上动物那么灵，那么这就是说，其实我们认识的世界，其实是取决于我们的这种认识的能力，我们的认识能力其实也就像认识的仪器一样，它的精确程度取决于我们的这种能认识的仪器是不是很精确。

　　所以，我们对世界的认识完全取决于我们的能认识、所认识，所认识的影像、所认识的世界它是建立在我们能认识的心的基础上。所以，当我们的心在产生作用的时候，随着我们同的这些心理活动，那么在我们的内心里边当下就会投射出一个影像，也就是每一种心理活动的时候，它都会投射一个影像。就像我们现在想起我们的妈妈，你马上就会想到，你母亲的影像马上就出来了。你想到你的寺庙，或者想到师父，马上这个师父的影像就出来了。这个就是一个相分，就像弹出一个窗口一样，每一个念头出现的时候，它都会有一个相应的影像出来。所以，每一种心理活动，它必然都有一个相应的影像，然后我们的心再反过来去认识这个影像。其实我们所认识的影像其实是我们内心所投射出来的，我们的内心自己所投射出来的。那么，这就是说心具备有这样的几个部分，就是有四分，每种心理在产生作用的时候，它都有相分、见分、自证分、证自证分。当然，我们平常最容易感觉到的就是：相分、见分。

　　那么，每一种心理在产生作用，它怎么会产生作用呵？它靠什么产生作用呵？心是从哪里来的？它是怎么形成的？心产生作用的心理基础是什么？那么，这就是唯识学里面讲到的——叫作种子，这叫做种子。你所有的人生的经历，所有的生活的经历，当它经过以后，都会在你的内心里边形成一种心理力量，哪怕你动一个念头。只要你做过的事情，你的心都会帮你收藏的。我们所表现出来的一切都会过去，但是，所表现的一切它在你的内心里边都会形成力量，那么这种心理力量就是种子，在唯识宗里边就叫做种子。这个种子它是我们各种心理活动、以及我们认识世界的心理基础。

　　我们的生命里边有多少种子？我们的生命里边有无量无边的种子。《解深密经》里边讲了：“阿陀那识甚深细，一切种子如瀑流。”(应为：“阿陀那识甚深细。我于凡愚不开演。一切种子如瀑流。恐彼分别执为我。”)就像大海一样，潜藏着无量无边的水。《楞严经》(注：应为《楞伽经》)也讲：“藏识海常住。境界风所动。种种诸识浪。腾跃而转生。”“藏识”，就是我们心灵世界里边有一个藏识，就是第八阿赖耶识，它就像海洋一样深、一样广，那么这个藏识的海洋，储存着我们无尽生命中形成的种子。所以，生命是什么？生命就是无尽的积累，积累了什么？积累的就是种子。所以，在我们每一个人的内心里边，我们都有很多很多各种各样的不同的种子，这种不同种子代表着我们无尽生命的延续。我们每天都在薰习种子。

　　唯识宗里边跟种子有关的有几个概念：一个是薰习，一个是现行。“种子生现行，现行薰种子。”什么叫“种子生现行，现行薰种子”呢？我现在就在“种子生现行，现行薰种子。”你们知道吗？啊？我现在在说话的时候，这就是一个“种子生现行”的过程；然后在说的过程中，我对我这个说的内容它又进一步得到强化，它这种种子的力量，它的力量又得到一次强化，那么这个过程就是“现行薰种子”。其实我们每天都在不断“种子生现行，现行薰种子”，只不过是我们……这个“种子生现行”到底生的是什么种子(应为“现行”？)“现行薰种子”薰的又是什么种子？所不同的就是每一个，因为每一个人他的相续不同，他在无尽生命中形成的这种相续不同。比如我们这一生我们有的人，或者说我们从事不同的职业，有的人从事电脑，有的从事艺术，有的人可能当官，有的人可能经商。那么，因为他的这个职业可能就会在不断地薰习这种有关经商的种子，或者薰习当官的种子，或者薰习艺术的种子。

　　那么，因为你不断在薰习这一部分种子，那这一部分种子的力量就会特别强大，它每天会促使你去说一些这方面的话，所以，有一句话叫做什么？“三句话不离本行”啊。因为每天都在薰习这样的种子，然后有很多种子它就要迫不急待地要现行，因为每一种种子它都有一种冲动，它都是有力量的。所以，人为什么要不停地要说些什么，要做些什么，为什么？因为生命它就是一种需求，一种……每一种种子它都是代表一种心理力量。比如说贪心，有的人贪心重的人，就是因为他贪的种子的力量特别强大；嗔恨心重的人，他就是因为嗔恨心的种子力量特别强大；好学的人，他就是因为他好学的种子力量特别强大。就是每一个人我们都在薰习着不同的种子，都在种子生现行，那么现行的时候又薰种子。从现行薰种子这个过程它也不是单纯的，因为我们有意识。所以，当我们在想一件事情的过程中，我们的想法它会逐步成熟，我们能力会不断增强，观念也会不断地在调整。为什么？因为我们这个“种子生现行。现行薰种子”的过程是有我们的意识在参与。所以我们每一种心理的形成，它是跟我们的意识……它一方面跟我们固有的心理力量是有关系的，另外一方面跟我们人的观念是有关系的。如果你有正确的观念，你就会不断地去调整你的……你会在不断地调整，往好的方面调整；如果你的观念是错误的，你就会不断地往不好的方面调整。

　　在这里告诉我们，我们的心理是怎么形成的。所以，在我们心灵的世界里边，有的种子力量很弱，那么也有的种子力量很强。这个种子的力量是不一样的。每一种心念……从“种子生现行”的观念它给说明了一个什么道理呢？其实我们每一种心念都是培养起来的，每一种心念的都是缘起的，每一种心念都是可以改变的，任何一个念头……所以佛法讲心念无常。关键是什么呢？关键是你在薰习什么样的种子，也就是说，关键是你在培养什么样的观念。你在薰习什么样的种子，那也就是意味着你在张扬一种什么样的心理力量。有的可能会不断地在培养嗔恨心，有的人可能会不断地培养贪心，但也有另外一些人可能在不断地薰习这种、培养这种慈悲心，也就是你在你的心灵里面播什么种子，你在你的内心培养什么样的种子，其实这才是修行的关键。

　　所以，因为我们不同的心理活动，我们的这些不同的心理活动也就在逐渐地形成不同的心理。所以，我们每一个起心动念对我们未来的生命都会产生影响，因为我们每一个起心动念我们都在张扬不同的心理力量。所以，为什么修行要从起心动念入手，其实原因也在这里。我们说，啊，客观上有没有护法神，佛菩萨看见没看见，其实那个都不重要。乃至包括你将来有多大的果报，其实跟你内心形成的力量对你生命的影响相比，外在的果报也是微不足道的。因为外在的果报它只是一时的，一次性就结束了，但是一个人如果形成一种强大的心理。这种心理将会长时间影响着你，甚至永久影响着你。你如果说没有通过修行去改变它的话，它对你的影响将是尽未来际的。你说一种生活环境对你的影响可能是短暂的，但是你的一种心理的影响对你将是长久的。所以，我们的世界是我们的这个每一种心念……它是根源我们的……都有它的心理基础。我们的所有的心理的因素、心理的力量都是我们在无尽生命延续中逐步形成的，逐步培养起来的，都是我们自己培养起来的，不天上掉下来的。所有的心理活动都是可以改变的，没有不能改变的心理。善和恶也都是一念的事情。不要小看一念哦，这个一念它可以摧毁整个世界，“一念嗔心起。百万障门开。”但一念也能成佛，都是在这个一念。慈悲心是一念，嗔恨心也是一念。关键就在于你张扬的到底是哪一念，你把这个念头到底培养得有……这个，培养的力量培养到什么程度？我觉得这个是很关键。所以，我们要认识到种子……在这个唯识学里边种子对我们生命的作用，这个是非常重要。

　　那么，根据“种子生现行”，种子的道理，唯识宗又建立了种姓的学说。我觉得这个种姓也是蛮有意思的。种子是代表着我们内在的一种心理的潜在的力量，然后“种子生现行”之后是代表着我们的一种心理活动，然后这种心理活动的过程中，它同时又代表着我们在张扬某一种心理、形成某一种心理，而当某一种心理在我们心灵世界一旦力量大到……成为我们心灵世界中主宰我们心灵的地位的时候，其实它就成了我们的一种性格了。这个时候已经不再是一种心理了，它已经就成了我们的性格了。当这种性格如果固定下来了，也就成为了我们的人格，那么，这个人格其实也就是我们的种姓。所以，在《瑜伽师地论》里面把人分为几十种，比如说有贪性人、嗔性人、薄尘人……其实人有各种各样的。我们可以这么说，生命的素质或者是种姓，你是属于什么性质的人，我们每个人看看自己：我是什么性质的人？你是属于什么性质的人？我们每个人看看自己，我是属于什么性质的人？我有什么样的性格？我在这些烦恼里边，到底哪些烦恼的力量特别重，我可能就是属于什么性质的人。

　　所以，唯识宗就讲到有五种种姓，这个种姓的说法不是没有道理，比如说有的人他就是属于没有种姓，没有种姓也就是说这种人他没有什么善根，也没有什么慈悲的。那么还有的人呢，是属于菩萨种姓，就是很富有利益他人的心理、利益众生的心理，那就是菩萨种姓。那还有的人他比较自了，比如说他总想着自己解脱，他不太关心别人，那么这种人就是属于声闻种姓。那还有的人，就是他没有一定的，他碰到什么因缘他就会有什么选择，那么这在佛教里边就叫不定种姓。当然这个种姓的东西也不能把它理解机械了，还是要从缘起法来理解。种姓也不是固定不变的。但是，你要想变它也不是很容易，是不是？你看，叫什么?“江山易改，本性难移。”就是一个人你如果已经形成一种性格、有一种固定的习惯之后，你要改变它，很难！但不是说不能改变，如果不能改变，这就不符合缘起法，这就是有自性了。一定都是可以改变的，但是，不是说你想改变就能改变的，你要没有相当的的善巧方便……你要改变一种心理，你要改变自己的一种性格，你要改变自己的一种不良习惯，那其实是非常难的！那不是很轻而易举的事情，所以，这也是为什么说修行很难的原因就在这里。但是，如果说我们有非常好的方法，其实它也不会很难。这叫“难者不会，会者不难。”

　　所以，种姓就是我们的心理、我们的行为它的一种积淀，它的一种形成的强大的力量的一种表现。那唯识宗根据这个“种子生现行，现行薰种子”的这个道理，建立了诸法唯识。也就是说我们所认识的境界，也就是所缘的境界，也就是我们刚才前面讲的，我们每一个人都有一个世界，其实我们不要去关心……很多人说，一说到唯识，啊，你说到唯识，有的人就会问了：啊，那，那个，你说唯识嘛，唯识所现嘛，唯识所现呢，那也就是说，这个没有一定比较相对客观的东西，比如说我想要怎么样就怎么样了。那如果我想怎么样就怎么样的话，那有的人就会说了，那你说，这个月亮为什么一定要十五才会圆呵？如果唯识所现，能不能初十就圆呵？既然月亮要到十五才圆，那你怎么说唯识所现呵？那比如说，还有，比如说泰山为什么一定要在山东？那你唯识所现我们什么时候在苏州的附近？怎么样，我们几个人来变一座泰山，看看行不行？啊？——我们有的人很多人我们就会去关注这样的问题，当然这些问题在唯识的祖师们，它也有非常好的回答。我们现在并不着急地回答这个问题。

　　我引的这个例子，我是要说明的是什么呢？一个人……世界是很大，没错，这个大千世界是很大，这个宇宙是很大，关键是能够影响你的是什么？你说能够影响你的是什么？能够影响你的是你能看到什么、你能够接触到什么？更重要的是你怎么去看。能够影响你的是这些东西呀！如果……你说他方世界多么好多么好，或者多么不好，你根本就没有办法接触得到，那跟你有什么关系？啊？跟你有什么关系？你说，啊，这个什么，从东方再十万亿佛土那边有一个佛国，那边怎么好或者怎么不好，那跟你有什么关系？所以，我们要关心的是：你能看到什么？你能认识到什么？对我们每一个人来说，这才是最重要的。因为我们每一个人都有一个世界，我们每一个人都以自己为核心，都是以我们的心理……都是建立在我们每一个人的心理的基础上，这个才是很重要。

　　那么，我们的世界是从哪里来的，我们每一个人的世界是从哪里来的，其实我们每一个人的世界其实也是无限的，我们每一个人的世界也是无限的。但是，我们现在能够感觉出来的是显现的这一部分，其实，我们每一个人的世界都是包括整个宇宙的，宇宙也只是我们心的一部分。但是，我们现在能够感觉到的就是显现的这一部分，真正能够对我们目前产生影响的也是显现的这一部分。我们显现的是什么？而这显现的这一部分，我们怎么看？这个是很重要。所以，我们须要去认识、须要去注意我们所认识的世界，我们这个世界跟我们的心究竟是一种什么样的关系。

　　那么，唯识的道理，它在说明到唯识，其实它有二种，一种是因能变，一种是果能变。因能变，也就是我们所认识的世界，事实上也就是我们的……它的根源是种子，也就是根源于我们的心理经验、根源于我们的各种心理力量，然后每一种的心理力量，也就是种子，当它显现之后，然后就会形成我们的世界，能缘和所缘的世界、见分和相分的世界。也就是从种子生现行这是因能变，从每一种心理当它产生活动的时候，都会显现出见分和相分，这就是果能变。所以，我们的世界事实上也就是我们心理活动的表现。我们目前有哪一些心理，那么我们目前就会有什么样的世界。就像我们目前有出家的心理，有学佛的心理，那么我们就会坐在这里学佛了。另外一部分可能有经商的心理，他可能就会跑去做生意，想着赚钱。就像这个道理是一样的。所以，我们认识的世界是我们内心的显现，同时又是我们内心给它规定的，我觉得它好，我觉得它不好，都是我们人的一种认识。除了这个认识以外，我们认为好像是，我们现在所认识的一切都是在我们心以外，它是客观的、固定的、不变的，或者说我们觉得它好，它就是好；我们觉得不它好，它就是不好。这种看法是完全错误。所以，唯识见它就是要告诉我们：没有离开我们心以外的这种客观的、实在的、不变的这样的一种境界。相反，我们认识的一切境界都是没有离开我们的内心，都是我们的内心给它规定的。

　　唯识大概就是要说明这样的一种道理。

　　看看你们听得清楚不清楚？我已经给你们大概地介绍了一下诸法唯识的道理了，你看仅用了一节课，啊？二节课了。那么，关于唯识的道理在《成唯识论》里边讲得最详细，《三十论》里边也讲了，当然《成唯识论》是解释《三十论》的了，所以讲得蛮详细的。所以，具体的内容我们今后要进一步学习《成唯识论》的时候(再学习)。但是，大概的内容其实基本上就是这样的一个思路。

　　那么，这个是讲的是依他起相，然后就遍计所执相。

　　遍计所执相基本上就是我们凡夫的世界。我们的凡夫的世界就是遍计所执。遍，是普遍的意思；计，是分别。(遍计)是普遍地分别。这个分别是什么分别呢？就是种颠倒分别。这个颠倒分别，这是我们凡夫的特点，我们看到什么我们都会进行(分别)，当然只要是我们感兴趣的东西，我们都会分别，都会作一番虚妄分别：哦，这个好呵，这个不好呵；这个有价值呵，这个没价值呵；这个是美呵，那个是丑呵……我们都会进行分别。分别了之后，伴随着是什么呢？执著。所以分别和执著它像一对兄弟一样，有分别，往往就会有执著，为什么？因为我们的心它本身就是具有粘性，因为我们的凡夫心……当然这个不是说圣者的心理了，是说我们凡夫心它是具有粘性的，当我们只要介入分别了之后，它马上就会粘上去，它马上就会对这个境界产生一种粘性，就会产生一种粘的作用。这种粘的作用就是执著。所以，有分别往往伴随就是有执著。所以，有的人干脆说：啊，那你不执著，你就不要分别。不分别是不是就不执著？那么这样一来呢？就不仅仅是把颠倒妄分别给否定了，把如理的分别也给否定了，把正思惟也给否定了。那么这在修行上来说是不可以的。但是，我们凡夫的心，当我们在作分别的时候，我们多半都会产生执著，那么这个执著其实主要就是我执和法执。

　　因为遍计所执的关系就形成我们的凡夫的世界。本来这个世界应该是一个什么样的世界？应该是依他起的世界，就是一个缘起的世界。比如我们每一个念头的产生，每一个念头的产生它是个什么？它是一个缘起的。比如你看到一个人，或者看到一件事，你都会产生相应的心理。那么这种心理的活动，它纯粹就是一种依他起，这是一种缘起的现象。那么缘起的过程，缘起要揭示的是一个什么道理呢？就是没有我，也没有我所。我们的每一个人心念的形成，以及我们每一种心念的活动，其实它都是一个缘起的过程。我们大家要记住:都是一个缘起的过程，它是缘生缘灭，缘聚缘散。它是“因缘所说法。我说即是空。”它是空的，也就是它是没有特质的，它是可以改变的，同时它又具备无限的潜力。这是缘起法的特点。如果是这样的话，它就是很真实的，很客观的。但是，每一种心理产生活动的时候，我们面对着我们自己的心理，包括我们的各种能力，包括我们自己的情绪，我们的喜欢的情绪、讨厌的情绪、爱的情绪、恨的情绪，以及我们情绪上所投射的这种影像，比如每一件事，或者某一个人，每一种情绪它都伴随着这个影像，这个影像和这个情绪，这个影像和我们的心念，我们会去认识它。那么这个认识就开始出问题，这个认识就开始出问题。

　　所以，遍计所执有分为几块，一块叫能遍计，一块叫所遍计。所遍计的是见分和相分，那么能遍计的又是什么呢？就是能够分别的意识、心，主要指的是……在我们这个八个识里边，能够遍计的，能够产生遍计所执的这个识，主要是指第六意识和第七末那识。尤其我们能够感觉到的主要也说是第六意识，因为前五识它是没有遍计的能力，它只是现量；第八识呢，也没有。那么，真正能够产生遍计的就是意识和末那识，尤其是第六意识。

　　那我们这个意识，当我们意识对见分和相分进行认识的时候，要出问题哦，在认识的时候就会产生我执和法执。比如认为：这个是我的，我的想法，我的心情。比如说一种欢喜心生起，这是我的心情，我的心情很好；一种烦恼的心情生起，哎呀，我的心情糟糕透顶了。然后我们看到的很多东西，啊，这个桌子是我的，这个房子是我的；这个人跟我有关系，那个人对我好，那个人对不我不好……这就是一种我执，这就是一种我，一种我执，我，我很重要，以我为中心。但事实上，我是个什么东西呢？我是个什么东西呀？其实，不论从物质和精神的角度，你去分析，你实在没有办法在这个有为法的世间，找到一个固定不变的这样的一个心理因素和物质的元素。因为物质元素你可以分，比如我们讲这个色身，你说这个身体是“我”吗？有没有一个不可分的东西？啊？有没有一个不可分的东西？没有，这在物理学上也证明了没有不可分的东西。那么，在佛法里边尤其唯识学它也破斥了这个道理，你认为有一个不可分的东西，如果你是作为一种物质的存在，那么它一定还有六个方面，东、西、南、北，还有上、下，如果一定还有六个方面存在，那它一定还是可以分的。只要你是一个物质存在，它就是有方位，如果方位，它就是可以分的，不是不可以分的。那么从我们心念的分析，就是会分析到一刹那一刹那一刹那……你找不到不可分的东西。

　　所以，找不到一种我，就是我们的每一种心理活动，哪怕是世界每一种事物的产生，它都是一个缘起的，是没有自性的，都是一种因缘的假相。但是一旦进入我们认识之后，这一切全变掉了，一切全变掉了。

　　今天就讲到这里。

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