万行法师：降伏其心 一 信仰是学佛的根本

　　你们说作为一个出家人，最根本要具备的是什么？希望你们每个人内心都有自己的答案。我现在心中就有答案：作为一个出家人或者在家信徒，乃至于作为一个“人”，一定要深信因果。尤其是出家人，如果不信因果，一切免谈。即使你使尽所有的精力去修，也只能像《楞严经》上讲的：“上品魔王，中品魔子，下品魔民。”你会说：我有“道”，不就有了因果了吗？比如练气功的，特别刻苦，比我们修行人还要用功。但不信因果，把它当成“道”来修，功夫高的着魔、附体了；次的，会感到有气脉的流动，以为气脉通了，实际上也没有真正通；再次者，有气感，能治一点小病。这也是“道”，这叫旁门左道。因果比道还要重要。

　　佛教中有三贤，首先第一步，是“十信”，如果具备十信，就是不退菩萨。根本不需“十住”、“十行”、“十回向”，即能往生西方净土。不会念佛、不烧香、不拜佛没关系，只要具有深信，临终往生西方没有问题！自古以来成就的人，一靠信力，二靠愿力，三靠功夫。三个是一个根，深信是基础。

　　你们所接触的身边的道友，是否有的平常不烧香、不诵经，有的甚至“吊儿郎当”的？给我印象最深的是，去年从辽宁来的三个比丘尼：其中两个人投入的修行特别多，另一个只是干干活，但她深信三世因果。每个起心动念，都要问自己符不符合一个出家人的要求。所以她身心的反应非常明显，而且有好多好的反应。其他两个人不理解，问我为什么？我说你们只顾修福了，六祖讲：“愚人修福不修道，只言修福便是道。”

　　民间有句流行的俗语：“吃斋不吃斋，只要心不歪。”这句话概括了所有修行人的心态，尤其是出家人。有些没有信仰的人，心态、人品比我们还要高。一个人的心态怎么样，可以欺骗别人，绝对欺骗不了自己。实际世界上不存在什么“被骗”，都是自己骗自己。一个人心态不超越，功夫上投入得再多，也只能说是“功夫”，而绝对出不了智慧，智慧的根源在于心态的改变和超越。一个人只有心态改变，禅定功夫才能上去。心态不改变，功夫可以出来，但上不去。就像一棵种在花盆里的树苗，如果不把它移出花盆，栽到土地上，它永远也无法长成一棵大树。为什么说菩萨永远是菩萨，罗汉永远是罗汉。罗汉必须廻小向大，才能成为菩萨。你说在罗汉的基础上继续修，不就是菩萨了吗？绝对不行。犹如建大楼，十层楼的地基，想加盖到100层高是不行的，必须将10层的地基挖出来，再重新打100层的地基才行。必须把罗汉的心态推翻，从头再建菩萨的心态。菩萨与罗汉的区别，关键就在于发心。

　　每天盘腿静坐，修成了充其量是个阿罗汉。菩萨虽然每天不盘腿，可心态已是菩萨。只是禅定功夫不够，一旦修起禅定，是很快的。就像花盆里和土地上的树苗相比，后者不受花盆的局限。菩萨不受时空的局限。过去认为，只要是一个开山的和尚，就都是菩萨再来。一个凡夫绝对没办法开山。即便是一个凡夫，其愿力已经是一个菩萨了。(愿力与果位不一样，比如在座的发了菩萨的愿力，你已经是一个菩萨了，但还未证得菩萨的果位。)

　　佛教中讲：“未修道先发愿”，那么“发愿”与“欲望”有什么区别呢？比如我想“讲经说法”，或者“创建一座庙当大和尚”，这是什么呢？是欲望还是愿力？(有人答：是欲望！)怎么知道是欲望呢？从字面上根本分不清，只有起心动念的人自己知道。比如大家来到我们庙里，有的人一看到庙里忙得不得了，就想帮忙，有的人想要权力也来做事情。你根本看不出来哪个人干活是为了什么？如果你不具备慧眼，根本分不清。只有他本人自己心里清楚，甚至久而久之，连自己也认为是帮庙里排忧解难的。不管出于哪种心态，都会有福报的。不管带着哪种心态，为三宝做事都是有福报。只不过福报外面带着一个紧箍咒。如果是无私地为庙里做事，就会如同一束亮光，照亮虚空。因为其心态是光明的，十方鬼神都知道，都敬重。

　　什么叫“境界”？什么叫“功夫”？很少有人去参究，往往会理解为是一个东西。“境界”是指心灵上的，也就是世俗所讲的“思想”上的、无形的语言。而“功夫”呢，是身体上的一种反应。道教的张紫阳曾经说过：“背后有光犹为幻，脚踏莲花未为真。”背后有光，这些有形有像的东西，是有生有灭的，既然能生出来，就能灭掉。“境界”也是生生世世修来的。目前的境界是累生累劫修来的。就像有的人生来大方，不是学来的。有的人生来小气，如果周围环境都是大方，他可以学着大方，但来的不自然。关键时候还是牺牲周围成就自己。而生来大方的人，在关键时刻会牺牲自己，成就周围。比如出家人来到寺庙，一部分不大方，一部分大方，关键时刻，不大方的非牺牲庙里的利益不可，而大方的一定会牺牲自己，维护庙里的利益。后者即使功夫不高，以后也可受用(“以后”指后半生或来世)。否则容量会越来越小。比如现在是一个直径50cm的花盆，不修行，来世就变成了直径30cm的花盆。

　　一个真修道的人,绝不会因环境优、劣而改变自己。一个乘愿再来者，绝不会因环境而改变愿力(志向)。一个有愿力的人，环境好或者差，都不会改变自己的心态。无论环境如何，其内心都一定会不断地变化，向好的方面改变。一个人来到一个道场，如果因为这个道场道风不好，就失去道心。那么到了一个道风好的道场，他也会改变自己的心态，同样会失去道心。一个北方人，就是北方人；一个南方人，就是南方人。不会因为你到了南方或北方而改变。中国人走到哪里也是中国人，永远不能失去自己的本色。中国有句俗语：“一年土、二年洋、三年不认爹和娘”，尤其是农村出来的年轻人，多数逃脱不了这三句话。现在出国的年轻人，也多数逃脱不了这三句话。一个未当过官的人，一旦当了官，就变得忘乎所以。一个未见过钱的人，一旦见了钱，头脑就发晕了。这就是思想境界。“功夫”是慢慢修来的，“境界”刹那间就可以改变，一个人如果愿意努力修功夫，他的身体又比较健康，一至三年一定会有大的成就。可是到一定的层次，就会原地踏步。虽然他没有停下来，但始终是原地踏步，没办法再前进了。越往上升，越困难。上面不是靠时间的积累，而是靠思想的转变。

　　一个人如果把人生看透，无非是“财、色、名、利”四个字。有钱的人到最后是两手空空，没钱的人最后也是两手空空。有名气的最后要死掉，没名气的也要死掉。世界上惟独“死亡”最公平。不论身份高低、贵贱。不会因为你是达官贵人，死亡不去找你。也不会因为贫穷下贱，死亡看不上你，人人都会经历死亡。实际上一切事物都是“经历”，而不是“占有”。任何一件东西，你根本占有不了，会来，还会走。只有当事情发生的时候，用心去经历它，尝试它，过后才不会去留恋它。就像没有吃过苹果，一旦有了，又没有用心去吃它，过后一定会去留恋它。如果用心尝试了，就会超越而放下。对一件事情，只要用心去尝试，就会超越。只要还留恋，就说明没有用心去尝试过。

　　时间不等人，发生在我们周围的每件事情，既不能回避，又不能推掉，更不能拉过来。有形的，用眼观；无形的，用心灵去感受。什么是无形的？骂你，对你说好听的，是无形的，但是有声音。有形的是眼睛见到的。还有更微妙的，听不到，看不见，只有达到深的禅定，用心灵去感受。感受到了，又没办法诉说，因为它是非语言的东西。

　　有好多修行人，总觉得自己笨，实际上每个人都笨，没有天生的修行人。只不过有的人修学的早些，有的修学的晚些；有的肯用功，有的不肯用功；有的会用功、有的不会用功。不论是哪类人，修学5年、10年、20年，都会有从量到质的变化。就像你身边有个人喜欢吹牛、聊天，而你每天默默地用功，十年后，你和他之间就天壤之别。时间一拉长，你们之间的空间距离就出来了。又如有人说：“某某未读过书”或“某某只读过2年书”，实际上他所到之处，从未离开过书。有的人虽然在学校是读过很多书，但离开教室后，就从来没摸过书。这些人的差别就在这里。如果你们目前有一点点禅定功夫，而后放弃修行，时间久了，连这一点点功夫也会无影无踪。佛祖为什么开悟以后，每天与弟子们一起打坐、讲经论道？看经中的记载：“托钵、吃饭、洗足、打坐。”为什么要这样？为什么要打坐？打坐这么重要吗？前边刚刚讲过“心态重要”，为什么佛又这么执着打坐呢？《楞严经》上讲：“山河大地咸是妙明真心中物。”山河大地都是内心的显现，是告诉我们心和物是一体的、同源的，修心就是在修身，修身就是在修心。作为初学者，改变不了身体，但心态可以转变。只有达到很高境界的人，才能够达到身心同体、心物同源。

　　好多人不知道怎么修，我也曾尝试过好多次，想给大家一个“无为”的方法。什么是“无为”呢？就是该干什么就干什么，看清自己的每一个起心动念；善恶看得清清楚楚、每个起心动念都了了分明。如果用功，半年功夫就会上路。做不到，只好去打坐(有为法)。脊柱拉直，重力落在膝盖上，眼神落在一米左右；接着调匀呼吸：深吸气，停5秒左右，呼气。用鼻、口均可。如心烦气躁，就采用鼻吸气嘴呼气。因为鼻吸，吸入的气少而缓，用嘴呼，呼出的气大、多而猛。也可以在一上坐时就用鼻猛吸、嘴猛呼几口，之后改为自然呼吸。接着开始调思想，因为我们的头脑，不给点事情做，就会胡思乱想。就像一个人，没事就会去串门聊天一样。找什么事做呢？平时念佛，就念佛；平时持咒就持咒；平时观想，就观想。默念时心、耳都必须听得清清楚楚，观莲花也是观得清清楚楚，妄想也看得清清楚楚。

　　怎么观莲花呢？头是花苞，脖子是莲杆，身体不存在了，观想莲花一下子绽开了，莲台上坐着或者站着某位佛、菩萨，或者是你崇敬的师父。如果有根性、有魄力，可以直接观想成自己。莲台上坐着的和你一模一样，一个方向。妄想起了，赶快再观想一次。如果观想不起来，干脆念“六字真言”。不论哪种方法，能修的是人，所修的是方法。因为你没办法使用“能”，只能借用“所”，让身心达到协调。不论修哪种方法，身心都会有反应。如果懂得如何处理就去对治；如不懂，就不用去管它，挺一段时间，自然会消失。今天就讲这么多。

　　有僧请师指点坐禅……(坐禅还需不需要看经？)

　　师：“久坐必生禅”，害人匪浅。禅宗，最需要通达理论。只有理论通达，功夫才能上去。如果你修习坐禅，《圆觉经》、《楞伽经》，一定要读。经上会告诉你昏沉、散乱、掉举如何对治。

　　* 过去讲“有禅、有净，如虎添翼。”有人不懂，其实禅、净没有区别。

　　* 学静坐时，身心一定要放松，姿势一定要正确，虽然一开始可能会感觉不舒服，时间久了会舒服。

　　* 学禅的人把人都学懒了，有点复杂的事情放在面前，不愿去分析。传统的说法：“不执着，放下”，实际上是让心态不去执着，该做的还得做。比如对金钱放下，不是把手里的“钱”放下，而是放下贪心。过去的高僧、大德，建寺安僧，不贪钱怎么建道场？但确实未起贪心。不贪的是这颗心，而不是有形有相的东西。要放弃的是你的贪心，而不是手中钱财，如果手中的钱财放弃，但内在的贪心不放弃，有何用呢？

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