惟觉法师：一百年度精舍住持精进禅七开示

　　(一)

　　中台禅寺建设至今满二十年，此次精舍住持禅七是落成十周年后第一次禅七。住持，是中台禅寺的核心，也是佛教的精英，所以这一个住持禅七是很珍贵的。现在政府提倡「黄金十年」的国家愿景，此次住持禅七也可以说是一个黄金禅七，因为过去建设道场、弘扬佛法、普度众生，一切都是齐头并进，大众都非常辛苦；现在道场建设完成，又是一个新的开始。因此，不但要净化身口意三业，还要提升自己的知见。

　　在平时，建设道场、弘扬佛法、普度众生，「修一切善，无善不修；断一切恶，无恶不断；度一切众生，无众生不度」，这些是善念、善行、功德。虽然是慈悲、是善念，还是属于有为法。现在，要把有为法转化成为无上的知见，要转化成为无上菩提。如何转化？修一切善，不执着一切善，能所俱空；断一切恶，无恶可断，能所俱空；度一切众生，无一众生可度，能所俱空。

　　修善、断恶、度众，是假观善；能所俱空，是真空善。禅七再进一步，不着有、不着空，中道实相，归于自心。禅宗祖师说：「有佛处不得住，无佛处急走过。」也就是《金刚经》所说的「无住心」，此即菩提心。所谓「修行不发菩提心，犹如耕田不下种」，菩提心就是无住心，什么都不住，只有这念绝对的心，不住有、不住空，不住非有、不住非空，不住即有、不住即空，不住善、不住恶，不住内、不住外，不住东、不住西，不住上、不住下，不住明、不住暗……一切无所住，这念心是绝对的，这就是提升知见。

　　大众发心出家，这一生都想要成道，要成无上道、无上菩提。道有深、有浅，三皈依是道，五戒也是道，十善也是道，四谛也是道，十二因缘也是道，六波罗蜜也是道，顿悟自心也是道……看看自己属于哪个道？对自己要有一个交代，这就是我们的知见。禅七当中，要通身放下，要给自己一个交代，这就是提升自己。所以，这次禅七是黄金禅七。不只是黄金，而且是白金；不只是白金，而且是钻石禅七；不只是钻石，而且是红钻禅七。什么原因？在七天当中，不打妄想，不落昏沉，保持这念无住心、菩提心。这念心是什么？就是《楞严经》所云：「知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃。」「知见无见」，知见，就是我们的觉性。师父说法、诸位在听法，假使没有觉性，那么是谁在听法？每个人都有这个知，但是，一般人知了以后，落入第一知、第二知、第三知……变成十八界，就落入众生境界。

　　《楞严经》云：「迷妄有虚空，依空立世界，想澄成国土，知觉乃众生。」一切山河大地、日月虚空，是由我们的妄想产生出来的。知见则是绝对的，保持这个知见，什么都不住，明也不住、暗也不住。看到好的，不理它；看到恐怖的境界，也不理它，如禅宗祖师所说：「佛来佛斩，魔来魔斩」，就是这念知见。见到好的境界，不要欢喜；见到坏的境界，不要烦恼，如禅宗祖师所说：「不送不迎」。不理它，就是斩。为什么不理它？因为这些都是虚妄不实的境界。

　　假使天天拜佛，打坐时就看到佛像、看到菩萨像、看到光、看到种种宫殿，这些是哪里来的？是我们的福德，是心想所生，有生就有灭，是虚妄的光影镜头，不要理它。假使心当中经常患得患失，由贪瞋痴所产生出来的幻觉，就现出恐怖的境界。贪色的人，就看到美人；贪财的人，就看到钱财；贪吃的人，就看到吃的东西……一切都是自心所起的妄想、幻觉。不理它，就是提升自己。假使没有提升自己，怎么能够成正觉？所求的一切都是方便法门。

　　佛说八万四千个法门，都是方便。无论是禅、净、密、律，一切都是方便。什么叫作方便？因为众生的根机很多，每一个众生的心境完全不一样，有利根、有钝根，有上根、中根、下根。上根又分上上根、上中根、上下根。所以，佛要说众多法门。佛法是三根普被、观机逗教、应病予药。观机，观察众生是什么根机，是上根、是中根、是下根？他来学佛的目的是什么？是来求道的、来求保平安的、来结善缘的、来观望的？然后开出适合的药方给他吃，就能治好他的病。佛法有五乘佛教，属于人道的根机，就跟他讲人道的道理；属于天道的根机，就跟他讲天道的道理；想得解脱，就跟他讲四谛的道理……要应病予药。看他什么病最重，就开个药方给他吃，让他修适合的法门。

　　法，是用来治病的。许多人不了解，修某个法很有感应、很有成就，就心生欢喜，产生法执，这个观念就错误了。一切法都是用来对治妄想、对治昏沉、对治贪瞋痴慢疑邪见，大家要了解。作为住持，先要了解这些道理，否则不但不能自利，也不能利他。有最高的知见，才能开示得恰到好处。有些人认为佛法讲空，就代表什么都不要了。庞蕴居士云：「但愿空诸所有，慎勿实诸所无。」名利财色、贪瞋痴等烦恼都要空掉；这念觉悟的心、这念本心，则要保持。

　　出了家，知见最重要，要发菩提心。菩提心是什么？就是无住心、清净心，就是《楞严经》所说的「知见无见」，也就是师父说法、大众听法这念心。只有这一念，不能有第二念。打坐，不要起心动念，不要打妄想，只保持这念心。没有妄想，就是定。坐在这里，看到什么都不要理它，它来让它来，它去让它去，这念觉性始终清楚明白，这就是慧。定慧不二这念心，即是道。明白道在哪里，才能修道；假使不明白，所修的都是加行、都是方便。念佛、持咒、拜忏……参加种种法会、作种种功德，都是方便。用这些方便、这些加行，对治过去的恶念、恶行、妄想、颠倒，目的是在这里。

　　经云：「念而无念」，以念佛、持咒、诵经的方法，对治我们的妄念。妄念没有了，这句佛号也不要了，归于无念。无念，才是正念，《六祖坛经》云：「无念念即正，有念念成邪，有无俱不计，长御白牛车。」不着有、不着无，这念心清清楚楚、了了分明，这念心就是道。这念心一尘不染，这就是道。如同净土宗所说：「莲出污泥而不染」，把香水倒在莲花上，莲花也不欢喜；把臭水倒在莲花上，它也不染着。「污泥」，代表五浊恶世，我们这个世界花花绿绿、五花八门，心当中不染着。不染，就是不贪、不爱、不取、不舍，知而不着。如经云：「见境不生贪爱」，外境有动、有静。无论是动境、静境，都要以智慧去处理，不生贪爱，无住生心。在五浊恶世当中心不染尘，这朵莲花就是白莲花。每个人都有一朵莲花，用念佛、诵经、忏悔等方法，化除烦恼；烦恼没有了，心清净了，就像白莲花一样。

　　净土宗以莲花来譬喻这念心，禅宗则云：「百花丛里过，片叶不沾身。」这个世界就是一个百花丛，森罗万象，五花八门。要度众生，就必须到这个世界当中，如一般人所说：「不入虎穴，焉得虎子。」在这些尘劳当中，要「不沾身」，这就是菩萨行。小乘圣者知道环境的险恶，恐怕堕落、恐怕被众生所转，所以离开世间，到山上去住茅棚、修苦行，声闻、缘觉就是如此。大乘菩萨不能离开世间，有众生才有菩萨。在世间修六波罗蜜──布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，用六波罗蜜对治心当中的六个烦恼、六种毛病。由于心当中有悭贪，所以要修布施──财布施、法布施、无畏布施。修布施，属于福报，最后能所俱空，没有布施的人、布施的对象、所布施的资源，归于般若波罗蜜，统统归于自性、归于这念觉性。假使不了解这个道理，所修的就是福报，最后到天上去享福。因此，要想再进一步，每一度都要有般若波罗蜜，能所俱空，空也不执着，统统归于这念觉性。觉性在哪里？「知见无见」，就是听法这个觉性。保任这念心，保任成功了，才有成道的希望。

　　(二)

　　什么是应病予药？有些人在社会东碰西撞，走投无路，感到人生一点希望都没有了，这时，你要他能所俱空，念而无念，他听不下去。这时，假使告诉他念佛、诵经、持咒，有无量的功德、有无量的福报，他就能接受。这就是方便法门。功德、福报在哪里？念佛，三业清净，心不散乱、意不颠倒，这是一种定，是一种方便。有些人持咒、念佛、拜佛，是为了求佛菩萨保佑身体健康、多子多孙，这也是方便。所以，要「安住大乘心，善开方便门」。

　　佛所说的八万四千法门都是方便，所有一切法都是为众生立的，不是为圣人立的。要想求解脱，这念心要达到一法不立，也就是禅宗所说的「一丝不挂」，这念心什么都不能染着。起了染着，这念心就不净、不灵，就有尘垢。有些人认为既然「知见无见」，既然修行什么都不要，就装疯卖傻，空空洞洞的，什么都不知道，那就糟糕了。《六祖坛经》云：「不见一法存无见，大似浮云遮日面」，「不见一法」，其实这是说法上的方便。有些人认为什么都不需要知道，什么都不需要了解，什么都不要去研究，就落空了。有些弘扬佛法的人认为：「不参禅，不学教，弥陀一句真心要。」这是错误的观念，假使不听经、不学教，只念一句「阿弥陀佛」，怎么知道念佛要念到什么程度？什么是念而无念、无念而念、能所俱空？什么是事一心不乱、理一心不乱？所以，什么都要知，不但要知其然，还要知其所以然。「不知一法守空知，还如太虚生闪电。此之知见瞥然兴，错认何曾解方便。」所以，要研经、要判教、要会通。

　　又有人说：「所知也会有错误，所以不要去了解、研究佛法，以免成为所知障。」这个观念也是错误的。「所知不为障，而是障所知」，应该知道的却不知道，才是所知障。不了解什么是事、什么是理，不了解什么是俗谛、真谛、中道第一义谛，这就是所知障。记前忘后，记后忘前，这就是业障，障所知。

　　八万四千法门都是方便法门，为什么是方便？所谓「有念即众生，无念即佛」，因为我们心当中有很多妄想、杂念、邪念，没有办法把这些念头止下来，所以用诵经、念佛、持咒等方法，以念止念；等到妄想没有了，念而无念，归于无念。无念，才是正念，因此《金刚经》云：「一切贤圣皆以无为法而有差别。」

　　所以，念佛要怎么念？用一句佛号把心收回来，用一句佛号来净心、定心。把佛号念得清清楚楚，听得清清楚楚，使这念心归一，这就是念佛的目的。否则，执着这句佛号，拚命地念，有什么用呢？毫无用处。持咒也是如此，一切法门都是用来治病的。所以，念佛，要从心当中提起一句佛号，念得清清楚楚、听得清清楚楚，这念心就不会跑掉了。念了以后，这一句佛号归于自心，归于无念，能所俱空，平常心就是道。

　　许多人不了解这个道理，弘扬净土宗、禅宗、密宗，执一非他，互相毁谤，成了法执，就把整个佛法葬送掉了。佛法是活的，不是死的。当住持，要提升自己的知见，提升了以后，要把所有的佛法融通。打禅七与打佛七殊途同归，打佛七，用佛号来把这念心归一，所谓「打得念头死，方许法身活」，念头来了，念一句：「阿弥陀佛。」把念头打死。念到最后，归于无念，这是定。

　　经云：「金刚道后异熟空」，金刚是不动。八风吹不动，我们这念心就是金刚。不动明王又称常住金刚，背部有火焰。火焰代表智慧，用定、用慧来化除心当中的无明烦恼。假使不了解这个道理，在外面到处去求不动，就走错路、走远路、走邪路。

　　佛法一个是事，一个是理。以拜佛为例，「能礼所礼性空寂」，一个是恭敬礼，一个是平等礼。中台四箴行也强调「对上以敬」，恭敬心不容易养成，拜佛、诵经、拜经，目的是在养成我们的恭敬心。义净大师至西天取经，历经千辛万苦。经，就是智慧，我们当然要恭敬，这就是拜经的目的。拜佛，佛是一个象征，释迦牟尼佛已经入灭，但还有佛像。拜佛，就是恭敬如来弘扬佛法、普度众生，说法四十九年、谈经三百余会，席不暇暖，「但愿众生得离苦，不为自己求安乐」，无缘大慈，同体大悲，观众生如一子，观众生都是一个生命，这种大慈悲心，是值得我们恭敬礼拜的。所以，拜佛，不是为了求什么，而是一个恭敬心。养成一分恭敬心，就能消除一分业障；消一分业障，就能增长一分福德和智慧，目的是在这里。

　　因此，礼佛，不是祈求。世间上一般人求佛祖保佑多子多孙，就等于拜神、拜土地公、拜妈祖、拜关公一样，同样是求荣华富贵、多子多孙，同样是求中奖，这是世间一般人的心态。虽然他不了解拜佛的意义是在养成恭敬心，但退而求其次想，总比不拜佛好，至少跟佛结了善缘。

　　我们出了家，要了解拜佛是恭敬，不要祈求，「有求皆苦，无求乃乐」。有所求，就是众生。你向佛求，就是众生；你关心众生，就是菩萨。所以，有这个机会当精舍住持，社会上无论上、中、下层的人来到道场，要有亲和力来摄受他们、鼓励他们，这就是大慈悲心。「无缘大慈，同体大悲」，你就见到了佛、见到了菩萨，你就有佛菩萨的精神，佛菩萨就在你左右。所以，在世间弘扬佛法、普度众生，就要开方便。

　　今天对大众所说的，就是开权显实。在精舍，就要开方便，不能以我们的知见和行为为标准。佛法就等于教育一样，有幼稚园的学生、国小的学生、国中的学生、高中的学生、大学的学生、博士班的学生……在精舍弘法，必须要有这种智慧，不能全部都一样，要应病予药，善开方便门。一般来说，上根的人是少之又少，多半都是中根、下根、下下根，所以要有方便，一切法都是为众生而立的。

　　小乘圣者知道世间是苦，观三界苦、生死是冤家、身体如牢笼，所以先要解脱自己。观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，先把自己的问题处理好，到深山里修行。中国的佛法有大乘、有小乘，三十七助道品为声闻乘、缘觉乘、菩萨乘三乘所共学。假使心当中的烦恼太多，做不到「百花丛里过，片叶不沾身」，见到年轻貌美的女孩子、男孩子，没有办法不起贪爱，就要先对治，修四念处观。

　　由于世间充满了尘劳、污泥，所以一般人要到山上去隐居。所谓「小隐于野，中隐于市，大隐于朝」，「大隐于朝」，就是大乘菩萨的境界，如禅宗祖师所说：「但自无心于万物，何妨万物常围绕」，也就是「百花丛里过，片叶不沾身」、「莲出污泥而不染」，都是一样的道理，只是说法不一样。「知见无见，斯即涅槃」，这是最高的层次。想要悟道，必须知道「道」在哪里？道，不在外面，而是我们的觉性，「知见无见」，打坐时，保任觉性的存在，行住坐卧不离当念。