慈法法师：《大方等大集贤护经》讲记 分现前三昧中十法八法品第十三

　　贤护分现前三昧中十法八法品第十三

　　十法、八法是世尊对交流、解说般舟三昧的一些基础要求。此法本中，世尊已具体、清晰地罗列了如何实践这个法则，如何具足成就这个法则，乃至说如何与他人交流的基础要求亦涉足到。在此，我们来看看十法、八法的具体内容。

　　尔时世尊。复告贤护菩萨言。贤护。若有比丘。乐欲修习此三昧者。先当思惟彼无相想。

　　“先思维彼无相想”，这是第一首要。在一切法的缘起中，若不以法无自性作为缘起，那么此人修外道知见，此人行外道法，不能于世尊菩提教言中证菩提分。为什么？这是我们学习佛法与外道知见的一个根本差别，比如在边见中、对立见中，是不会思维无相的，一思维就会产生断灭、顽空此类邪见。此“无相想”，实是无染想、无著想，亦是无自性想之善巧。

　　既思惟已。我慢不生。

　　因为了无诸相可得，无对法可生，慢心不可得，卑贱之心亦会丢失，平等心智自然纯熟，于是见佛不难，如净水照物，自然是不难。但末世之中，多于骄慢，蔽塞人心啊。

　　贤护。除慢高已。心意泰然。

　　何以故？平等安泰，心自明了。骄慢邪见蔽杀有情，很快就把人的道德、善根杀掉了，许多学佛的出家、在家菩萨们比较令人遗憾的就是丢失了现下对自、对他的尊重，丢失了如实的恭敬、远离戏论的恭敬。有的人把尊重当成一个戏论，当成一个不实之物了，这就丢失了当下的珍宝，即当下所有依正二报的广大利益。若恭敬心中如实地尊重、平等地守护，现下就为珍宝！这是一剂防腐的药啊，不恭敬就是腐朽，而这味药能使腐朽之物化作珍宝，不离刹那，不离当体。诸位善知识，我们与人交往、与人共住、与人同参、与人施教，乃至向人求教，若不以恭敬真诚之心，此人不得成就，这是珍宝所在。

　　远离众相。

　　即所谓清净平等的心智，这是大摩尼宝存放之处。清净平等，能促生一切功德。

　　尔时即应为他宣说如是三昧。

　　在与人宣说此三昧时，若有人相、我相、众生相，若有骄慢，此法难以交流。以前我接触过许多没有学习这个法则，以及对这个法有疑惑的人，因为见一些走过般舟的人的骄慢心、自大心之后，而生起疑悔，当然也有的是此类众生自身的骄慢、嫉妒心产生的自我障碍。当这两种问题成熟的时候，就产生谤法、疑法，乃至说遇法而不愿意行、不愿意了知的这样一个恶性后果。因此，我们观众相无相、远离骄慢、心生真诚平等，这样与人交流三昧是有意义的，别人就会感觉到亲切、可爱、真实，相应故；若以骄慢心与人交流这个法则，实是伤害世间、欺辱世间、欺辱他类有情，因为大家本具诸佛同等的功德，只是说在起用方面有异，你何以骄慢呢？这是宣说此三昧时十分重要，也是首要的一个条件。

　　记得第一届般舟法会将要召开之时，许多人问我设供的问题，我说现前的一切大众都有资格供养诸佛、赞叹此法则，但没有任何一个人能接受这个供养，如果说假我这个人的因缘来接住这个供养回施给三宝、回施给法则，我是愿意的，作这样一个使者、仆人，我作得，但若是说供养我，则要不得。后来就做了一个供养法会，大家以种种物质的供养、礼赞的供养、念诵的供养来赞叹此法则的住世与传播，来赞叹诸佛世尊的慈悲与威德，我们自己实在是没有什么应受人供养的东西。若我们当中有亲证三昧，三摩波地如实安住的人，我一定极力推荐大家去供养他，何以故呢？缘此成就者，即得善巧，即很容易契入三昧。

　　在这个法则中，为什么我们不敢迈大步子呢？其中有一点就是因为此时代人的善根福德不具、法缘不具，若是轻易地广泛传播，就会给人带来谤法、疑法的恶性机制。所以，现在以这种一日一夜的行持为主，这样逐步相续、成熟，能令人的身心有所依止，于法则有所依止，有进趣的善巧，这样会利益很多人、天，乃至说世间不可思议的有情。若我们有浮躁的、不相应的、贡高的东西，即有言不符实的法则，那就会危害这个法，遮这个法，甚至毁灭这个法本的住世。所以，对于此法，若不依经教、不依历代成就善知识所传播的法则，我们是很难把它如实地传播下来的，亏得我们有这样的经典来依止、来了解应如何交流。

　　不应起诤。是中云何名为诤也。所谓妄想诽毁。即谤于空。名为诤也。

　　诸法性本空、无有尘染、无有一法可成，与这样的心智不相应者，是为诤心。若人证得无诤三昧，于一切世间皆作包容，平等守护，何以故？心智无挂碍故、无对待故。阿弥陀佛因地是以无诤三昧作根本守护，归结其三个根本誓愿之根，就是无诤，就是所谓空、无染、无著、平等一味。此三昧不离一切有情的当体，你说：“我运用的是贪、嗔、痴、慢、疑、不正见，染著种种颠倒知见，这跟三昧有什么关系呢”？当体即是，就是你识不得，你错认自己现前的业相，实不知此业相实无所得，是幻缘所生，若用智慧门来观察，是如梦如幻，现前成熟，缘灭就灭，了无所得啊；若用本质来视，其幻缘生起，即是三昧生起。

　　抉择此处者甚稀少！那怎么办呢？就先以无诤来感动此类有情。所以阿弥陀佛在因地所发誓愿中，是以无诤作为清净相守，或说为清净缘起的，顺性发起广大善巧誓愿，欲度脱一切众生，成就菩提，或说离一切苦，得一切乐。此“乐”，是法性之信顺者因真实相应故，而得的广大安乐与不可思议之智；而若不相应，则产生种种摩擦、对待、伤害，所以说逆性则多诸伤害，这些伤害实在是无益的。诸佛如来不过是法性寂灭海中的庄严相、真实相、威德相、具足相，令人期盼、向往，如此而已。而我们凡夫羸劣的、卑贱的、让人痛苦的相，实在不过是琐碎的、扭曲的、变异的、迷失的相，但还是不离寂灭海，未有离法性。所以，未有刹那因缘，未有一有情能离法性真如海啊。这是真实不虚的。阿弥陀佛亲证这样一个无诤的心智，所以照十方国无所障碍，决定一切众生“闻我名号，俱来我刹”，何以故？心智如是，威德如是，本质如是，愿力如是，摄众生穷于未来孜孜不舍如是啊。因为其自性发心真实相应，真实成就，无所畏惧，乃至未来际面对无量的众生，无所畏惧，对于再顽愚的有情，也是无所畏惧，令其度脱，所以作广大清净教言狮子吼，威伏一切世间有情，现大威德，穷于金刚际，彻度无间相，予一切众生得究竟利益。这个利益，是世尊守护此根本誓愿所引发的一切凡圣不可思议的利益，若思议，你很难相应，因为无以契合。

　　“即谤于空。名为诤也”，以前接触到阿弥陀佛因地三个愿的时候，我说怎么世间人宣传的阿弥陀佛教言与这三个誓愿都是违背的呢？举一个誓愿，不说誓愿的具体内容，只说其表相，阿弥陀佛立的一个誓愿是广习一切法、利一切众，其三昧耶誓愿的名字不是这样，但内容是这样，即要习一切法则，不论是佛法，还是外道，要利一切众，不论是蜎飞蠕动，乃至愚痴有情，乃至谤灭佛法者，阿弥陀佛世尊皆以威德力摄护，即无畏威德力，无对待威德力，无诤威德力，顺用法性、彻底了知一切诸相非相之威德力。所以谤疑者，亦不得谤疑之真实之业，何以故？阿弥陀佛彻底摧毁了这种虚假、变幻无常的相，他在一切众生无量寿、无量光心智这个根本法则上抉择了。若不以一个根本法则来抉择，那九界众生还是九界，何以故？大家安立在自己的业相中，不能自拔，以为业为实，以为业为真，以为业为守护。这样怎么能饶益十方呢？善导大师也讲“专复专”，但这个“专复专”的后面是指一法深入之方便，非是谤他法、疑他法，非是不利他类有情，非是排斥他类有情！绝对不是这样的，而只是说初学、欲得此利益者，应“专复专”。那些利益现前者、随顺佛誓愿者，是“专复专”之功德现前者，他们就不会说排斥哪一类、向往哪一类、守护哪一类，若有亲有疏，怎么与阿弥陀佛“照十方国无所障碍”得以相应呢？所以，无诤甚为重要。在净土法门的修行中，如果我们不理解这种用心的方法，就把净土法门变成一种等死的法门、趋死的法门，或者说是狭隘的、卑劣的法门，因此许多人不愿意习这个法，再谈般舟三昧，就更感觉“那是圣人的事”了。而我们从这个经典看，世尊自始至终宣化的都是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷皆应爱乐此法、求证此法、广宣此法、读诵经教、亲证利益，处处如是宣化，没有哪段文字说这是哪一类的圣人才能行的法。

　　我们是不应与别人诤，本来世间是无诤的，本来世间是无对待的，出世入世中，对待法是凡夫所择取，如果我们择取这个“诤”，那就会堕入凡夫类心智，就会在凡夫业缘中流转。我们不能妄认为谁凡谁圣，凡圣无位啊，你说：“我这无明迷失、愚痴颠倒业是不是凡呢”？是，但你不能强执这个业，这个位也不能说是属于你的，只是这种业相相续，而业相无我啊。善知识们，我们认识不到业相无我的时候，就会认为名字我、无常我、业相我、烦恼我、习气我、男女我、色身我，这些“我”都会坏掉的，都是在无我法中表露的一种因缘相罢了，若认此为我，那真是错认了一个法则，流转无穷啊。

　　贤护。是故彼比丘以无诤故。当能修学。为他宣说此三昧也。

　　如果与人诤论，则很难交流这个法则。别人赞也好、谤也好，再恶劣的说法，我们也不能去有对待，何以故？事相无我，你何以染著呢？法则是无人相、无我相的，我们顺应法则，就可以成就，但若顺应人、我，则背道而驰，举个例子，比如长江两岸有许多池水、湖水，此湖水可能说彼湖水“非长江水”，而彼水说此水“也非长江水”，因此，如果我们要说一个法则的时候，就说这个法则，大家随顺这个法则、归到这个法则里面，就会被此法载负，得到利益，而法则之外的话就变得没有意义了。

　　我们说以人我是非，就会蒙蔽一个法则，于法则之外浪费自己的生命，而我们随顺一个法则，就会逾越这种人我之诤，因为每个人都有自己的长处，也都有自己的短处，都有是非变化之相、凡圣变化之相，这与总体的法则机制可能相应，也可能不相应。若相应了，我们就在随顺法则；若不相应了，我们就在法则之外，迷茫于自己的业相之中。我们不可以用别人的业相，或自己的业相去迷惑自己、迷惑他人，那才是佛法中所说的可怜悯者，对其应该疏导他们回到佛法之法流中，进趣于诸佛智愿海中，而彻底得到解脱，无有毁灭，无有干枯。例如我们到武汉一带可以看到，长江两边有特别多的池塘湖泊，你能说它是长江水，或不是长江水？疏通到长江里面，就是长江水；疏通不到了，就是池塘水。我们每个众生的业相就象一个池塘水，或一个盆子水，污浊水、净水、工业废水、家庭废水，什么样的水都有，但若是把它投到长江里，它都可以流到大海去，这是决定的。你说怕自己这点水污染大海，大海毕竟极为宽广，是能消融你那一点儿污浊的，对此我们要放心，不要怕自己能玷污大海，我们也没有这个本事的。有人怕他人的污水会玷污大海，你也不要怕，它毕竟要归海的，大海心智广大故，无所遮盖故，容纳一切故，你怕什么呢？所以，我们不要怕顽愚的有情、罪恶的有情、颠倒的有情，如同把水导引到河流去则必然会归海一样，我们把他引导到这个法则中，就能消融他的业相，对此放心就对了。如果一定还要说这样的人如何不行，其实也不要说别人，你自己也差不多，很多人以为别人不怎么样，实际自己也不怎么样，若不然怎么生活在这同一时代？怎么不生活在佛在世的时代？你说你乘愿再来，那更应该悲悯有情。我们应审视，此无诤甚为重要。

　　贤护。有诸善男子善女人。若欲修学。为他解释此三昧者。

　　世尊一步一步地来导引我们了解此三昧的成就法则及成就相，乃至与他人交流的法则。细腻、体贴者，莫过于世尊啊，真对我等有大恩德，实是我等法身慧命之父母、道德养育之父母啊！

　　应当具足成就十法。然后为他解斯三昧。

　　你说：“我现在还不具足十法，能不能给人解释呢”？世尊说，你欲给人解释的时候，先把这十个功德、十种法看一看，学一学，这是假他言而证自身于佛法法则的利益，所以一切不离法则啊。

　　我刚接触比丘戒的时候，把《四分律藏》读了一遍，出了一身汗，因为就有一个感觉——世尊从来没有离开过我们啊，释迦牟尼世尊，乃至说拘留逊世尊、拘那含摩尼世尊、迦叶世尊，贤劫四佛未离开过我们，贤劫以前的世尊也都没有离开过我们，以种种身相、种种音、种种法则，不断地施教于人。你若读一读藏经，尤其是出家人要读一读，十分有意义，你就会感觉这太平常、太真实、太亲近了。以前感觉离世尊在世的那些阿罗汉太遥远了，两千多年的时空距离太大了，但一读优波离尊者的《八十颂》，就感觉到十分亲切，任何距离都没有了，即使用我们的凡庸之心，都没有距离感，况且你还是发心勇猛、清净持戒、善根深厚的有情呢？所以还是希望大家深入经典，能多读的还真要多读一读，念佛的好好念佛，行般舟的好好行，经教还是要读的。

　　以前我刚住山的时候，有一个畏惧，这个吃饭问题怎么办啊？后来经常遇到出家师父问我，你住山吃饭怎么办？我说我不知道，这不是我的事情。不是你的事情是谁的事情？我说有人管。谁管？佛！谁管？菩萨！谁管？护法！谁护法啊？人天护法啊，那是他们的誓愿。你若真做佛事的时候，无所顾忌，无所畏惧！我以前住过很多很偏的地方，绝对没有饿着的事情，除非你不学佛了；也没有遇到什么违缘，除非你制造违缘了。

　　我们现在这样的聚会，若没有行法基础，也是不可能的。对于这个法会，我一直说这个殿堂不大不小刚好，大不得，小不得，大了，也开不下去，小了，开不下去，有龙天护法嘛，对不对？若没有护持，我们真是一天也住不进来。若不是四个月的安居，有诸佛菩萨的护念与照顾，我们坐不下来的，你看看有多少外缘侵扰啊，我们无始以来的成熟恶缘之中，真是热恼，这个事情、那个事情，一百八十个人都牵动着你，不知道什么时候就把你拽过去了，也不知会被拽到什么地方。但因为安居这个愿望清晰，佛菩萨的加持清晰，我们就轻松地坐下来了，避免了一个夏天的炎热的侵害，这算一个最大的身体感知吧？我们不用扇子、电扇、空调什么哗哗地吹，最起码说是避避暑吧？这个福德是有的，对不对？将来这个道场要建成五百人的规模，如果五百人避避暑，是多大的规模啊？不用空调，省了多少电啊？为国家创造了多少财富啊？那如果一千人？一千五百人？三千人呢？即使是避避暑，也是福报。

　　何等为十。所谓一者。彼诸善男子善女人。先摧我慢。起恭敬心。

　　恭敬心，还是放在头一条。我遇到一个事情，现在还记忆犹新，有一个法师去给别人指导般舟行法，本来是很好一个家庭道场，大家走得很好，有的人拿出来房子，有的人提供饮食，大家全力以赴地为行般舟而维持着这个家庭道场，可这个法师去了，鼻孔一朝天，一来就说，啊，给你们开个会，然后一、二、三……，别人一看，这么骄慢，算了，我们不行这个般舟了，什么破般舟，我们不走了！房子的主人先说，你们要走般舟，需要有房费，一个月多少多少；接着供养饮食的菩萨说，哎呀，你们谁走般舟谁就自己带饭菜吧；然后护关的人说，哎呀，我还得工作，照顾不了你们了。OK，这个道场就结束了，这个法师的指导就“圆满”了。什么圆满了呢？骄慢。后来有几个居士跟我说，某某法师怎么这么骄慢呢？我说，人不自知啊。可能是自己眼很高，很轻易地看到别人有很多不如法，鼻孔一朝天，把人一说，结果很好的行法道场，已经很多人走过的道场，就这样解散了。

　　所以，我们与人交流，要真诚、要尊重，如我给恒阳庵提的三点——尊者、包容、交流，如果这三点做得到，这个道场就健康了，就有意义；如果不交流，不尊重，也不包容，那就维护不下去，为什么呢？因为大家不愿意知道尊重、包容的内涵，不愿意知道交流的基础。世尊是个知恩必报者，成道后在那棵给他做伴的菩提树下站了七日，注目菩提树，一生感激心，说，凡我弟子，当礼敬此树，何以故？因为此树与我成就阿耨多罗三藐三菩提作不退增上缘啊。而这周边的树，都是我们成就道业的增上缘啊，我们能不能向它们七日礼敬呢？

　　世尊在此段文字中给我们讲解了如何与他人解说此三昧？应当具足什么样的法则来与人解释？如果我们在这个三昧法中不愿与人解释，那我们心中有一个什么样的障碍呢？实际上在解说的时候，我们能走出自我意识的障碍、自我的局限，若能依法来解释，自然随顺佛陀的教言，自他二利就能如实地现前。

　　我慢会遮菩提心智的成熟，因为恭敬心是一切法之本，也是菩提心智的根本，若没有恭敬心，菩提心无以纯熟，而若没有菩提心，那一切法何以成就呢？所以，恭敬心是一切法之行法、求法、证法之首要。菩提心是我们从初发心一直到成佛都离不开的，而恭敬心是菩提心最外层的表现，如果没有这个包装、这层表现，菩提心是不完善、不真实的。在我们汉传佛教的习法中，大家对恭敬心的熏陶、训练，或说这种自我体验就相对少一些。恭敬心并不是说要有一种委屈的恭敬表现，最主要是从内心引发出来的对法则的如实的尊重、如实的守护、如实的传达，这是十分重要的。在我们中国的“君君臣臣父父子子”的教育中，实际也是围绕着一个恭敬。恭敬心是一切众生基本之需求，不论是贫是富，是凡是圣，是出家在家，学佛不学佛，相互尊重是最基础的一个教育机制，我们对此认识不够的话，后面九种法是很难相应的。

　　二者。知恩不忘。心常念报。

　　我们常说“上报四重恩”，师长恩、父母恩、国土恩，众生恩、三宝恩、出家还有檀那施主之恩……，这些恩，的确遍及在我们生活的每一时刻，养育着我们的生命，我们的依正二报中处处时时都充实地表现着这些恩德的具体内容。如出家人的衣食，乃至所有用品皆来自于施主恩，而师长恩、佛恩、三宝恩表现在教育、养育我们的法身慧命的机制上。对于在家菩萨们，这四重恩亦复清晰地存在着。

　　行般舟一法，若心不知恩，则常会生种种不相应的心理状态，因为感恩心是一种十分调柔、谦顺的心理，知恩报恩是佛教的一个首要课题，是佛法延续的一个必要守护。许多人说自己学佛没有动力、修行上没有动力；也有不少学佛人、出家人三五年后就十分消沉于法则的实践及守护，为什么？就是没有知恩报恩心，如果真正了解了诸佛菩萨对我们的恩德，那我们想证三昧之愿望是会十分迫切、十分真实地延续的。

　　三者。心无倚著。亦无嫉妒。

　　不攀缘于高下，专行一法，深入实践，以得“十方诸佛悉皆现前”三昧之亲证，所以说“心无倚著”。现在的习法可能普遍存在一个大问题，就是朝三暮四的心理状态，即相互地攀比。世俗人攀比，有情可原，佛法中的攀比往往会自赞谤他，或者产生这山望着那山高的心理，或者妒忌，或者增上慢心，或是攀缘之心，种种这样的心都会生起来，那我们那个踏实、如实修持的机会就会丢失在自己的现缘之中了。

　　四者。除断疑惑。及诸障碍。

　　我们的障碍一般表现在三个方面：烦恼障、业障，还有报障。报障是随身俱来的，业障是在延续过程中不断增强或减弱的，烦恼障亦复如是。大家还比较常说的两种障是所知障与烦恼障。不论三障说或二障说，其中，烦恼障令我们寂静的心智不得安乐，所知障令我们无上的菩提心智不能随顺成就。在我们汉传佛教这块热土上，所知障往往比烦恼障更为炽盛，因为涉猎的书籍、法门，或者人缘甚为复杂，没有筛选，泥沙俱下，因此遮障了许多习法的清净缘起、圆满缘起、真实缘起。

　　五者。深信不坏。系念思惟。

　　在佛法中说的“不坏”不是常见，是“四信”所守护，即在信佛、信法、信僧、信戒中，以信其真实功德故。此真实者，是指能如实地饶益世间。对于佛、法、僧、戒饶益世间的真实功德所在，深信不疑，常系念思维、如实观察，这是“不坏”之深信。若我们学佛，不论出家在家，离开这种对三宝、对戒法的深信与观察，则会堕入非佛教徒的心理或生命状态。此第五点在我们这个时代也是十分需要不断串习的。

　　六者。精进勤求。经行无倦。

　　般舟行法在恒阳庵的确做到了一定的相续性，大家对法则知见的认识也在相续地不断深入，现在通过学习经典，可能会使我们更加细腻、真实抉择。对经典的学习，不仅是我们现在人不太重视，从祖师教在中国广泛传播以来，对经文的实践、守护就是我们汉传佛教一个较大的弱项。现在我们如果依这个法本，依佛陀的直接教言来不增减地实践，那就会得大方便。

　　能信得及佛语，那是大福报啊。但在汉传佛教中，我们对经典教言机制的认识往往会打折扣，我们信人语，信善知识语，而对佛语直接取用的反而甚少，如《圆觉经》这样的总持陀罗尼教言、如来藏性教言，基本是口诀性的，是无以理解的，若强行理解，反而不得其用，何以故呢？凡夫心智中的理解，就是用我们可思议的思维去处理了一次，使其变成自己识心的污染，是一种变形的对佛语的意识，而如果我们依教言去实践，不断地消除我执、我见，随顺佛陀的教言，就容易深入法界的真实之相，或者说容易亲证法则的真实利益，这真需要我们去不断地实践。

　　般舟一法，别无什么技巧，就是让我们在本无生灭中、本无染著中、本无痛痒中、本无失念中、本无烦恼不烦恼中、本无昏沉无昏沉中，去消除昏沉，消除烦恼，消除痛痒，消除饥寒。这个“消除”，实在是观察业相自然延续，方法是很简单的，“三字诀”中，“立一念，断诸想”后面的诸多“勿念”，就是不加了知，不滞不随，顺应誓愿，清晰观察，不黏不着，不执不惧，如此而已，行起来是十分简单方便的，若是真正去实践，这个法则是不难的。

　　今天下来到恒阳庵，大家问我是不是休息一下，我就休息了一会儿，但感觉到人一旦贵其身时，道业就退失。不论是大家的劝说，还是自己的意识，一旦认为自己的色身需要休息、需要珍惜的时候，就已经变成道业的减退了，这在法则上，每个人可能都是一样的。

　　恒阳庵这一日一夜的行法，乃至有一些人能走七日八夜、三天三夜，不管怎么延续，一日一夜是大纲。最近我感到还是希望大家在这一日一夜、一日两夜中能如实地按照仪轨来行持。因为之前也有伤痕累累，一个法则走出来，就会有披荆斩棘者，即先行者，中间有多少艰辛呢？可能行者是知道的。我也参与过一些行法的护持，也知道一些道场实践法则的内容，也遇到一些出家人、居士在这个法上相应或不相应的地方，不相应就会有诸多苦难或对法的疑虑，相应处就会生起喜悦，乃至生命的改观、意识的改观。这个法毕竟是有意义的，不论是以何因缘，一旦行过这个法，就会与佛法结一个不退转的因缘，这是真实不虚的，只是说我们在现世中因如法或不如法而表现出利益的贴切或不贴切、现前或不现前，这是一个比较大的问题了，但就与有情作广泛的因缘，即念佛的因缘上来看，从究竟的利益上讲，从根本的大利上讲，是实在不可思议的福德，所以此法谤不得、疑不得，也赞不得，是行得、守护得，我们如实地传播它，这样能广利世间有情。

　　七者。常行乞食。不受别请。

　　这是对出家人而说，实际还是一个让我们去除骄慢的法则。在僧法中，常行乞食，是放弃骄慢、放弃“我”尊贵的一种最重要的守护与实践。在我们汉传佛教中，托钵乞食是一个一直未被广泛推广的僧法，虽然从古至今也有行者在陆陆续续延续此法，但多不是日常生活，只是某个因缘下大家去托一下钵，是象征性的、礼仪性的，或者是警世性的。我们对此如何来守护、审观呢？实际就是在日常生活中去除贡高慢心、去除贪图安逸的心，这样是有意义的，在家居士也应该注意这一点。

　　世尊讲过一部《璎珞经》，并在许多经典中都特别提到佛菩萨所佩的璎珞，它是一种庄严表法，就是指要常生惭愧啊，于自己所行生不足想，所以就会有增上的进取心；对众生及佛陀有惭愧心，那么就有自我的勉励。行般舟一法的要求也是如此。在一些走般舟的地方，因为对行法人的饮食或其他方面过份照顾，也形成了走般舟人对他人供养的不尊重等负面作用，有时候我们因衣食的充分、环境的安逸会丢失行法的真正利益，即三昧的亲证。

　　许多人问我，你现在谈的净土法门怎么与以前谈的不相应呢？实际不是，我们亲证三昧与阿弥陀佛的愿望是不矛盾的。若我们对随顺阿弥陀佛愿望这一点上放心，再来行般舟，不是一个矛盾的事情，亲证三昧也不是一个矛盾的事情，我们在现缘中向往这个法则的住世与传播，与阿弥陀佛广利世间有情、令佛法住世安慰一切有情的大愿也是不相违背的。有时我们的二种边见心智，即有无啊、是非啊等等，这样的知见随时就会生起来，而无对待的知见、随顺的知见，还是需要不断调整的，若能依中观见，或说智慧见、无染著、无对待见，来观察法，就甚为方便。

　　八者。少欲知足。调伏诸根。

　　这是菩萨所行的圣行功德，不论是声闻乘、大乘、金刚乘，所有成就的基本依止都有“少欲知足，调伏诸根”等八法善巧，即八大人觉。八大人觉是在家、出家菩萨必行、应行的法则。少欲、知足是此八法中的前二法，寂静为第三，其后有正念、正定、精进、正慧、无戏论，这八法是菩萨当行。

　　我们现在可以观察到一个习法不相应的现象，比如在殿堂里、功课中、念佛时、交流佛法时我们都很正规，一旦到平时中就容易放逸，不摄诸根，意志散漫，乃至有多诸习气的纵欲或不知足，凡夫有情十分容易这样，这对“十方诸佛悉皆现前”三昧的亲证亦是障碍。在般舟道中行法，可以隔离开这些业习，可以照见自己的业习，但如果到日常生活中走般舟，是需要十分猛利的心智才可以行持的，所谓随意三昧的行持，时时收归心意，但提名号，无染无著，于现缘的善恶是非中了无挂碍，对于烦恼不烦恼、业习不业习，不去回顾，直直地走去，这样随意三昧就容易成就。实际念佛三昧就含摄着这种随意三昧的修持，因为易行故，随时可念，随时可修，不择地点，不择方法，所以持名念佛实在是一个不可思议的修行方法，其功德与利益内涵唯佛与佛世尊能知能晓。此处的八大人觉的修法，或十法的修法，使我们能够照见自己、觉醒自己，都是平常能用的法则。若我们只专于行般舟的那一刻，而一到平时日常生活中就不去关注，那想于法真正有所成就，实在是大难。

　　九者。正信甚深。无生法忍。

　　无生法忍是诸佛亲证的法则，也是法性的真实表现，即一切法本不生、本不灭，无来无去，诸法寂灭，本无所得。在无生法忍的教言机制中，因为一般凡夫无有涉猎，所以设置菩萨相似法忍，所谓一相一行相似忍中得安乐，如六祖大师《坛经》中宣化的就多是一相一行的菩萨法忍，即菩萨无生忍，是为相似忍，即于一切善恶是非无染无著，无挂无碍，若人能善于守护，如是能不见世间之过，直趣清净心源，即菩提心的成就。

　　真正的无生法忍唯有诸佛亲证，所以此处只有深信诸佛大功德相，此处是我向往，是我皈依，是我消归之处，非我思议之处，这是一个方便。因为我们在所知障中，多是以思议自我遮蔽，若把三藏十二部都思议一遍，就都是障碍，是不能证果的。许多人就是在这个地方走了弯路，用自己的意识思维经典，而不是用经典随文入观，去掉自己所谓的辨识之心。思维已经是我们无始以来业相取舍的一个力所在，也就是说若我理解了、这个事情有意义了，我就取，没有意义，我就舍、就排斥，对经典亦复如是取舍，这样对无生法忍就会落入一个名字忍，还是把自己的心念放到里面了，结果就形成所谓的“所知障”。所以在行法中，如五停心之后的善知识与我们一般人的心理状态就有天地般的差别，因为未停心之前，二边语是必须说的，不是就非，不这样就那样，没有一个我所不造作、安乐平和、放下劳虑的清净心。对这个问题我们一定要善思维、观察，在念佛中证得相似停心，也得方便。

　　十者。常念谁所有是三昧。即于彼师生诸佛想。然后修习如是三昧。

　　常存念谁证得了此三昧，世尊给我们举了个例子：我弟子中摩诃迦叶亲证此三昧。迦叶尊者就在我们上方的华首门中，我们朝他礼敬就对了，十分方便。你说那是个石头，谁知道里面有什么，若这样疑虑，那我们还可以疑虑佛法，也可以疑虑文字。实际说信、疑是心智所依、心智所生，所依所生中会产生方便，一个是疑，一个是无疑，无疑者是智者所行，疑者是凡夫所行，同是一个心念，大家善观察。

　　贤护。是为彼善男子善女人具足如上十种法已。应当修习如是三昧。亦令他人受持读诵。如是行者。当得八事。何等为八。

　　以上十法，我们在与人交流时应该思维、观察，这样就有交流善巧，接下来说“如是行者。当得八事”，即有八事会显现出来。诸位善知识，我们学习的时间来学习，下去还希望大家常思维、常存念此”十方诸佛悉皆现前”三昧的法则。

　　一者。毕竟清净。于诸禁戒无毁犯故。

　　本质上来说，一切众生无持戒亦无犯戒，无戒可持，无戒可犯，因为俗谛现前因缘故，本位法中各有法则，各有禁戒，即我们每个人都有自己具体的身份与所应守护，出家、在家、比丘、沙弥、比丘尼、沙弥尼、近住戒、在家五戒、十戒、菩萨戒等等，本位法中各有守护。而“毕竟清净”者，其本源是清净，在本位法中有持有犯，若无犯禁，我们现世中得安乐相应的法则。

　　二者。知见清净。智慧和合。不与余相应故。

　　运用智慧心智行法，即无染无著，当然这样也会成熟清净的知见。在外缘的寻求中，比如大家谈论比较多的谁有什么境界、什么色身的感知、意识的感知、外缘境相的感知等，这与清净发心知见是毫不相干的。有的人感觉到轻安，有的感觉到粗重，有的感觉到昏睡，有的感觉到疾病，这与清净知见实在都不相干，我们目的清晰，就直去目的，无挂无碍，这个知见是十分应该清晰的，半路中所谓的感受、所谓的境界、所谓的外缘，不为其牵挂，这样“不与余相应”，是为证此三昧方便，也是个捷径。我们行般舟，包括一日一夜中，基本上都是障在此处，比如痛来了，人就开始把注意力集中在痛上面了，就没有“立一念，断诸想”清净一念。

　　清净知见，就是无染无著、清清晰晰。见佛，就是如宗下人所讲的“前念不生，后念不灭”，其守护的实际是诸相无相、本来见佛。你说这不成禅宗了？你可以不在意、不留驻在这个言说上，就无所得地念佛，是很方便的。但如果脚疼了就要揉脚，腿疼了就要揉腿，困了就要靠一靠、停一停，这就不与智慧相合了，就透视不了法无自性，透视不了法本无生灭、本无感受、也本来没有痛痒。既然“本无”，为何现在现痛痒呢？面对如此幻业，无染无著，人就得安乐，因为它是刹那间的因缘业相异熟罢了，不会有实质，不会长久，一旦我们对此一个个地逾越过去了，其本质就自然地揭示出来，即法无自性的本质就自然地揭示出来了，诸佛自然现前，如水镜照物一样。

　　这的确需要不断实践才能纯熟，一次一次地，不断去观察，不断去运用。我们单单学一些理论，不去实践，实在是没有意义的，此处用理解也实在是没有意义的，应依正知见、清净知见、依智慧而行，单单言说，单单听闻，那只是一个缘起，若不去行持，十分难以亲证，所以对此应常行、多行。现在若能真正走走般舟，真是福报，在什么时间走？可能在我们每个时刻不丢念、不染著，这是一个很好的般舟，大家互相激励吧。我们在未证法则利益前都应大生惭愧啊，因为法不相应，虽然大家对这个法则经常听闻、交流，但没有真正的成就利益之前，都是应生惭愧的。

　　三者。智慧清净。更不复受诸后有故。

　　前面讲知见清净，这里讲智慧清净，而智慧清净立在不为后有。诸位菩萨各自审视审视，若明天没有任何你所进趣的世俗因缘，你会不会产生畏惧？如果明日所有作为中但是利益世间有情，此后有是无后有之相续，是智慧相续，或是慈悲相续。而一般我们都是后有相续，也就是业相续，若对业相续产生了横断横出的心，这样于智慧清净是不难守护的。

　　当我们还为自身的作业、自身的得失打算时，那是后有之相，是染污之行，是无智慧的。圭峰禅师讲菩提心有三种相，其中大智者，上无诸佛可成，中无诸法可修，下无众生可度，如此之相就是大智之相，空净无碍啊。如果我们还设立一个后有，说什么明日、后日如何行为，那就无力守护现下的清净心、智慧心。如果我们发心运用智慧、慈悲来延续未来，那就是菩提心的守护了，即在后有的生命中延续悲智二法，那就是不离父母生身而成就菩提，心念一转，此造业身就成为一个悲智身，可广利世间，这是十分清晰的。

　　在藏传佛教的加行中，厌离心，以及彻底舍弃此身之受乐，即一切享受与安乐的心，这是两个最基本的加行，若不然上师是绝对不会给你授法的。我刚出家时，有菩萨就对我讲：“若要此身有真正的佛法成就，你就要舍弃此身任何业相之染著，否则是不会有成就的。”当时我有触目惊心的感觉，对于彻底舍弃此身在物质、精神上的受用，还是有一些顾虑，有一些茫然。经过一段实践，乃至遇到阿弥陀佛这个教言机制，才知道横断横出的善巧所在，也即圣者如阿罗汉所证果之不为后有的抉择在什么地方，就在于不再延续自己的善恶无记之业，所有延续依悲智二法，如昙鸾法师所讲的“以佛愿为生命，岂可思议”？即是说用佛愿来延续这个生命是不可思议的，而如果我们依自己的业力，依贪嗔痴慢疑不正见来延续生命，那就是后有。这一点是比较好审观的。

　　四者。施与清净。不愿一切诸行果报故。

　　此处说的是对一切施与不求回报。我们在布施过程中，不求回报是甚为重要的。同样，在行法过程中，如果急于得到什么，急于功利，也会遮蔽自心。有所回报，以及名闻利养，都是世间的教育，若有所作为，则欲有所回报，若没有回报，人就会生怨，比如会说：“我付出了多少，怎么没有得到”？这是一种正常的凡夫心理。

　　此处的“施与清净”，就是不求回报。我们可以审视自己所有的作为是不是不再求于回报？如果就在作为之当下彻底了脱，无有后有，无有黏着，无有回报之心，无有回报的索取，无有回报的妄想设置，那我们这样做是无畏的，也利索，不会在得失上衡权。得失心是凡夫心中一切法的根本之始，一切凡夫作为都离不开此心，而我们的作为如果真正不再计得失了，施与清净自然就会呈现。这些经文对凡夫有情的知见都十分有针对性，也十分具体，我们大家在平时生活中可以自己审观。

　　不求回报，往往说起来简单，在凡情之中，不求回报是什么样的心理呢？大方？无私？无我？如果真是要你所喜爱之物、贪爱之物，或者你尊重之物，你能否给出呢？昨天有个法师说，他在终南山住时，遇到过强盗来抢衣钵，这时他该怎么来面对呢？应不应该给呢？就这个问题，他问了很多人，有的比丘说全给他，有的说制服他，也有说宁舍生命也不能舍衣钵的，说法不一。我们如何来看这个问题呢？《四分律藏》中对此是有解释的。真不求回报的人，做事是很无畏的，无私者无畏啊，肯定不会有委屈、责难的心智。往往委屈就委屈在回报上了，因为回报不相应，人就会感觉到委屈。所以，“施与清净”是我们出家在家人都应该审观的一个大法则，世尊在这八法、十法中，讲的都是我们平时生活中十分具体的内容，我们平时心中最容易犯的过失，或者最容易强执的知见，这里都一一表述出来了。

　　五者。多闻清净。既闻法已毕竟不忘故。

　　我们于不舍法心智中多闻诸法，是善巧；闻而不染，机缘成熟即能行持，是为方便。因此，“多闻清净”是很重要的，多闻而不成负担，不成骄慢，机缘一熟就能行持，或者布施于人、广传世间，这都是善巧。有的人接触法、接触人多了以后，会产生骄慢、邪见，那就是多闻不清净了，因为以自己多闻而产生慢心、邪见心、高低心，这样就会污染这个法则。

　　六者。精进清净。于一切时求佛菩提故。

　　所守护法则普皆回向阿耨多罗三藐三菩提，但依最上乘心，不为他求，不为他堕，是为“精进清净”。在三乘心智中，有声闻菩提心、缘觉菩提心，乃至佛菩提心，此处说唯“求佛菩提”，即是求最上乘心，是为精进，应于此心无舍无堕。

　　七者。远离清净。于一切名利不染著故。

　　在佛法的机制中我们也看得到名闻利养，若稍有正行，对法则有一些相似实践，名利随之而来，稍不注意就会被名利所害，被名利所染，被名利所污，所以应“远离清净”。

　　八者。不退清净。当得阿耨多罗三藐三菩提。初不动摇故。

　　最初不能动摇，实际阿耨多罗三藐三菩提心，即无上菩提心，从初发心一直到成就都是同一心智，所以说“发心佛即成”。既然“发心佛即成”，所以十分需要清晰此发心，是为“不退清净”。

　　贤护。是为彼善男子善女人所获八法也。

　　“获”者，当守护，当实践，当成就。这些经典真是应该常读，在放光寺大家读了一个月，然后我们再做这个个提示，无外乎是为了使般舟经典能广泛传播于世，令大家能依经而行、依法而行、如法而行、如法成就，这样就不走弯路，免除无益之苦而进趣菩提。

　　尔时世尊。为重明此义。以说偈曰。

　　智人不起有相想　　亦当除慢及我心

　　于深忍中无取著　　彼能速宣此三昧

　　空中本求灭诤根　　涅槃无相大寂定

　　于佛无嫌不谤法　　彼能速宣此三昧

　　说明宣化此三昧应守护的一种心智。

　　智者不兴嫉妒意　　念佛知恩及法僧

　　所生降伏无迁移　　如是寂静持三昧

　　无有嫉妒亦无疑　　思惟深法真实信

　　精进不懈离诸欲　　彼能如是得三昧

　　偈中有“宣三昧”、“持三昧”、“得三昧”，这个说法次第无外乎是从求法中、读诵中、传播中、解说中、亲证法则利益中，设置种种法则以印契我等自心。这里药方很多，以治我们各种疾病，但对嫉妒与骄慢的提示是十分突出的，此外对精进也作了特别提示，但于无上乘作以守护，是为精进善巧。

　　常行比丘乞食法　　舍诸别请况求财

　　断除垢染证真如　　彼能如是得三昧

　　“乞食法”，实际是舍离诸骄慢之法，亦是舍离贪图安逸的法则。

　　“舍诸别请况求财”，出家人或行法人若贪于诸财，过患无穷，会因这个沉重的包袱而耽搁自己成道的机遇。

　　谁能有此三摩提　　我应听受广流布

　　于教师所起佛想　　彼能如是得三昧

　　三摩提，就是三昧成就与安住。现在行法者这么多，若真正有证三摩提安乐法则者，那应该请这类善知识广泛利益世间。

　　“于教师所起佛想”，现在汉传佛教中对师、对师教的尊重还是比较薄弱的，而藏传佛教中对师的审视、认知是十分重要的一环，也可以说是一个首要的问题，因为于师处若不作佛想，法益流通就受到了阻碍。实际此想非过患想，我们于所宣法本相应契合，才能得到佛法真正的加持。

　　若人修行此三昧　　当具功德超世间

　　“当具功德超世间”，世尊出世教言，绝对不是单单为了增益世间，而是为了令世间有情真正地在超世间法则中审视世间，若不然我们就会把佛法当成人间之教，同化佛法，即把佛法世俗化，这也是一个特别大的现实问题。

　　彼应速受八种法　　称诸佛心净无垢

　　我们若能随顺诸佛，那么自然就会超越诸垢障业缘。

　　持戒清净无有边　　三昧菩提及胜见

　　彼能清净诸有中　　住以最妙功德聚

　　这两句偈子特别简洁地提示了“清净诸有中”，我们于诸有中若无染，即是清净的，若有染，即是染著于诸有。若染著于诸有，那么产生的一切都是业相相续；若于诸有中无染无著、清净安立，则自然就是殊妙功德，即所谓“最妙功德聚”。因此，我们就是在这个现缘业相中，依染或不染二法，得以清净与不清净、妙用与业相续的。

　　智慧清净不受有　　布施离垢入无为

　　偈颂主要是重宣前面长行的内涵，所以我们读起来有重复之意，实际不是，法之教言即使一句话说十遍，也是逐渐深入、细腻、纯熟的，莫作重复想。

　　得彼多闻未曾忘　　其为智人功德藏

　　在后得智中，若没有多闻之法，我们很难有所谓“不空智”的成就，因为在修德法中，即利世法则、现前操作中，还是需要教授、需要熏习、需要听闻的。

　　勇猛精进得菩提　　于世名利不贪染

　　若诸智者善行此　　彼入无上深妙禅

　　还是不断提示无染无著、断除后有、悲智延续、传法延续、行法延续，而不在业相延续。

　　我们看到，此十法、八法所宣化的内容要点中有除骄慢、离妒忌、不求回报、于诸有中无有染著、于无上菩提作守护而不贪世间、于无上菩提抉择而不贪别法、不行别法等等。

　　[1]见一卷本《佛说般舟三昧经》。

　　[2]华首门：迦叶尊者守衣入定之所，在鸡足山华首放光寺上方300米位置，大约海拔3000米左右。

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