五明学习: 内明: 净土宗 | 禅宗 | 密宗 | 成实宗 | 地论宗 | 法相宗 | 华严宗 | 律宗 | 南传 | 涅盘宗 | 毗昙宗 | 三论宗 | 摄论宗 | 天台宗 | 综论 | 其它 | 护持 |
空海法师:心灵成长,事事本无碍(六) |
 
空海法师:心灵成长,事事本无碍(六)
老子就看出此两者,整个法界就是如此奥妙的变化着,白天会变成黑夜,黑夜会变成白天,生命有生、也会老死,有老死、也会有生命,整个法界就是这样不断的生生灭灭,从中你才能体悟不生不灭,而你在二元对立的世界里面,怎么体悟不生不灭?这样是绝对无法体悟不生不灭的,所以要看到此变化中的不变,也就是《易经》跟我们所讲「变异中的不异」。老子也讲:「福兮祸所依;祸兮福所依」要慢慢去照见那些界线,你的很多框架、是非、好坏、对错道德…种种价值,需要重新检验,生命才会过得越来越自在。 我们会看到很多的界线、很多的框框,都是我们自己所划分、设定出来的,包括如果你是依据吃素食才是修行人,这样所界定出来的框架标准,于是如果一个人不吃素食,则无论他的道行、德行或体悟的智慧是怎么样高,你都认定他不是一个修行人。事实上,这些都是我们人类所界定出来的,如果你觉得素食好,对身体有健康、有益助,觉得自己比较能够适应素食,你就选择素食,但是你也要尊重别人,不要用自己所要的框框去衡量别人,你尊重自己的生命、尊重自己的身体,也要尊重其它的人。 「因此,我们难免会这样想,如果能够除去相对中不好的或不想要的那一面,我们的生活就会快乐美满多了。也就是说,如果我们消除了痛苦、邪恶、、死亡、疾病,那么生活自然就会变得美好、健康、快乐而且充满生命。这正代表了许多人的天堂观念。他们的天堂并未超越对立,只是由相对的、正面那一半特质堆砌而成:地狱则由另一半负面价值如痛苦、折磨、烦恼、疾病等等堆砌而成」。 天堂到底是虚构中的天堂,还是实际存在的天堂呢?如果否定真实法界的存在,你所谓的天堂要何时才能够到达?何时才能够呈现?众生无知,就一直否定实相的存在,认为这个就是不好的、这个就是「苦海」、我就是受业报而来、我要去构筑另外一个天堂…。所以在生命的过程中都是很苦,因为你觉得自己是化外之民,你是被抛落在天堂外面,你的心就不安、痛苦。 如果把白天与黑夜划分开来,你就只要白天就好,而不要黑夜,请问:你要把黑夜赶到哪里去?又能把黑夜赶到哪里去?不管你再怎么消灾,再怎么法力无边,你能够把黑夜赶到哪里去?无论多少招数都让你“耍弄”之后,你会发觉自己再怎么厉害,也都还是一样!白天该来的时候照来,黑夜该来的时候也还是照来,我们所做的努力都是徒劳无功的!到后来你的「自我」在十八般武艺都“耍弄”过之后,才会平等心的接受白天跟黑夜,这时才能够体悟到何谓「无修」?何谓「无为」? 你原本很多的修行及作为,都是要将「黑夜」赶走,而「黑夜」只是一个代表而已,你很多的努力、很多的作为,都是设法要把「黑夜」赶走,「黑夜」就是你所「不想要」的,就是你所界定成很不想要的那些。但是对法界而言,白天与黑夜是平等的,当有一天真正觉醒过来,你才会用平等心接受法界实相,也才会真正溶入一体世界,来到净土的世界,此时天堂才会真的现前。 「一向以进步为鹄的的西方文明,不论在宗教、科学、医学、工业上,都是明确标出正负的界线,若是正面增加,负面减少,则代表进步。」(第36页)这是人类的物质观、价值观,但是「人类不断致力于正面的发展,设法消除负面的因素,然而我们却丝毫看不出人类有愈快乐、平安、满足的倾向。事实正好相反,这是个充满着焦虑不安的时代,承受着未来的震荡,感染了疏离症与挫折感,人们在富裕的物质中反而失去了生活的目的」。 是不是这样呢?我们人类的科技愈发达、物质愈丰盛,你内心的苦有更减少吗?内心的不安有更减少吗?现在的防盗体系这么多,警民联机也如此便捷,但我们现在过得有比以前更安全、更安祥吗?在乡下都不必锁门,大家互相串门子,现在到乡下,大家左邻右舍也都是打招呼、溶为一体,白天在乡下真的不必关门。但是我们住在市区里,一进门马上就“乓”门关起来,但问题的关键非在此啊!而是我们的内心世界有没有愈来愈来自在?你的界线是否愈来愈多?你生活的空间、世界是否越来越狭狭小、越不安?还是越来越自在、越快乐、越安祥?所以科技的进步与不快乐,事实上像铜币的两面,我们越渴望进步,却越显示出我们对当前的不满。 「我们的文化盲目地追求进步,不满的情绪已深深潜入我们的社会体系。当我们全力加强正面而消除负面时,根本忘了,若没负面,正面也不存在了。正反两面虽如日夜有异,但是,没有夜晚,我们也不会认识白天;清除负面的同时,也毁去了享受正面的机会,难怪人类愈进步,挫折感愈重」此些都在帮我们深入的找出痛苦的原因所在。「症结即在于我们老是把正负两面视为互不兼容的二极」这一点我们能不能有所突破呢? 「正负两极之间拥有同一个现实,不论现实的两端具天壤之别,却仍是无法分割的整体,相依相存,若一方消失,另一方也无法存在。我们应这样去看:没有内在,便没有外在;没有上面,也没有下面;没有得,就没有失;没有乐,就没有苦;没有生,就没有死」(第37页)没有「生」就没有「死」,有人的修行观念修到后来,竟是否定自己的生命,他就是要修啊!修…修到后来就是认为不可以出生为人,一出生为人就是苦啊!因此就变成修到否定生命的存在,认为出生是一种业报、罪恶、罪孽!认为修行修到后来,如果境界能够来到不会出生,这样就不会有苦。 在这样的修行观念过程中,你是否把「死亡」当做一个很恐怖的境界?把「死亡」当做一个很不可意、很恐怖的境界?在生命的整个过程中,因为你不能包容「死亡」,不能以平等心包容「死亡」,你也厌恶「生命」、不喜欢「生命」,你的生命是在「半死」(“一半死去”)的情况下,生命是活在苦海里,就好像你一直要把「黑夜」赶走,因此在「白天」的时候,你就会浪费很多的时间及生命能量设法赶走「黑夜」。 问题是:「黑夜」仍照常到来。当「黑夜」来临之时,你就会很痛苦、很不安,好不容易熬到「白天」到来,早上的「白天」光明普照让你很高兴、很快乐!但是来到下午之后呢?你又开始想设法逃避、设法对抗「黑夜」。所以生命都是处在四分五裂的境界中,生命潜能如何发挥出来呢?生命意义又如何贡献出来呢?你当然就是活在「苦海」的世界里。 在无边无际的法界大自然中,众生常常是在井底青蛙的视野、世界,当有了身体之后呢?你就落入「身见」,「身见」就出来了。「身见」是怎么产生的?因为在广大无边无际的世界里面,你就划分出这个世界才是我要的,结果就一直在巩固你所要的这个,然后这么广大的法界大自然这些呢?你都享用不到,会认为外面的这些都是苦海。 难道躲在这里面,你就是在天堂里面吗?再深入解析你所围起来的这个世界,还是一样有很多的划分,因为所划分出来范围的外面,都不在你的生命、认知里面了!结果你在所划分的世界里面,又再把它划分出来,就是:这不是我的、这个才是我的、这是我要的…。当你躲在我要的世界里,就眞的快乐、自在了吗?还是没有啊!在「我所要」的里面再划分,还又有分成这是我的财产、这个才是我。这是我的家人、我的太太、我的小孩、我的父母、我的国家、我的宗教、我的种族…,这边呢?不是我所要的宗教、不是我要的种族、不是我要的国家,这边是跟我敌对的国家,这边是我敌对的种族,这边是跟我敌对的…种种境界。 于是就巩固你所框围的这个「我」,之后还是一样啊!如果在这里面取舍,你还是一样以这个「我」为优先考虑。因为这个「我所」有很多的变化,还是有你仍无法掌握的因素,当「我所」变异更多、更大的时候,你就痛苦更多了。有时候无法顺遂自己的愿望,如小孩子不听自己的话、不听父母亲的话,或是太太所展现出来的,不符合先生的意思;或是先生展现出来的,不符合太太的意思,这时候就变成外面的都抓不到,于是你又放,又来到这个「我」的世界。 你在「我」的世界里面,有没有四分五裂?你还是一样继续又把它划分出来--这是我的身、这才是我的心…,所以你的身、心又是分裂的。很多修行人的观念里面,还是很厌恶这个身体,包括在「自我」的世界里面,你还是四分五裂的,很多人都不认同这个身体,认为这个身体就是罪恶、这是业报、充满污垢、这是业障。你又讨厌这个身体,难道这个心、内心你就统合了吗?就统一了吗?还是没有啊! 在你的内心世界里,还是又把它划分出来,这边是我不要的…,我怎么可以生气呢?!我怎么可以有那些人家认为不好的念头、观念呢?!我怎么可以有那些呢?!这不是我啦!那不是我啦!所以你所要的,又是内心里面的一个角落。当所做出来符合你的欲求时,你就会很快乐;当你的身、口、意展现出来的,不符合你内心欲求那个界定的时候,你就又很痛苦,然后又自责。这不是局限在身体方面的现象而已,现在这些外面的情境可以放到你来到心的方面来说,但是你把心又四分五裂,难道你所要的世界里面就很统合了吗?你还是一样有潜意识、有表面意识方面的,也一样又分裂。 本来这个范围已经是够小了,现在那个很厉害的「自我」,它躲在哪里?那个本尊就躲在这个小小的角落里面。只要你有「自我」,只要你有「我慢」,就是躲在小小的世界里面;只要你的抓取愈多,就沉陷的愈深,你的世界也就愈狭小,不要以为你得到的愈多愈快乐啊!你得到的越多,痛苦烦恼就越多,你的内心世界就又是充满了痛苦、冲突、矛盾。 有些人一直在找寻的灵魂--很深层的「我」、「真我」,佛陀就讲说:你连「自我」都不是本来就存在,还是种种因缘的缘起啊!你看不到这些,结果「自我」就一直很怕「无我」,然后躲在狭小的世界里面。只要这些境界所展现出来,不符合自我欲求时,你就都在苦海里,你的亲人、你的「我所」种种亲人,他们所展现出来的,不符合你所要的时候,你就在苦海里。如果你不想要这些境界,包括宗教、种族、国家,当它产生的时候,你又都是在苦海里面。这就是种种界线,众生一直在划分、划分,包括这个「自我」也都是这样四分五裂。在解脱之路的过程中,佛陀为什么一直在告诉我们要来到「无我」的世界,就是要把种种的这些界线、这些城墙,以及十个结,就是那十道墙让你的「自我」躲在愈小的空间里面,你今天修行解脱,就是要把这些墙一一去除,解脱的过程就是这样。 第一,要先让「自我」慢慢的统合起来,如果你的内心「自我」世界里面无法统合起来,身、心分裂本身就是苦的,假如你本身痛苦就没办法真的去包容这些境界,因为这些境界展现出来不符合我意的时候,你就是起瞋、就是痛苦;如果符合你的意思,才会高兴、快乐。 所以,你必须先从「自我」慢慢统合起来,把这些所划分的界线慢慢消除。这只是表面意识跟潜意识慢慢的溶合,再来内心世界这些呢?这个界线慢慢能够接纳自己的丑陋,敢愿意如实面对自己、接受自己的丑陋,这样你的生命才不会厮杀,才不会浪费掉。 所以,你的内心世界必须要慢慢的统合,必须要有很深、很深的反观觉察力,你才能够看到内心里面深层的鸿沟,内心世界慢慢的统合,你才能够跟这个身、心统合。当身、心统合之后,身体的界线慢慢消除了,这时候你的生命才会来到一个有机生命体的完整世界。当你的生命慢慢统合完整,你不再互相厮杀,不会在身心、物质或是精神方面,比较哪一个比较重要,你会以平等心来接受这些,所以当你身、心统合的时候,生命潜能才会慢慢的发挥出来,开发出生命的潜能。你的生命本身来到一个比较完整的人格,潜能渐渐的发挥出来,就会有更大的雅量去包容。你以前所在主宰的种种那些,就不会用着自我意识去套、去框,你会有更大的雅量。所以这时候你会以爱己之心去爱别人,你跟家人、众生的这些隔阂,会慢慢的去除掉,界线也会去除掉。 把内心的这些慢慢统合之后,你的心胸愈来愈宽大,就会来到超越宗派、宗教、种族。宗教、种族、国家界线的隔阂是很不容易超越,还有人类跟植物之间的隔阂也不容易超越,人类跟法界大自然的隔阂也都很不容易超越,你以前所漠视否认的这些,会慢慢的跟这些溶合,这是来到逐渐来到「超人格」的层面,当你慢慢再深入、再深入,「自我」跟整个法界就是完全的消失,来到佛陀所讲的「无我」。当「自我」消失,种种界线没有了,就跟整个法界、跟整个大自然、跟众生就是一体的世界,因为你没有种种的隔阂,所以你就没有种种的对立,真正的净土、真正的天堂、真正的极乐世界马上就现前。所以,整个身、心、灵的统合,只是在前面过程,再来心灵不断的成长,智能不断的成长,心胸不断的成长、开阔,到后来就是来到「无我」的境界,整个解脱之路就是这样,不管从哪个角度都是协助大家能够真的很快速的迈向究竟解脱。 我们对佛陀的尊不尊敬不在于形象、语言上,而是在于你怎样去「为法做见证」,这才是真正对佛陀的尊敬,也是对佛最大的供养。 KenWilber 一样在人生的旅途上遇到相当的大的瓶颈,后来接触到了老子、东方的神秘学之后,发现整个人生的大疑惑这样解开了,KenWilber真正最后的突破就是接受老子的很深的启示,才能够跳脱出二元对立矛盾之中。本书的37页也有列出【老子道德经】老子所说「天下皆知美之为美,斯恶也!皆知善之为善,斯不善也」为什么皆知美之为美会变成恶呢?为什么「皆知为善之为善」是不善呢?我们一般人的观念都认为说,要是非、好坏、善恶分明,老子却认为「皆知美之为美斯恶也」因为人类本来是活在一体的世界里,但是有「自我」之后,就用「自我」去界定,就很糟糕了,然后顺我则是、逆我则非,顺我则生、逆我则亡,爱之欲其生、恶之欲其死。 当「自我」一标出来之后,无边的苦海就这样产生了,但是一般众生不容易觉察到,这真的要有很深的反观、很深的深观之后,才能够看到最深层的矛盾、最深层的问题之所在。所以老子就讲说「天下皆知美之为美,斯恶也!皆知善之为善,斯不善也」但是真正能够体会到个中深义的有几人呢?你以为老子是倡议愚民政策,不希望我们有智慧…,但是绝对不是这样的,是最高的智慧来到一体的世界。 「故有无相生,难易相成,长短相较,高下相倾,音声相和,前后相随。」《老子道德经》真的可以参研,其中有很深的涵义。庄子此述「故曰盖师是而无非」「师」就是你只是要崇拜,你要什么呢?「师是而无非,师治而无乱乎,是未明天地之理,万物之情者也」人类都只要一半。「是犹师天而无地,师阴而无阳,其不可行,明矣」人类的苦就在于我们都只是「要一半」包括为什么夫妻的冲突会不断呢?因为你只要你要的一半,但是每个人有他的优点、也有他的缺点,如果你不能够包容他的缺点,冲突就不断了,而且很多你所排斥的及认为是缺点未必一定是缺点。 比如先生下班回家喜欢先看报纸,然后再做其它的事,你就认为这样不符合你的期待,觉得先生应该要帮你洗碗、帮你洗衣、要帮你做什么…,但是你有没有体谅他一天在公司里面所承受的种种压力,以及种种的是是非非、各种的考验。人们总是常常站在一个我们想要的角度、我们预盼的角度,希望对方能够符合我们所要的角度,这就是那种冲突不断的原因。 另如我们在寻找善知识的时候也是一样,是带着你要的框框标准去找,就是所谓的心态,更具体深入的剖析就是:如果一个嗜赌之人,就会去找喜欢赌博的人;如果你喜欢玩股票,就会去找股票分析师;如果你喜欢打网球,就会去找网球高手成为你的老师,这就是你什么样的心态,就会去找这方面的的善知识。 修行上也是如此,当你找到最初认为是一个善知识,但是后来没多久呢?你一直希望这个善知识他所展现的,都要符合你所要的框框标准,如果他有某些展现出来不符合你所要的时候,你马上就翻脸、马上就否认,包括听经闻法也是这样,一般众生常常是找自己要听的法,对一个善知识的期待也常是认定他所讲述的,应该符合我要听的角度。如果这位善知识不是真正的明眼人,刚好你们两个就在那里互相缠缚,你喜欢什么,这位善知识就讲你喜欢的,你高兴、他也欢喜,这就是佛陀所讲的「一切众生类悉共相缠缚」。 你是要找寻所要的善知识这种框框模式,还是真的要解脱呢?如果你真的要解脱,一定要跟过去很多的观念习性,都要有无限可能的空间,否则当你在找寻善知识的时候,现在假设你觉得这位善知识很不错,当你听闻他所说的法不错,想要多亲近他。当一段期间之后,因为你以前听闻的讯息是认为修行人都是吃素,但有一天当你发现「奇怪?我的老师怎么没有吃素呢?他怎么也有吃荤的呢?这个太失望了啦!」很失望就觉得这个不是我所要的,就为他有没有吃素,你就把他从原来你所景仰的善知识角色把他推翻掉了,因为你心里面的框框,认为修行人、善知识就是要吃素。以上是举例。 为了坚持的一些观念,然后否定掉其它的优点,就像一个人有百分之九十的优点,如果你把他当做是一个善知识、偶像,去崇拜他、去尊敬他、去恭敬他,但是只要他有百分之十展现出来不符合你意的时候,尤其这方面又是你深层里面最在乎的,甚至只要百分之一是你最深层里面所不想要的,你马上就推翻掉。只要这个「一」不符合你的意思,你就会否定其它百分之九十九。 在夫妻之间的相处、同事之间、师生之间的相处,以及上司、属下之间的相处也是一样,每个人都有优点、都有缺点,能不能让他的优点发挥出来,我们多包容他的缺点,因为我们每个人都有优点、也都有缺点,不要总是严以律人、宽以待己。要超越二元对立,你才能够真的看到真理实相。因为众生常常订一个很严苛的标准去找善知识,慢慢找到符合你所要的善知识之后,然后又锁定在这个人相上面。 如果你锁定在人相上面,就看不到真理实相的,这就是【金刚经】所跟我们讲的。如果没有超越无人相、无我相、无众生相、无寿者相,真的看不到真理实相。所以佛陀也都一直希望我们能够破除那些人我相,不要抓住某个人,真的是要见法、依法,到最后你还是一样回到自依止、法界依止。假设你现在听我讲的课都不错、很法喜,有一天当你发现我的某些观念不符合你所要的时候,很多人就会把我过去所讲述的推翻掉。因为对这个人印象不好,所以他讲的法就全部一概的全盘否认,人类常常是这样。 我们要体会到人方面的善知识认定为是「指月的手指」,是协助我们去看真理、看到实相,至于他所讲的是真?是假?我们从法上去求证,从法上去求证。如果你从这个人上面,现在假设你界定我们修行人就是要素食,以前我以为这个人是我的善知识,当我还没有见过他的面、听他的录音带、看他的光盘,觉得好欢喜,觉得他好像是一个善知识,但是当我后来了解他之后,他竟然有吃荤,这个就不是我所要的善知识。 今天你能不能单纯回到「法」上?因为包括佛陀本身也是不会强调荤素这方面的问题,我们要怎么样选择,能不能就是尊重自己;而别人怎么样,我们也一样尊重别人。他为什么这样做,你有兴趣可以去探讨,但不要因为他所做出来不符合我们的意思,我们就把他否定,这样会阻断掉我们跟真理的认识。这一点提出来跟大家勉励,这些都是我们平常很容易犯的。 像我以前跟人家学习的时候,都是抱着如果这个人他有某方面的优点,我觉得他这方面的优点可以弥补我的不足,能够协助我成长,只要他有这方面的优点值得我吸收、学习,我就一定是真心的认他为师跟人家学习。如果你不真,不会学到真正的东西,不要用一种怀疑的心在跟人家学习,很多人因为被骗怕了,所以还是常常用一个很怀疑的心要来学习。如果你不真,就没办法遇到真正的善知识。能不能反正只要是他的优点,我们就吸收学习,到有一天发现到他没办法再继续协助你成长了,这时候「吾爱吾师,吾更爱吾真理」,只要他没办法真正协助你成长,就要继续再突破、续续再学,要依法不依人。 「不只是东方的玄学」(第38页)「东方玄学」讲的是老子的「道」跟禅宗方面,还有佛学、佛教方面的为主。「或是西方的神秘学才有这种『相对中的内在统一』」佛陀一样有讲「相对中的内在统一」,但是在【阿含经】里所留存的并不是很详细,【老子道德经】老子把这方面做更完整的诠释。 「西方的高等物理,便会找到另一种对『相对中的统一』的解释,就以相对论为例:人们已看出静与动乃是无法分割的状态,每一边都具有两者的性质」「粒子与波之间的差距也消弭为一个波子或分子波」以前我们总认为一个电子、一个原子就是固定的一个框框、一个模式,但事实上现在科学家发现不是这样的,原子本身不是一个固定的形状,它是不断的一直在变,不断一直在变化,而且原子跟另外一个原子也都不是不相干的单独存在,它都是有相连性的。 「人类的推理能力只能显示出终极境界(库沙称之为天主)的一面而已」也就是一般众生的头脑、思维都只能够理解到终极境界的一面而已,一般众生就像「瞎子摸象」一样,「瞎子摸象」的比喻故事很传神。不要以为说我两个眼睛好好的,瞎子摸象的故事对我来讲是不切实际、不重要,认为我不会这样。但是你认为不会,而偏偏你就是如此,除非你真的来到一体的世界,除非你真的了悟生死大事,不然都活在「瞎子摸象」的世界里面,这一定要照见到,才能够虚心的学习、才能够跳脱出来,如果你认为我没有、我不会,就很糟糕啊! 「他根本无法毕陈无限境界的多面性。因此终极境界必然是相对两极的统一」因为在这世间能够体会到终极境界智慧的不多啦!在《永嘉大师证道歌》里面有提到「常独行,常独步」「达者同游涅槃路」所以老子在人间真的是很孤单,他的内心世界当然是不会苦,但就是说知音有几人?真的在这个地球上,能够了知老子弦音的,真的没有多少人啊!不管哲学家或玄学家再怎么解析、怎么探讨,用人类的头脑知见要去解读,是没办法了解的。所以老子还是这么的孤单、这么样的孤独,真正老子的体系里,老子没有什么徒弟,也没有什么他的宗派,也没有什么山头、宗教,一个体系都没有。 我们常会讲说老庄,要知道庄子是不是老子直接教授的?庄子不是老子在上课的时候,来在老子前面听课,然后当他讲完,庄子就开悟了?并不是这样。庄子也是老子过世之后,看了老子的这些智慧《道德经》,他才大彻大悟。当老子在世的时候,真正知道老子心音智慧的,没有几位。庄子也是隔代再传出来,在中国历史上二千多年来,我们还是把老子归纳为玄学、哲学这方面的,因为人类没办法理解老子的智慧,认为他就是很玄。又有的认为老子讲的是一些权谋,讲的这些是属于「世间法」,这是错误的理解。 是人类以「瞎子摸象」的心态来解读老子的内心世界,真正在这世间上面呈现出最完整、最高智慧的,就是老子啊!据我所了解,在人类地球上,除了佛陀能够真正了解老子所指述的涅槃、无为、空的境界之外,就是你要来到阿罗汉那种真的解脱自在的世界,你才能够真正了解老子所讲的世界,这都一定要经过实修实证,绝对不是用头脑来解析的。 在此我们大家要互相勉励,千万不要再以「瞎子摸象」的心态,来否定我们所不了解的,诚如佛陀很明白讲过:人类最大的敌人就是自己,我们都被自己所欺骗都不知道,还以为自己很聪明。你不要听听之后就没信心了,事实上讲得更深入、更露骨一点,希望能够提供一面镜子,让我们如实来照见,这样你要脱胎换骨才会快,所谓「真言不美,真言不美」。 「根据这个观点,一向互不兼容的对立现象,顿时变成梵伯特兰费所说的『同一现实中相辅相成的两面』」我们如果认为白天好、黑夜不好,都是在二元对立里面。事实上,白天跟黑夜都各有它的优点,在法界里面都是平等,而且是同等的重要。所以佛经里面,尤其在大乘很喜欢讲「烦恼即菩提」。但是如果没有来到一体世界,在那里说「烦恼即菩提」你是在自我欺骗、在遮掩自己的我慢,还是真的已经来到安心自在呢?这个涵义都很深,但是那句话的确是非常的好。「无常法印」都是在告诉我们,整个现象界都是在流动、波动变化,这就是佛陀一直跟我们讲的「无常」「无常法印」。 「明亮的星星加上黑暗的天空。此说的要旨就是:无此则无彼」(第39页)【阿含经】里面有提到「此有故彼有」都是讲一些什么样的因,就会有什么样的果,而此处所讲到的「此无则彼无」,意思就是如果没有另外一个对此,另外一个观念不会呈现出来。我们一般都把圣人、凡夫来一个对比,把佛跟魔又来一个对比,还有把天堂跟地狱又来一个对比。要知道如果以整个法界而言,真理实相的存在是没有这样的区分,这些是人类所划分出来的,你不要以为这样就没有是非、好坏、道德,千万不要马上就套进,绝对不是这样的。 这就是为什么亚当最初在天堂极乐世界里面,后来当他有善恶、是非、好坏…分别心之后,就被驱逐出伊甸园、被驱逐出天堂。因为当他有了是非、好坏…种种分别之后,他就落入了无边的苦海里面。所以,如果人类一直界定这些出来:凡夫是不好的,圣人才是好的…,一生一世就认为修行人是这样,你就一直要离开这个,然后一直要去追逐「圣」方面的。问题是你会越追越远、越追越远,追到后来三大阿僧只劫的距离出来了。 本来是没有距离的、本来是一体的,但是越追越远,追到后来就是三大阿僧只劫,就这样修个没完没了,这个涵义很深,要慢慢去体会。包括佛、魔,这个「佛」本来就是告诉我们成为一个觉悟者--觉悟真理实相的人,而众生把这个「佛」变成一个超级大力神、法力无边的超人,然后又把佛陀界定出种种什么三十二相、八十种好…这些,人类一个一个标签又把它贴上去界定出来,结果呢?越对立越是分明。 只要你心里一直向往着某种框框形式的时候,记得这个「魔」一定永远存在,「魔」是被你心中的「佛」把他对立出来,不是历史上的希达多太子、释迦牟尼,不是的。「魔」是被你心中的「佛」把他对立出来;「地狱」是被你心中的「天堂」把他分割出来;「凡夫」是被你一直想要成圣、成贤的心态,把他催建、把他打压、把他践踏、把他分割出来。所以众生就一直活在那种逃啊!避啊!追啊!赶啊!这边也是一样一直逃啊!避啊!追啊!赶!这就是颠倒梦想的世界、无边的苦海。 《永嘉大师证道歌》里面一样有提到「证实相无人法;刹那灭却阿鼻业」此处的力道都是非常的强。「证实相」就是看到法界宇宙存在的真理实相,这时候那些「人我相」都消失了,也没有种种比较我的法才是最好、这个法是不好的、这个法才是最高的、那个法才是最妙的,没有那些种种法,包括所有众生的这些名相也通通消失。「证实相无人法,刹那灭却阿鼻业」这个距离刹那之间就消失了。如果这方面没有突破,你会背着很重、很重的包袱、很重的罪业、原罪在修。 「苦乐就像是高峰与低潮一样,原是一个知觉的两面,所以想要强化正面,消除负面,实际上你已毁掉了知觉的整个浪潮」(第40页)「至此,我们逐渐了解,为何我们的相对世界如此令人沮丧!为什么科技文明的进步,不仅无益于我们的成长,反成了致命之癌」。
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 更多空海法师佛学内容 --------------------------------------------------------------------------------------------------------------- |