空海法师：阿含解脱道次第 解说讲稿 第廿三章 出入息念

　　]180页第一节)「有五法，多所饶益修安那般那念」如果具足五种前缘、五种因缘，对你在修「安那般那」，也就是「出入息念」，会有很具体的帮忙。「何等为五？住于净戒波罗提木叉律仪」第一个要持戒，持戒就是让你增加善缘、减少恶缘。事实上，「修出入息」是在闻思具足之后，更微细去实际深层体悟、体证。当你要进一步去实修体证，你的外缘要渐渐减少，如果你在禅修的时候，还担心很多事情，内心还在拉拉扯扯，就没办法真正进入实修实证。所以，第一个要持戒，是为了增加善缘、减少恶缘。

　　「威仪行处具足，于微细罪能生畏怖，受持学戒，是名第一所饶益修安那般那」具体讲，就是大家平常多具足慈悲心，因为在慈悲心里面就有持戒，而且会让我们的心量逐渐扩展。「慈悲喜舍」本身就是持戒的一个很好、很重要原则，重要的原则就是「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」。「自净其意」就是进入实修，然后再实证。「诸恶莫作，众善奉行」就是持戒的总原则，这些恶缘减少、善缘增加之后，才有好的因缘进入「自净其意」，就是去净化，不断去体悟法，然后不断开悟。

　　「少欲、少事、少务，是名二法多所饶益修安那般那」，「少欲、少事、少务」就是放下很多的攀缘，并不是说什幺事情都不可以做，而是你该上班、该工作的，一样要正常的做，该负责的一样正常负责，该承担的一样要去承担，但是你要尽量减少、过滤不必要的攀缘，把外缘单纯化。如果这半年把不必要的外缘渐渐减少，你才会有更多的时间进入闻思，体会的深度就会加深。

　　「饮食知量，多少得中，不为饮食起求欲想，精勤思惟，是名三法多所饶益修安那般那」因为吃太饱、吃太多，我们身体的血液循环，很多会集中在胃肠，脑部会比较缺血、缺氧，打坐就容易产生昏沉。一方面肚子撑胀着，你要坐也不好坐，因此在禅修的时候，饮食是知量，只要可以这样就好，这样精神会比较好。

　　「初夜、后夜不着睡眠，精勤思惟，初夜后夜，是名三法多所饶益修安那般那」「初夜」是晚上六点到晚上十点，晚上十点到凌晨两点是「中夜」，清晨的两点到六点就是「后夜」，如果精进再用功，一般睡四、五个小时就可以，当然它这里是订一个比较高的标准，佛陀以前带领弟子，都是以比丘为主，他们都是专修，没有世间的俗事、杂务，是满单纯的，像这种情况是可以。

　　但是一般我们都有在上班，说只睡四个小时，打坐都还是会昏沉。所以，大家要灵活应用，是不要懒睡、不要贪睡，但是睡眠量不够，打坐更容易昏沉，而且常常又会对抗。打坐，又不让它昏沉，但是身心又疲倦，常常在那里拉拉扯扯，这样你反而更苦。当然不要贪睡，但是睡眠也要适量、适当。

　　「空闲林中，离诸愦闹，是名三法多所饶益修安那般那」找个安静的地方，初学是需要比较宁静的地方，接近大自然修行有相当好的优点，如果因缘不具足，就像我们在会议室里面，大家一样可以打坐，这样也很好！如果因缘许可，在接近大自然的郊外环境打坐，质量又更不一样。但是，也不要说就等以后有因缘，再去那边打坐，现在好像都没什幺，疏忽了眼前这些，这样也很浪费眼前的这些福报。

　　其实能够在台北市的黄金地段，有这幺大的教室，大家一起来闻思，真的是大家的福报，所以要好好珍惜，感恩很多因缘形成，才有这样的因缘共聚一堂认真来闻思。?什幺要在「空闲林中」？以后大家因缘许可，在教室里面就可以打坐，当你慢慢运用成熟，在上班之中一样可以打坐，在工作之中只要短短的几秒钟，或是一两分钟，都可以让你打坐充电，让你的头脑更清醒，随时随地都可以是你打坐、观呼吸的好所在。

　　?什幺以前佛陀他们修行大部分都在森林里面？有关于佛陀，示现一个满有趣的问题：第一，他出生的地方是在花园的树下；第二，他修道、悟道的地方，也是在菩提树下；第三，他讲经说法的地方，常常也是树下；第四，最重要的，他入涅槃的时候也是选择在树下。后来当我想到这些问题，然后把它串联起来，当后来我从大自然见到法的时候，才体会到：哇！原来佛陀他一生所示现的，都是在告诉我们：法，就在大自然中；法，就在大家的眼前。所以，我们所播放的很多幻灯片，都是从实际的例子让大家来看到，大自然这些活生生的法。

　　「安那般那」就是出入息念，也就是观呼吸，这是非常重要一种修行法门。「观呼吸」主要是将散乱的心渐渐收摄下来、让心澄静下来，以便对身心内外、对宇宙人生的实相，进行如实深观，最初大多要参加为期数天的集体专修，以便进行实修实证。

　　我们一般观呼吸，在北传佛教有的人教观呼吸，都会?那个数、再来随、再来处，很多人修观呼吸方面，他修了好几年了，但是还常常每次打坐都是在那里数，每次打坐都还是在那里数，至于怎幺样进入「随」，怎幺样进入「处」，真的也不知道怎幺样进入。你纵然在「数、随、处」上面下工夫，后来渐渐禅相这些会出来，也就是「寻、伺、喜、乐、一心」这些会出来。但是，你在这些方面下多少工夫，都只是在「世间定」而已，都只有在修「止」上面下工夫而已。

　　所以，目标不是在那里「数」数目，或是说把呼吸看得多清楚，这些都只是「工具」。「观呼吸」重要的就是让你「止」下来，然后要进入去观法义、体悟法义，以后大家因缘情况可以，实际在修「出入息念」的时候，就要「止观双运」。至于你要怎幺样「止观双运」，如果在这种「数、随、处」方法，都是属于「有为法」，亦即有意识在操控，我们要把有为法、有意识这些操控，全部都要放下，才能够一开始就进入「止观双运」，这是很重要的关键诀窍。

　　(第二节)「世尊告诸比丘：『我欲二月坐禅，诸比丘勿复往来，唯除送食比丘及布萨时。』尔时，世尊作是语已，即二月坐禅，无一比丘敢往来者」佛陀一样要给自己独处的时间，也要闭关专修充电，亦即佛陀闭关专修两个月。「布萨」就是半月诵戒，每半个月会有一个诵戒，以及提供大家检讨、改过的聚会，在基督教是叫做「告解」。

　　「尔时世尊坐禅二月过已，从禅觉，于比丘僧前坐，告诸比丘」如果有人来问佛陀是怎幺样打坐？佛陀是怎幺样在闭关呢？「汝应答言：『如来二月以安那般那念坐禅思惟住』」当佛陀当闭关专修的时候，一样是采用「安那般那」，这是非常重要的。「多住思惟，入息时念入息如实知，出息时念出息如实知；若长若短，一切身觉入息念如实知，一切身觉出息如实知……」。「佛告诸比丘：『若有正说，圣住、天住、梵住、学住、无学住、如来住，学人所不得当得，不到当到，不证当证，无学人现法乐住者，谓安那般那，此则正说』。

　　此处经文告诉我们一个满重要的讯息，就是所有的修行人，不管你是初学或是老参，或是你已经解脱自在，像佛陀这样的人，一样都可以适用「安那般那」的修法。所以，所有的学人，向初果到证四果，一样全部都可以用「安那般那」，因为有些修行法门不见得普遍适合每一个人，这就是「安那般那」的重要。

　　佛陀一次闭关专修就长达两个月，已为人师或当住持领众的人，只要尚未证到阿罗汉，无论再怎幺忙，都要给自己有独处专修的时候。有时候也要放下身份，虚心的当学生学习，如此才会成长、才能突破。以上是先跟大家做一个勉励，因为据我所看到的，当一个人当上人家的导师，当住持领众之后，都只是在教导别人而已，很少会虚心下来学习，很少给自己有专修净化，闭关的时候很少、很少，这样真的都是会卡住，而没办法提升。因为我们在座的人，也许有的人会现出家相也不一定，大家看以后的因缘，但是只要你还没有真正到达究竟解脱，要随时给自己有净化充电的机会，而且随时要放下身份虚心学习。如果一个人被称为大法师，或是当住持之后，要能够放下身份，虚心当学生学习，是很难、很难，很难！所以，现在先跟大家做一个勉励，要不断的虚心学习。

　　佛陀闭关专修，主要就是用「安那般那念」，一切学人都可用「出入息法」，一切修行人都可用。觉音论师也把上座部里面，所常用的一些修行法，佛陀有开示过的一些修行法，他也都把它整理出来，但是里面最强调的，还是「出入息法」，所以这方面的技巧，大家要学起来，而此法门的优点，是可深、可浅、可窄、可广、可止、可观。「可深、可浅」就是说你要入深定也可以，你要停在「未到地定」、初禅也都可以，一方面可以让你摄心，这是可深、可浅。「可窄、可广」，出入息念方面，你可以缩小、缩小到一点，也可以慢慢把它扩大，从一个点，然后点、线、面的扩大，不断的扩大。

　　比如国内葛印卡内观体系，他们的禅修就是从鼻孔附近的范围，从比较大的范围，然后再来缩小到人中一点，从一小点里面，然后去觉知它的生灭变化。「可窄」，就是可以缩小到一点，但是也要从「点」，又可以扩及到「线」、「面」、「空间」，很重要！所以，可广、可止、可观。「可止」是可以光是修禅定，如果会应用，是要「止观双运」，不需要依赖他物，很简便！走到哪里都可以修。

　　在原始佛法，佛陀领导弟子实修实证之时，这一经(第三节)算是非常重要，但是因为以前经文是靠背诵，很多都只是记录重要的字眼，所谓的「出入息念」、「十六胜行」，都是很简要的讲重点而已。事实上，这一经是把出入息念跟四念住－－「身、受、心、法」配合应用。

　　「有一法，多修习已，乃至能令二法满足，何等为一法，?安那般那，多修习已，能令四念处满足，四念处满足已，……乃至能令二法满足。何等为一法？为安那般那念。多修习已，能令四念处满足；四念处满足已，七觉分满足；七觉分满足已，明、解脱满足。」

　　真正的禅修，只要有七天到十天，是要开悟证果，如果没有开悟证果，有两个现象：第一是引导的老师本身也还不知道，第二种情况是学员的闻思基础不够。所以，只要你的闻思基础具足，又有适当因缘，七天到十天要「证初果」，都是没有问题。只要有「证初果」的证量，以后再经过一段期间的闻思又闻思，深度就不一样，下一次禅修要证二果、三果，就可以逐步上来。以前佛陀引导弟子都是这样，只要经过实修之后，就能够「明、解脱满足」。

　　「入息念时如入息念学，出息念时如出息念学，若长、若短、一切身行觉知、身行休息……」因为有十六个阶段，请大家把「若长」写上「1」(第二个阶段)，「若短」是「2」(第二个阶段)，「一切身行觉知」第三阶段，「身行休息」是第四个阶段。

　　「圣弟子尔时身身观念住，异于身者，彼亦如是随身比思惟」「身身观念住」就是「四念住」－－身、受、心、法里面的「身念住」的阶段，「出入息」与「身念住」要如何配合呢？以后我们会再详细解析。「异于身者」比较深，因为必须是要老参、老修行，才有办法去体会到，我们在后面的第24章－－四念处的修法里面就有提到，修行这方面要怎幺样逐步提升呢？从内身、内受、内心、内法，再扩展到外身、外受、外心、外法，再扩展到内外身、内外受，内外心、内外法，它是这样逐步去扩展。

　　现在大家先把自己身体的呼吸要先觉察好，这是首要的步骤，也就是修行要从点、线、面……，你本身「出入息」的身、受、心、法，就是你的点、线，这要先明觉、先觉察到，才能进一步扩展到外身、外受。所以，我们现在先讲理论方面，至于实际方面要看我们的进度，大家先把「理」方面弄清楚，修行才能够掌握到诀窍。第一到第四个阶段是属于「出入息」，然后配合「身念住」的修法。

　　「异于身者」如果能够清楚了悟自己身体的实况，就可以知道别人。要先有自知之明，才能够知道别人。自己有没有贪、瞋、痴，能够如实观察到，才能够如实观察到别人有没有贪、瞋、痴，才能够真正将心比心，「随心比」就是将心比心。清楚知道自己是怎幺样的状态，就像一个明境，可以如实照见到别人。但是，如果你本身没有清楚知道，我们都是在看别人的脸黑，就不是「随身比」、「随心比」。因为你看不到自己，总是在看别人的脸黑。我们修行有回来向内反观，有清楚看到自己的身、受、心、法，如此才能进一步去看到众生的身、受、心、法，慢慢运用比较纯熟之后，也就是「他心通」，亦即「将心比心」。

　　如果应用比较纯熟，你的内心安不安，你眨个眼我都很清楚知道，你的眼神都在告诉我：内心安不安？你的一举一动都在告诉我。所以，唯有你的内心宁静，才能够清楚判断、了解对方，但是重点都是要从我们本身的身、受、心、法开始净化起，你才能够如实知道外面。

　　「若有时圣弟子喜觉知」是第五个阶段，「喜觉知，乐觉知」是第六阶段，「心行觉知」是第七阶段，「心行息觉知」是第八阶段，「入息念时如心行息入息念学」是属于「出入息」与「受念住」的配合。所以，「是圣弟子尔时受受观念住」，「异于受者」也是一样，「彼亦随受比思惟」。「尔时圣弟子心觉知」是第九阶段，「心悦」是第十阶段，「心定」是第十一阶段，「心解脱觉知」是第十二阶段，是「出入息」跟「心念住」的配合。所以，「尔时圣弟子心心观念住，若有异心者，彼亦随心比思惟」，能够清楚知道当下心行的种种状态，你才有能力去了解别人的心行种种状态，这是「出入息」到「心念住」。

　　「若圣弟子尔有时观无常」是第十三阶段，「断」是第十六阶段，「无欲」是第十四阶段，「灭」是第十五阶段。以上是《阿含经》里面的经文是这样写，等一下再看《清净道论》的解释会比较详细、有系统的整理。如果你把「出入息念」做好了，修「四念处」方面就能够配合、应用得很好。所以，「四念处」要修好，前面一定要有「出入息法」的搭配，两者配合再加上实修时，又加上「七觉支」的应用。「七觉支」就是在调整修行过程中的松紧，是对症治疗的药，你是在用法，但是因为松紧拿捏、偏左偏右，不一定能够觉察到，这时候善知识会协助你怎幺运用「七觉支」，把松紧调整到中道，来「止观双运」。所以，七觉支它是一个很重要的对治、调整。

　　(第184页)「『云何修七觉分，满足明、解脱？』佛告阿难：『若比丘修念觉分，依远离、依无欲、依灭、向于舍；修念觉分已，满足明、解脱。……乃至修舍觉分……』」后面还有一章讲「七觉分」方面，我们以后还会再讲，最重要就是这里有提到「依远离、依无欲、依灭、向于舍」，再来是「名法法相类、法法相润。如是十三法，一法为增上，一法为门，次第增进，修习满足」修出入息念、四念处配合「七觉分」，要「依远离、依无欲，依灭、向于舍」，先把非常重要的字眼关键标示出来，在修行上面，要真正迈向解脱道，能够有「依远离」的精神，也就是无条件、无所求之心去修。

　　所以，不要认为我今天很努力参加禅修，就一定要克期取证，什幺时候就一定要开悟，就一定要得到什幺果……。你想抓得越紧，越是得不到。我们是要有修行解脱的动力与决心，但是又要能够拿捏到要全然的放，那一种不用力，这要慢慢捉摸出精髓。

　　修行不是说「如果我修行之后，将来开悟了，就可以成为人家的人天师表，就可以为人老师，就可以当住持……」背后是一个名利心在作祟，就已经有染污了，都是有所求。这里讲要「依远离，依无欲」，要放下世间的名利，才能够真正体证到解脱道上面的「出世间法」。

　　「依灭」，事实上要从「有为法」逐步迈向「无为法」、迈向涅槃解脱，「灭」不是说你越修越厉害，是越修越觉得自己不厉害，也就是「我是、我能、我慢」越来越减少，你的心越柔软，包括说「向于舍」，「舍」就是把世间的颠倒梦想，以及种种抓取都能够放下，这是很重要的一些原则，我们引用老子的「为学日增，为道日损，损之又损，终至无为」，这一句话含意非常深，可以跟这里的经文结合。

　　「为学日增」是包括作学问，在抓世间的名利方面，也就是「世间法」的修行、「世间法的」抓取，你是会越修越厉害。「日增」是越来越厉害，你会越修越厉害，于是「我慢」越大。如果走在「世间法」的修行，是越修越厉害。

　　如果真正走在「出世间法」的解脱道上，你是「日损」，就是「我慢」渐渐越来越少。十个结、种种结缚就是你的抓取，那些抓取会越来越少，贪爱、无明、冲动会渐渐减少，叫做「为道日损」，「损」就是把我们的种种「无明」冲动、「我慢」，逐渐减少、减少。「损之又损，终至无为」，我们修行解脱上面的十个结，亦即十道防卫体系的十个结「损之又损」，一个一个的断除。把后面的「五上分结」，亦即「无明」与「我慢」断除掉，真正证到四果的人，才能够体证到涅槃、无为、空，就是老子所讲的「损之又损、、终至无为」，与经文的「依远离、依无欲、依灭、向于舍」是可以互相配合。

　　本经是将「出入息法」与「四念处」的修法结合，是非常完整且很深入的修行法，如果能够完整结合，又有善知识的指导，十天的禅修，随时都有可能开悟证果，真是「不待时节」，但是先决条件是要有正知正见的法义闻思基础，以及对「出入息法」的出入息念十六胜行，与「四念处」的内容有所了解。

　　下一节课就会带领大家如何在你的家中，在你的上班工作中，把出入息初步至少前面四个阶段，就可以应用、就可以来做。至于说以后是不是有比较长的时间，一天或是两天的实修机缘，就看大家的需要。如果大家有需要，且有场地、有因缘，我们随时都可以举办禅修，以后如果要有七天或十天的期间，也是看大家的因缘需要。我们真的闻思，就是要进入实修实证，以后就是看大家的因缘情况，但是我们在上课的过程中，会带领大家实际如何去做「出入息法」。心法要领掌握到，平常在家中就可以打坐廿分钟、卅分钟，你都可以应用上来，当你了解之后，「出入息法」的打坐跟以前的质量就会不一样。

　　「如是修安那般那念者，得大果大福利。是比丘欲求『离欲、恶不善法，有觉有观，离生喜乐』，初禅具足住」修出入息法之后，你就进入到初禅的情况，再来修出入息法，可以带领进入初禅、二禅、三禅、四禅，包括四禅八定都没问题。所以，「出入息法」可深、可浅，但是初禅到四禅的阶段是以出入息念为所缘、为主角，再来后面入五定到八定，这时候是进入「无色界」。

　　一般还没有修行的凡夫是在「欲界」里面，初禅到四禅是属于进入「色界」，再来五定到八定是「无色界」。「色界」就是地、水、火、风，为什幺说初禅到四禅是属于「色界」？因为要进入初禅到四禅，大部分都是依地、水、火、风，它有一个比较有形象的所缘，然后深入，就是属于「色界」方面的。「出入息念」所依就是「风界」，也是属于「色界」里面的地、水、火、风。「空」跟「识」方面，是进入「无色界」，是五定到八定的所缘。

　　初禅到四禅是以「出入息」为主要的一个所缘。五定到八定的阶段，「出入息」已经退为背景，变成以「空无边」、「识无边」为所缘，但是这时候还是一样知道呼吸，出入息方面的吸、呼还都知道，修「安那般那」是可以入深定，也可以在「未到地定」、「初禅」都可以。当你有定之后，加上「止观双运」，就可以怎幺样呢？「具足三结尽，得须陀洹果」，又可以进入到证果。「三结尽」不是光在修四禅八定，就能够得到，如果光在四禅八定，没有进入「观」，没有体会法义，就只是在「世间定」下工夫修行而已，你要断结、开智慧，一定要进入「止观双运」。至于说怎幺样从「止」，然后跟「观」配合，有很重要的转折点，不然你修这些四禅八定，都只是在「世间法」里面绕。「三结尽，贪、瞋、痴薄，得斯陀含果」就是证到二果，「五下分结尽，得阿那含果」是证到三果，然后继续再用功就可以证到四果。

　　熟练「出入息法」之后，要修「止」、修「观」，要「止观双运」都可以，所以不要小看出入息法，能进入「止观双运」，则易看到诸结而断结而证果。观呼吸法可应用到遍一切处、遍一切时。无论走路、工作、等公交车、坐车、上班、炒菜、洗衣、上厕所……，都可以当下现观呼吸生灭、体悟无常、现见法。

当我们实际去练习的时候，可以慢慢体会到这一段经文所强调的要点，第五节与前面经文是大同小异，一样是讲出入息法、十六胜行，配合「四念住」的修法。(第186页)「或入林中、闲房、树下」，「闲房」就是禅房。事实上，以前的禅房就是一个很单纯可以打坐禅修的地方，就是闲房、树下或空露地，接近大自然。像我前两年在慈莲寺，大部分都在户外睡觉、户外打坐、赤脚走路，接近大自然的感受会更不一样，更是溶为一体。

　　在南传方面有一条戒律，就是原则上要赤脚托钵，除非你的脚有受伤才穿鞋子。事实上，我体会到它的用意就是肌肤每分每秒可以跟大地亲密接触，一方面当然对我们的身体健康有帮助，一方面去感受到跟整个大地、大自然是一体的。所以，如果机缘可以，不妨多赤脚踏在大地上，尤其是踏在泥土、沙土上面，跟大地溶为一体，那种感觉会更深刻。

　　「念于内息，系念善学；念于外息，系念善学」内息、外息怎幺分？最主要是觉知力放在我们的鼻腔以内，然后包括整个呼吸道这样下来，当吸气的时候，空气透过这个管道进入到里面，是「内息」，重点是觉察在里面，「外息」等于说是在鼻孔外面的这一段，包括嘴唇外面的，都是属于「外息」的范围。「息长息短」的「息长」就是第一阶段，「息短」就是第二阶段，「觉知一切身入息」是第三阶段，其他的就以此类推。

　　(第六节)「安那般那念」这段经文是引用《清净道论》，因为这是要进入实修之时，才会再更深度讲述，等大家进入比较深的闻思，讲到五蕴、界、处，要真正有所体会，必须有一些行、定力的基础。现在先讲一些概念让大家全部了解，当我们实际做了初步这些练习，然后你再闻思，又可以体会到更深，等于说会水涨船高，以后我们再讲解比较深的出入息法。尤其，如果有几天的禅修时间，练习整套全部的步骤，包括身、受、心、法，整个全套的解析，就可以应用到很深入、很微细。如果现在讲微细深入下去，你不容易真正体会到。

　　《清净道论》是在南传「上座部」里面满重要的一部书，我们国内也有出版，它有上、中、下三册。如果要深入原始佛法的闻、思、修，这一套也是满值得参考。「『诸比丘！此安般念－－三摩地修习与多作时，实为寂静，殊胜，纯粹与乐住，对已生的恶不善法即能消灭与寂止』世尊这样赞叹之后又说：『然而诸比丘，云何修习安般念三摩地？』」「三摩地」就是「定」，从修「出入息念」，然后入定。

　　「云何多作，实为寂静、殊胜」怎幺样实际去做呢？「诸比丘！兹有比丘，去阿练若」「阿练若」就是禅修道场，也就是前面有讲的空闲处。「禅房」就是禅修道场。「去阿练若，或去树下，或去空闲处，结跏趺坐，正直其身，置念面前，而彼(比丘)或念入息，或念出息」第一个阶段是「(一)出息长时知『我出息长』，或者入息长时知『我入息长』……」。

　　打坐的姿势方面，有的人会强调一定要双盘，才是神圣的什幺坐，有的人认为说单盘就可以，有的人重视双盘，认为说单盘、散盘都不可以，一定要双盘……。事实上，都是众生在身相上面计较、比较，都没意义啊！最重要是心，心法没有掌握到，却是在「身」上面在比较，都在显现「你散盘、我单盘，我比你高一级；你单盘、我双盘，喔！我比你高一级；你双盘一个小时，我三个小时……」这些都是在比较！都没意义啊！

　　打坐，最重要就是坐起来感觉舒服、轻松、稳定，你能够放松，因为真正要进入「止观双运」，你的身、心一定不可以紧绷的，如果你勉强在那里双盘、在那里熬腿，就会被那些外境拉扯掉，根本没办法进入实修。所以，要你觉得这样坐下来能够放松、身心稳定，你才能够进入微细的「止观双运」，不要在外相上面计较。但是弯腰驼背这样也不可以，因为弯腰驼背容易累，是正直、打直、柔软，但是不要僵硬。所以，这是打坐的一些重要基本原则，而不是在姿态上怎幺样摆放，或是有的人说打坐，手要结什幺印、什幺印，都是执着在外相上面，其实那是可有可无，因为没有接触到心法，重要是你要掌握到心法。

　　「置念面前」是什幺意思？因为我们本来都是心猿意马，心、你的念头，到处飘东飘西，妄想杂念很多，如果你没有专心下来，身体坐在这里，心却不知道跑到哪里去了。如果你不是主动要来听闻这门课程，是被谢经理强迫哄骗过来的，就会坐得很痛苦，你的心是跑到外面去，你的心就不在这里。「置念面前」就是把觉知放在你的当下，放在你的眼前，把你的身心、把你的注意力拉回到面前来，拉回到眼前来，从十八层天外面把它拉回来。「置念面前」就是把你的觉知拉回到眼前、拉回到当下，觉知当下，拉回到现在。

　　「置念面前，而彼(比丘)或念入息，或念出息」就是当下是在出息或是入息，你的念是清楚明觉。「念」就是觉知，要把觉知清楚放在觉知到你当下是在入息，还是出息，这些要清楚觉知到。

第一阶段－－出息长时，知『我出息长』，或者入息长时，知『我入息长』

　　「出息长时，知『我出息长』，或者入息长时，知『我入息长』」后面的整个步骤有一个重点、要领一定要掌握到，因为很多人在修「出入息法」没有掌握到要领，真是很冤枉！修习「出入息法」有一要领：让呼吸自然进出，如实观察就好。不要用自我的意识去掌控呼吸，也不要暗示或想象。很多人在教导「出入息法」，常常配合着想像或是暗示，或是用意识去掌控、用意念去引导，都还有一个「我」在后面操控，这样见不到自自然然的法。所以，不要用自我意识去掌控，也不要用暗示或想象，当身心沉静下来，深入观察身心内外一切实相，才能够见到真实的法、如实的法，法本自然，要掌握到原则。

第二阶段－－出息短时，知『我出息短』，或者入息短时，知『我入息短』

　　「(二)出息短时，知『我出息短』，或者入息短时，知『我入息短』」什幺叫作「息长」？什幺叫作「息短」？要在实修上面慢慢体会，我们一般打坐下来，呼吸都会比较粗一点，就是属于「长呼吸」，这里的「长」，不要从字面上去说我呼吸拉的很长、刻意拉长，以为后面的「短呼吸」就是呼吸很急促、很短，不是这样！

　　当你在正常的打坐过程，是会从呼吸比较粗的情况，慢慢身心比较定的时候，呼吸会怎幺样呢？会进入比较细、比较微，不是短促，短促就是心急。事实上，就是从自然比较粗的呼吸，然后慢慢进入比较微细的呼吸，因为你的身、心越来越宁静，所以它的呼吸就会越来越细、越微细，所以，「短」，不是呼吸的短，而是呼吸的微细，由粗到细。在过程中，要让它自然的演变，不要刻意现在要练习「长呼吸」，就一直在那里练习；再来第二阶段要练习短呼吸，开始一直短……，不可以这样啊！那是变成一种练功夫。

　　就是让它自然的，当一坐下，就是如实观察，保持一个客观的觉察者，看你当下呼吸是粗，就觉知它粗，吸、觉知它吸，呼、觉知到它呼。如果不知道呼吸粗，可以加一点深呼吸，当你心散乱的时候，最初可以透过几次的深呼吸，把原来比较散乱的心拉回来，然后再恢复自然的呼吸。

　　第一个阶段就是粗呼吸，当你的心越宁静，呼吸就比较微细、越微细。如果你的觉性没有提升，当呼吸进入比较微细之时，就会打瞌睡、睡着了，然后进入昏睡。「置念面前」就是觉性拉回来当下、清楚明觉，觉知到你当下的呼吸。让呼吸自然，而且要无所得、无所求，亦即「依远离、依离欲、依灭」。

　　为什幺打坐之后，呼吸会急促？或是有的人胸部会闷？或是打坐一两个小时，禅修期间打坐一两天之后，会越烦躁？就是没有掌握到放松的要领，因为当你一坐下来，就是想有所得、有所求，或是说呼吸方面，没有掌握到自然呼吸，而是意念、意识在操控它，胸闷或是呼吸不顺畅，都是代表用意念在操控它、在干扰它，都是「有为法」在作祟，就是要把这些放下。事实上，修行会掌握到要领，禅修是很放松的。我们修行是要精进不错，但不是绷紧、是很放松，也就是「自我」方面，要把它淡化、淡化，这样才能够见到自然的法。

　　所以，如果在打坐的时候，会有急促、胸闷的现象，记得！要马上检查一下，你的身心是绷紧的，就要放松，随时检查到、随时就放松，放下！放下！当你慢慢坐下来之后，就会很自然进入第三个阶段，前面是长短、粗细、进出，你都清楚明觉，因为我们的心就象是心猿意马到处乱跑，把它系在呼吸上面，让我们的心能够宁静下来，让心能够止下来。

第三阶段－－『觉知全身我出息』及『觉知全身我入息』彼如是学

　　第三个阶段是「『觉知全身我出息』及『觉知全身我入息』彼如是学」。「全身」方面有两种解释角度，一种是说呼吸的全程，本来只有守住一个点、一个区域，或是只有看它吸进去的气，这样而已。有的就叫你守住在人中或是鼻孔，然后当它进，你就知道进，或是出、也是知道出，然后就只有光是注意这一点，这是进入「处」的阶段。至于「数」，如果可以不用数，尽量不要数，非必要就不要数。如果你需要数，就用几次的深呼吸，这样就好了。「数」就好像还常常吸着奶嘴，因为数目会变成都是一个所依，一直依靠数目、专注在数目上面，结果却看不到呼吸的法。

　　事实上，每一呼一吸，都是在告诉你法。不是用眼睛看，如果用眼睛常常看它，你的眼睛会变成斗鸡眼，是用你的觉知。你的觉知放在这里，至于眼睛方面是要闭眼或是睁开，或是半闭都可以，都没关系！觉得越能够自然放松，就把你的觉知放在这里。再来，「随」就是说呼吸的全程。当我们呼吸从鼻腔进来，然后到胸部、腹部到丹田，整个胸部会扩大，然后丹田会涨起来，从上到下，然后在呼气的时候，又从下到上，这整个全程都知道。

　　不容易喔！不要以为简单，因为我们的心数不到几下，就跑掉了！所以就是要慢慢练习。当它吸气进来、呼气出去，这一个全程都能够清楚知道，如果能够清楚连续十个，已经不错了，然后慢慢再加长，心里就能够宁静下来，这是全程的一个意思。此处所谓的「全身」还是属于「有为法」、「世间定」的「全身」，以我个人所体会到的全身，就是由点、线、面、空间，第一个很重要的关键，是在鼻孔、人中附近也可以，或是鼻腔内也可以，就是一个「点」。

　　有的人习惯把注意力放在这里，如果有的人觉得放在这方面，修起来不舒服，可以转移放在丹田、肚脐，亦即丹田的地方，因为不管是在睡觉，它还是一样会随着呼吸的起伏，它都有在动，所以你要觉察丹田的起伏也可以，它一样会随着吸气它就起、呼气它就伏。以我个人而言，放在丹田是比较顺畅、比较舒服。如果你常放在人中方面，有的人是能够适应在这里，以我个人这样走过来，因为气血变成好像往上集中，它会比较往上集中的情况，有时候反而比较会不顺畅。除非没有掌握到放松的要领，很用力、很紧，不然没有那种不适合，你只是把注意力放松在这上面，这样觉察它自然的进出，从一个「点」慢慢觉知到呼吸的全程，丹田上下起伏。

　　第二个阶段就是要扩展到全身，把注意力慢慢扩展开来，放到你的全身，因为当你盘腿的时候，你把注意力扩展到全身，慢慢去感觉到，不要用意念去引导，只要保持明觉，就会发现你的全身是会随着呼吸、吸气，身体就好像气球充气一样，它会膨胀。当呼气的时候，它会像气球消气，吸气、呼气，它会有一个韵律，有一个脉动，所以你要先去觉察到。我们再配合法上面的体会，这样就可以见到法。

　　但是，不可以意念引导，都是以很厉害的「自我」在操控它，「我」一定要撤掉，才能够看到自自然然的法。最初可以从鼻孔这里开始，因为一下子就放到丹田，有时候注意力很容易放松掉，可以从鼻孔这一点开始，几次之后，移到丹田这里，然后再扩展到把你的觉知放到全身，把全身看成一个丹田，因为丹田的起伏比较明显，全身的起伏比较微细，当你的觉察力提升，就可以把它扩展开来，这是一个很重要的关键。这样就很容易掌握到呼吸的放松，以及怎幺样进入「止观双运」。

　　这一点要能够掌握、体会、实修到，再来就可以「止观双运」。当你在打坐，本来最初是从附近的一点，再扩展到比较大范围的丹田，再慢慢扩大把觉察力放到全身。第一开始要知道现在是呼是吸、是长是短，你要清楚觉知到。再来，就是要觉知到丹田是自然的起伏，当你最不造作、在睡觉时，都是自然的起伏，宇宙的收缩、膨胀与宇宙的流体，本来就是很自然在脉动，它是一个流体，我们的身体跟宇宙都是自然在流动，但是我们的觉察力太粗糙，没有去觉知到它。

　　现在要放下种种的阻碍、种种的造作，然后心静下来去看到。事实上，你的身体每一个当下，它都在膨胀、收缩，随着吸气扩大，随着呼气再缩小，一呼一吸，我们身体里面的地、水、火、风，都是在变异变化。如果你不太容易立即去觉知到全身，因为丹田的起伏很明显，可以从这里比较明显的地方，然后慢慢扩大，再来放松到全身。

　　也可以把你的注意力，不一定说要放在哪里，你可以去觉知到某部分，它都一样是在收缩膨胀。再来是呼吸的脉动，然后再去体会到心跳，我们身体里面的脉动，呼吸的频律一般是一分钟16次左右，但是心跳是一分钟72次，我们身体里面的这些肌肉、血管，它都是随着心跳的脉动在脉动，又更微细。所以，如果你的觉知力更好或是越来越提升，也可以觉知到你全身上下，都是跟着心跳的脉动在脉动，也就是我们全身里面，就像海洋的波浪，它都在脉动、脉动、脉动，……。

　　所以，丹田是比较初步，因为是越来越微细、越来越深入，而丹田算是比较粗的，当你的觉知力越提升之时，要觉知到越微细的，从丹田再觉知到全身的呼吸、呼吸的频率。但是，因为呼吸是明显在收缩膨胀，事实上你会觉察到呼吸的频率好像是另外心脏的频率。你的觉察力一样，它是一体的，也一样可以觉察到。如果你不容易觉察这些，看你要放在哪一部份都可以，最重要是能够去看到你的身心，它的每一个剎那都是一直在脉动，每一个脉动就像长江后浪推前浪，每一个脉动就是一个生灭，每一个脉动就是一个生灭。

　　最重要是体会到我们的身心就是一个流体，它本身就是一个无常法则，一直在流动、剎那生灭变异。以后我们要再更进一步去体会到我们的身心，跟整个大自然的密不可分关系，从点、线、面、全身，然后还要再放大到整个虚空。

　　最重要就是要放松，不要去操控它。事实上，所谓的呼吸停止，但是微细的身体脉动、心跳还是有啊！我们讲说如如然轮动，肌肉微细的脉动，一样都有，慢慢这些步骤纯熟之后，再来要把整个注意力扩展到整个虚空，就是内身、内受、内心、内法，再扩展到外身、外受，外心、外法。现在先从点、线这样开始，扩展到全身的觉知，你能够觉察得出来，这是很重要的。因为这方面你能够体会到，就可以掌握到呼吸的要领，以后点、线建立起来了，才能扩展到面跟空间。

　　在觉知的当下，还需不需要去注意你的呼吸呢？这等于说是一心能够两用吗？如果能够很自然的觉察，你就觉察；如果不能够，就只要注意你比较能够清楚感受到的自然生灭脉动，最重要就是要去体会无常生灭变异，只要你会应用，处处都可以体会到「无常法印」，。前面这些都只是方便的前导而已，重要是心静下来，去观、去体会呼吸的一呼一吸、心脏的脉动，都是自自然然在生灭变化，都不是「我」所能够掌控的，要进一步先体悟「无常」，然后再去体悟「无我」，事实上「无常」就是一个流体，一直在生灭变化，我们的呼吸、我们的心跳，就是海洋的波浪，一直的长江后浪推前浪，一浪一浪一直的过、一直的过。

　　所以，我们全程的生命，事实上都是每个剎那一直流动、一直变异，要去体会到每一个剎那生灭变异，这是非常重要的。你要身心放松，因为无常生灭变异，只有在当下这一剎那，你才能够体会到。当你能够慢慢进入，回到当下这一剎那去体会，就可以进入到言语道断的世界，因为就只有当下这一剎那在生灭变化，当你体会到剎那的变异，然后它这一点会不会停下来？不会停下来的，它会一直跳，一直在跳、在动，一直在流动变化。

　　因此，只有每一个当下剎那而已，当你体会到这里，然后讲说现在体会到什幺，当你在透过你的思惟、透过你的想象，透过你的语言出来，当你要说什幺的时候，它又已经流走了，当下那一秒、那一剎那已经流走了。所以，当你落入语言、文字思惟，你跟当下现在的频率已经错开了。如果你真正进入实证，实际体悟「无常」，你是言语道断，都是心领神会、全然的放松，只要你还有抓取、还有造作、还有想象、还有作意，都还活在「自我」的意念、「自我」的意识里面。「自我」的意识跟当下在生灭变化法则的频率，是没办法衔接上来的。

　　唯有在一开始练习之时，就把「自我」操控、「自我」意识放下，也就是一开始就要练习「无我」了，你就要放下啦！这样才能够体证到「无常生」灭变化的流体，它都是每一个剎那在生灭变化。所以，当你慢慢用功到比较深度之时，就可以去体会看看，当你起心动念去想其他事情，你当下在脉动的那一点就流走了，你就没有坐在上面这一点。所以，我们整个的修行，是要你慢慢回到每一个当下，要坐在无常剎那生灭变化的那一点上，这个很重要、也很深。

　　有的人认为念头跟念头之间，如果把它切断，它就是一个「空」出来？其实那都是你脑海中的「空」而已。所以，很多人都认为打坐到没有念头之时，你就可以契入？其实那是「世间法」里面的定，都是见到「我」所要的世界而已，不是这样啦！实相就是呈现在大家的眼前，真理实相都是呈现在每一剎那。修「出入息念」是进入定静的一个手段，当达到定静的时候，就去觉知你内心或是外在的生灭现象。

　　修出入息念是一种进入定静的手段。当你在觉知的当下，需不需要再去觉知你的出入息呢？如果你能够觉知到比较微细的，没有觉知出入息，没关系！等于说你能够注意到更微细的，没有去觉知粗的方面，没关系！我们本来觉知的「无常」都还很粗，范围都还很大。看到一个人老、病、死，我们说「无常」；看到一个人发生车祸死亡，说「无常」，此「无常」都还是很粗。我们现在要把「无常」慢慢缩短、缩短，从原来几年的那种「无常」，然后缩短到在几天里面，哇！它起很大变化，然后再慢慢从几分钟就去体会「无常」，再把间隔距离慢慢缩短，缩短到每一分、每一秒，再进入到每一个剎那。

　　「世间定」与「出世间定」的区别？就像两个人从六点开始打坐，这里是到八点，整个宇宙、整个时空的流变，是一直在生灭变化。如果是「世间法」的定，着重在专注一点的定，都还锁住在一个所缘，定在一个所缘上面，等于它的时空就是定在这里。但是真正「出世间法」的定，是全然的放松、没有抓取，没有固定在哪一个点上面，它是跟着整个的法在脉动，跟着整个法流在脉动。

　　无常法流都只有显现当下这一秒，真正「出世间法」的定，它是「无我」，然后慢慢要进入体悟到「无修」，但这又是很深。现在要先能够体会到当下这一秒，真正「出世间法」的定，你是全然的放松，活在每一个剎那。出入息是引导你的心由比较粗的觉知，慢慢静下来、微细下来，你越微细、心越细越明，当明觉力、觉知力越高，才能够体会到每一个剎那的生灭变化，而且你的心要很柔软，才能够坐在这一点上。

　　重点不是放在呼吸或是脉动上面，而是在活生生一直剎那跳动的那一点上，这就是心法的核心，你要去体会到，你要坐在每一个剎那的这一点上面，必须要身心柔软。如果身心不柔软、身心僵硬，因为它是活生生的流体，你的频率不可能跟流体的频率搭上的，就像冲浪必须随着浪，它是随着浪起浪落，不是很僵硬的。所以，你要很清醒的活在每一个当下，才能够坐在无常剎那生灭变化这一点，这样就能够很清楚体会到无常生灭变异的法印。事实上，当你闻思的时候，有配合实修，就可以见法，心法要掌握到。

　　如何对治昏沈现象？第一个打坐空间环境的空气新鲜、流通，也可以减少昏沈方面。事实上，要讲更微细的对治方法，昏沈是因为身心疲倦，于是身心也是绷紧的，当进入放松的时候，由于身体的自然运作是需要休息，于是就很自然进入昏沈，因为我们平常是在身心疲倦的透支情况之下运作，当你一放松，就容易昏沈。这样在平常时间可以选择在精神比较好的时段，洗洗脸之后来打坐，如果当你进入到比较微细的时候，就容易昏沈，没关系！看你要起来走路、经行一下，这样也可以。

　　但是，如果是在七天或十天的禅修期间，昏沈方面的对治就是要有足够的睡眠，当身心的疲劳消除之后，才能够全然的放松。如果当你在打坐的时候，还有昏沈盖的这种盖住，打坐又要去对抗昏沈，于是身心会用力、会绷紧，没有办法全然放松，也就是你的身心不柔软，就没有办法坐在剎那生灭的点上，没有办法去进入「无常」法流，没办法体证到无常法流方面。

　　所谓的「心法」，是修行的核心、精髓、要领、诀窍。「有人在练出入息时，或是观腹部也好，观丹田也好，很多人常常引起一些禅相，譬如说风大，在我们台湾讲的就是气动，所谓的风大有两种，有人是感受到这个人在震动，有人是内部的振动，它是很有频率在振动，振动的剎那，每个人都感到很高兴，因为很舒服，这样是不是属于「世间定」？老师是怎幺去处理这种事情？」事实上，这是要在禅修实际在做，才能回答的问题，我们现在就这个问题回答一下。

　　会产生气动的情况有几种原因，第一个可能是身心绷紧，气血有所阻碍不通，必须要透过一些比较强的震动，让我们身体的气血能够打通。第二个是以前所接收的讯息是错误的，认为有气动就是修行比较有突破、有进展，内心里面事实上是有抓取、有期盼、有所求，就会觉得气动特别强，打坐特别有感受、有体悟，这些都是在「世间法」的「定」下功夫。如果把内心的暗示、期盼放下，你的身心能够放松，在打坐的自然过程中，寻、伺、喜、乐的喜，会有比较强的波动，如果是自然发生的，没关系！

　　因为全身会进入到「喜」受，亦即「禅悦为食」的禅悦，打坐的「喜」方面会产生，如果是自然产生，要保持不迎不拒的心态，一样如实观就好，不要认为说现在喜受很强、很好，就一直想要抓住，落入迎拒的心、落入抓取，落入「世间法」的定、企求。事实上，喜产生、乐产生，一样都是如实的观它的生灭，生灭也是因缘生、因缘灭，在每一个剎那都是要看到缘起的生灭，再看到「无常法印」。

　　如果你去抓那些觉受，在下一次打坐的时候，又会在一开始就期待，都是有所求，目的变成落入在「世间法」里面的定。进入寻、伺、喜方面，轻安的感觉一样要如实觉知，当下的身心状况也要如实觉知。进入如实观，就是你要看到，不管你的身、受、心、法，包括喜受、乐受，都是属于身、受的变化，也一样要看到身体的一呼一吸，每一个剎那都在变化，你的喜受、乐受，一样都是生灭无常变化。所以，不管身、受、心、法，这些的变化，在打坐的整个过程，都要去体悟无常生灭变化，无常生灭变化的背后，它就是一个缘生缘灭，又要更进一步去体会「缘起」。事实上，生灭变化里面讲的就是「性空」，没办法、也不会停留在一个固定状况，就是一直生灭变化。

　　以上大家所问的很多问题，都是在打坐修行方面，可以帮助大家厘清，才不会落入在「世间法」里面绕，否则就很可惜。掌握到修行的心法、精髓、核心，然后在修出入息、打坐的时候，就能够去见法、体悟「无常法印」。

第四阶段－－『安息身行我出息』及『安息身心我入息』彼如是学

　　第四个阶段是「『安息身行我出息』及『安息身心我入息』彼如是学」，当你慢慢这样心愈来愈宁静，你的呼吸呢？「安息身行」，你的身心就会进入很平稳的状态，各方面的冲动、粗糙那些会没有了，你的身心进入到很稳定，就是「安息身行」。不是说呼吸全部没有，呼吸会进入若有若无、很微细的情况，「安息身行」就是身心很稳定、呼吸很微弱，身心进入止息的情况，但不是没有呼吸，它一样有微细的这些。

　　这时候我一样一呼一吸，它再怎幺微细或是说它停止，一样都要清楚的明觉，如果你的身心疲倦，到这里就是昏沉睡觉了。所以，?什幺前面讲说要修好出入息，要有适当的因缘条件，这样才能够进入到微细的这些法，平时因为大家有在上班、工作，能够进入体会到多深，你就做多少。

第五、六阶段－－觉知喜、觉知乐

　　第五、六个阶段是「觉知喜、觉知乐」，当你在打坐的过程中，慢慢会寻、伺……，以后讲禅定的时候，会把禅思方面再解释一下，因为有寻、伺、喜、乐，你的心有宁静下来，然后最重要的「喜觉知」，就是「喜觉知」和「乐觉知」，喜乐方面的产生不是来自于你在练气功，在那里修练、在那里企求，不是这样！那一种都是属于「有为法」的喜乐，如果是练出来的，那不是真的，那是抓出来的，那是欲望投射出来的，那个不是。如果真正有掌握到心法、要领，当你在观「出入息法」，掌握全身放松的要领，反而身体里面的气脉、气血方面的阻力越少。

　　当你愈放松、愈无所求，身体里面的气脉愈能够通畅，能够很自然、很通畅的运转，当你越有企求、越有在努力，你的内心是绷紧的，内心的绷紧反而是阻碍气血流畅，反而愈慢产生「喜觉知」、「乐觉知」。当你掌握到放松的要领，看到自然的法，很快就产生「喜觉知、乐觉知」。但是当产生的时候，不要又是被那个禅相转走，然后又在抓那个喜乐，你一样保持如实的观察觉知，然后呼吸这时候它会退为一种背景，但是你一样一呼一吸，一样都可以清楚的觉知到，这是「喜觉支、乐觉支」。

第七、八阶段－－觉知心行、觉知安息心行

　　「觉知心行」、「觉知安息心行」的「心行」，就是你当下的喜受、乐受，事实上也是一种「心行」的展现，要能够清楚觉知到现在当下的觉受，以及当下所起的念头，到现在很舒服、很快乐，都能够要清楚觉知到当下的「心行」。

　　再来是「觉知安息心行」，第四个阶段的「安息身行」是属于身体方面的，第八阶段是「安息心行」，前面是身方面的安定，后面是包括受方面也稳定下来，不管喜受、乐受、苦受，都是保持一个客观清醒明觉去觉知它，这是很重要的一个原则。因为这时候身心的稳定，包括念头方面，甚至进入无念、舍念，纵使在没有念头的时候，也一样清楚觉知到当下没有念头。当下有念头、什幺起心动念，也要能够清楚觉知，就是进入「觉知安息心行」。

第九阶段－－觉知心

　　第九阶段是「觉知心」，层次是越来越深入、越来越微细，现在你的心能否保持清楚明觉，觉知现在当下心的状态，当下有没有迎拒的心？有没有抓取的心？有没有造作的心？都要能够觉察到。当下有没有我慢？有没有贪爱、贪染？有没有瞋恨之心？都要清楚觉知到。有时候在禅修的时候，你会发现「别人好像坐没多久，都有那幺多的法喜，我怎幺到现在都没有？……」你会在那里计较，或是打坐会要求快速、要求感应，要能够清楚觉知到那种企求之心，那一种贪爱的心也要能够清楚觉知到。

第十、十一阶段－－令心喜悦、令心等持

　　再来是「念心喜悦」，如果你的内心里面有法喜，也要能够清楚觉知到。「令心喜悦」与第十一阶段的「令心等持」，一个是心可动、也可静，当在动的时候，你也能够清楚觉知，在静的时候(令心等持)，在心很平静、一种「舍心」，你也能够清楚觉知。当然，心都要进入很微细，如果心很粗糙，是没有办法觉知到这方面。

　　「觉知喜」是属于「受」，就是身、受、心、法，是要保持一个明觉，如果观心无常，事实上一方面因为是愈来愈微细，前面呼吸的无常，就要去体会。再来，「喜乐受」的无常生灭也要去体会，观心无常去体会到无常，心的无常是怎幺样呢？要去看你每一个剎那的念头，念头的起起伏伏、剎那生灭变化，都是属于心的无常、念头的无常。

　　「令心等持」就是内心平静、无念、清醒，亦即「舍念清净」的时候，也要很清醒的觉知。

第十二阶段－－令心解脱

　　「令心解脱」就是你的心跟境界不会黏着，因为很清楚观察你的心，当下有没有瞋、有没有贪？你都很清楚觉知，当境界现前考验的时候，会不会被境界粘着，你也很清楚觉知，当下心能不能解脱自在，你也可以清楚觉知，就是第十二的「令心解脱」。

以禅定、禅相方面来讲，因为事实上很多的禅定、禅相是很迷人的，结果很多修行人就是落入在、禅定禅相上面，然后在下座之后，就比较禅定、禅相怎幺样，你的心是被禅定、禅相系缚住了，心都是没有解脱。

　　当你的身心稳定，当下有没有贪、瞋、痴的心态，你也能够清楚明觉，这时候心灵是维持在相当高度敏锐、觉察的状况，这时候你就可以更进一步去体会。

第十三、十四阶段－－观无常、观离欲

　　第十三阶段是「观无常」，第十四阶段是「观离欲」，第十五阶段是「观灭」，第十六阶段是「『观舍遣我出息』及『观舍遣我入息』」，前面这些过程都是让我们的身心，就像磨刀、一直磨，越磨慢慢就越来越利，到后来就是深度的「止」之后，再作深度的「观」。

　　深度的「观」就是更进一步去体悟微细剎那生灭的「无常」，把「无常法印」从原来比较大范围的观察体悟，然后进入愈来愈微细的观察体悟。当你真正进入到后面的「心念住」之后，才能够很清楚的观察到很微细的当下，那一剎那一直那一剎那的生灭变化。这一种「观无常」，都不是用头脑去想象的，不是说在那里「吸」无常、「呼」无常，或是说这是无常，你还在用头脑分析思惟，都是头脑里面的知见、名相。

　　所以，当进入到身、受、心的高度质量，都是言语道断，当下只有体会、心领神会，你才是真正体证到「无常法印」。事实上，第十三阶段的「观无常」就是体证无常。当你体证到「无常法印」，慢慢看到我们往昔的颠倒梦想，一直在抓常、一直在抓我，于是你就会「厌离欲」。真正有去观察到、看到它的实相，「实相」就是整个法界的展现，在每一个剎那的实相是流动生灭变化，没有一个固定不变的常体。

　　真正的「见法」是去进入到活在每一个剎那，去坐在「无常」生灭那一点上，这才是真正的「见法」，别人怎样卖弄玄虚这方面，你也要经历过一些错误，才知道什幺是正确，不过有时候一些错误，也是很好的经验，但是如果可以避免，当然我们要避免这一段的冤枉，反正走过了，也都已经是过去了。我们现在知道什幺是究竟法，什幺是直接契入到核心的解脱法，这样就可以，反正过去的「归零」，过去是好、是坏，都没关系！它都是一种很好的经验，让我们现在就直接「归零」，重新现在契入解脱法，所以再来「观离欲」。

第十五阶段－－观灭

　　第十五阶段「观灭」有两个意思，一个是你这时候真正可以体证到涅槃、无为、空的世界，这是一个「灭」的深义；第二个「灭」的深义，因为当下的每一点，都是一直在生灭变化，一直在生灭变化，你知道的那一剎那，它就怎幺样？你知道的那一剎那，它就马上消失、成为过去，即知即灭、即知即灭，当你的心进入微细的时候，会去体会到你知道的剎那，它就马上成为过去，你知道的那个剎那，它就马上成为过去，即知即灭。所谓的「灭」，事实上它都是这样一直在生灭、生灭、生灭，即生即灭、即知即灭、即生即灭……。

　　所以，「无常法流」的体会，是?正坐在那一剎那的点上，所谓的「坐」是很深、更微细，这一点能够体会、能够做到，是坐在「灭」上面，一直「无常」的现在，因为「无常」就是一直剎那即生即灭、即生即灭，这时候还是有生生灭灭，亦即觉知到每一个剎那的生灭、生灭、生灭。当你这一点坐稳之后，就可以体会到永恒的现在，候就可以进入涅槃寂静，当下的每一剎那，它就具足，过去、现在都具足，都在这当下这一剎那，这是超越时空，这时候「时间相」才会断掉，你是活在每一剎那。

　　前面的无常现在，还有生灭，还会有「时间相」，当你慢慢坐稳之后，就可以体会到永恒的现在，但又不是一般落入常见的常，与一般去抓住永恒的常，又不一样，就是会进入到一般讲说涅槃寂静，有时候会用一个「常乐我净」的常来诠释，但是那个「常」，绝对不是没有体会到生灭变化「无常法印」，一般众生所抓的那个「常」，一般众生是在抓不变化的「常」，这样知道吧？当你慢慢要经历过这些之后，每一个剎那的生灭点，你都能够掌握到无常的现在，再来更进一步坐稳，才能够坐在永恒的现在，就是「涅槃寂静」所讲的「常」。

　　但是这里的「常」，绝对不是没有体悟「无常法流」、「无常法印」的那个「常」。事实上，永恒的现在就是你都坐稳在每一剎那，生生灭灭变化的那个点上面，因为用语言文字来诠释，没办法把神韵传达出来，要进入实修实证就可以体证到，现在就把更微细的讲出来，所以「观灭」就是更微细的。

第十六阶段－－「观舍遣我出息」及「观舍遣我入息」

　　「舍遣」有两种意思，以两种层面来分析，如果是合为一致，就是断除种种的系缚、断除颠倒梦想。「舍遣」就是把种种的颠倒梦想舍除掉、遣除掉，种种的抓取、颠倒梦想都放下，清楚知道你能够放下种种的抓取，无我、无为的溶入每一个当下，接受每一个缘生缘灭，这是一种「舍遣」。另外一个「舍遣」的意思，「舍」就是放下，「遣」就是差遣，「遣」当作是一种承担。如果分成两个字，「舍」是一种放下，「遣」是一种提起；「舍」是一种放下，「遣」是一种承担。也就是能入能出、能放能提，能入三界、也能出三界，能出三界、也能入三界，能够入涅槃、也能够出涅槃的意思。

　　如果是在禅宗「十牛图」里面，是最后面的第十个阶段，你不会执着在禅定、禅相上面，不会执着在一定要怎幺样，不会的！你可入可出、可提可放，当你慢慢提升上来之后，就是所谓的生龙活虎、裟婆自现的情况。所以，当你修行到后来就像佛陀，一段期间的专心用功之后，于是「解脱道」跟「菩萨道」一起在实践了。「舍遣」就是已经进入到这样的阶段，一般你要从一、二、三、四这样下来，因为后面这些是愈来愈微细的，你粗浅的这些还没有做到，后面这些就会变成用头脑去想象，我们把「出入息念」解析出来，当大家在实际应用，在家里就可以学着应用这方面。

　　如果没有实修实证上来，一般人不清楚这些，很容易落入「喔！这是抓常」。所以，大乘讲涅槃世界、常乐我净，很多众生被文字所障碍住，在那里抓常、抓乐、抓净，只要「自我」不死，就没办法体证到「常乐我净」的我，只要还没有彻底体悟「无常法印」，没办法体悟到涅槃寂静那永恒的现在。

　　为什幺佛陀讲要「先知法住智，后知涅槃住」？一定要掌握住体会、体证到现象的生灭现象，才能体证到涅槃寂静。如果你能体证到这里，纵然你去菜市场也是涅槃寂静，这是可修、可证、可达，绝对不是抽象的，绝对不是以头脑去预设，都是可以实际去修证到的。所以，掌握到「出入息法」这些重要的要领、原则，否则你再修十年，还是在「世间法」的「定」上面下工夫。当你有正确的闻、思、修之后，只要几次的这些训练，是可以见法的，所谓的「见法、断结、证果」都是可以做到的。

　　要在实际做这方面，就能够掌握到心法、核心、要领。事实上，正确的闻思就会有正确的修，就能够掌握到「止观双运」，处处都可以见到法。现在大家可以盘腿方式坐着，现在开始练习一下呼吸，在呼吸方面的出入息念，今天先练习前面长呼吸、短呼吸，以及一切身行觉知这三个步骤。当在你练习呼吸的时候，先找个比较安静的地方坐下来，以你最舒服的姿势坐着就好，你要单盘、双盘、散盘都可以，或是如果你不习惯于盘腿，只要说坐在椅子上正襟危坐也可以，所以姿势方面不是重点，也不要为了一个打坐的姿势，然后常常撑着、在那里对抗，那都不是重点。

　　所以，姿势方面就是以你觉得很轻松的方式，能够坐比较久一点的姿势。不管任何姿势坐着，你的腰椎要能够挺直，最好是不要靠背，开始练习的时候最好是不要靠背，腰椎能够挺直，但是这个挺直不要用力，记得很重要的要领，不要用力。如果你没有挺直，我们一打坐、渐渐放松的时候，它会怎幺样？除了酸痛以外，你的姿势很容易歪，容易累、容易歪，就好像我们叠砖块，如果没有叠正，叠没有几块它就会倒、会垮下，所以脊椎方面最好能让它维持一个正直、直线。但是，记得要领就是不要用力、不可以僵化，否则打坐下来会很累。

　　调整一下，看怎幺样的姿势，能够让你觉得舒服，要去掌握到要领，看你怎幺样的姿势，觉得能够端坐，然后又能够放松，掌握到要领之后，好了！我们现在就开始。你眼睛要闭着或是要半闭，或是要微微张开都可以，反正就是最轻松的方式、最自然的方式，再来你要注意你的呼吸，最好是从鼻头的「点」开始，注意鼻头跟丹田这两个它的重点，有什幺不同的地方呢？如果你注意在鼻头，它是比较容易摄心、容易摄念头，容易收摄这个心下来，但是有时候注意力容易集中，有时候无形中会容易形成一种绷紧。

　　所以，当你能够清楚觉知在鼻头附近，我们说呼吸也是一样，要从点、线、面、空间，这样逐步进去，我们今天来练习点、线、面。「点」的第一个点就是注意在鼻头，鼻腔里面也好，或是鼻孔外面的人中附近，这里也好，上嘴唇的地区也好，因为这里你可以很明显的感觉到气息的进出、进出，这是第一点。再来，如果慢慢的你要移到丹田，当你能够觉察到鼻孔进出的时候，因为它的收摄力很强，可以让你的心猿意马慢慢收摄下来，当你的心慢慢宁静之后，继续在鼻孔这里也可以，如果你习惯就继续在这里，如果你要转移到丹田，也可以。

　　以我个人的经验，我是觉得当我放到丹田的时候，更容易放松。如果集中在鼻孔这一点，有时候你无意中会慢慢形成精神过度的集中，而形成一种紧绷，所以大家要掌握到要领。如果你习惯在鼻孔附近，就在「人中」附近，如果可以的话，就慢慢移到「丹田」，当你要扩展到全身，还是要移到「丹田」，因为在鼻孔的生灭，它的收缩膨胀并不是很明显，大家先注意到鼻孔这里气息的进出、进出。

　　第一个阶段就是注意鼻孔这里的进出，不管它是长、还是短，都让它维持很自然、很顺畅。再来就是移到丹田，观看丹田的起伏、生灭，吸气就是一个生，呼气就是一个灭，吸气就是起，呼气就是落，我们的丹田也是一样，随着吸气在起、在落，起伏生灭，在一个生、灭之间，我们的生命已经是一个生、死，我们的生命已经在一个呼吸之间，已经是生、死，也就是一吸之前跟一呼之后，我们生命的组成已经是不同了，大家要慢慢去体会到，这不是用暗示的，当大家慢慢移到丹田这里，我们再进行第三个步骤。

　　现在大家先放松，开始练习几分钟，练习过之后，在家里都可以这样去做，记得！不要去操控，不要去想象，不要去造作，让呼吸维持最顺畅，最自然的姿势，观察最自然的呼吸。我们现在请大家就开始！手方面要用什幺方式都可以，你觉得说最轻松这样就好，先把你的注意力、觉知力，置念面前，集中在鼻孔、人中附近，观察气息的一进一出，一开始在练习的时候，呼吸会比较粗、比较粗糙，就是经典里面所讲的「长呼吸」，你不要刻意去操纵，保持客观的觉知就好。

　　慢慢你的心宁静之后，就会进入比较微细的呼吸，就是「短呼吸」。如果你能够清楚觉知鼻孔附近呼吸的进出，可以把你的注意力、觉察力，往下移到丹田附近，「丹田」就在肚脐下三个手指，也就是两吋的地方，差不多肚脐下六公分左右，你可以感觉它的起伏，大家要慢慢去体会一点，你完全都不用力，完全都不造作，但是呼吸却仍然继续着在进行，从中去体会呼吸它的「无常性」，以及呼吸的「无我性」，「无我」就是呼吸不是你的意识在掌控的，不是「我」所能主宰的。

　　如果你能明显的体会到丹田呼吸的起伏、升降，慢慢去体会丹田就像一个汽球一样，当你吸气之后就膨胀起来，呼气的时候就向内凹下去，你再进一步去体会从丹田的起伏，再把觉知力放松扩大到全身，要很清楚明觉去觉知到。我们的身体就像一个汽球，你吸气的时候，全身它都有在稍微膨胀一点，就像汽球充气；呼气的时候就像汽球泄气，向内陷、收缩一些，完全都不要用力，只要保持客观的觉知就好。

　　如果你的心够宁静，觉察力够敏锐，可以清楚体会到我们全身都在收缩膨胀，起、伏、生、灭，一直在变化、变化。在觉察力再提升、敏觉力再提升，你可以进一步去觉察到全身都在波动、脉动，蠕蠕然轮动。

　　好！现在请大家作一个动作，一样维持原来的姿势，你做一个动作就是现在开始你停止呼吸，看能停止多久，停止呼吸、不要吸气，看你能停止多久，不要逞强！憋到你不能憋的时候，就要呼吸。

　　要用「心眼」去看、去觉知，不是用「眼睛」去看、去觉知，如果是用眼睛去看，会绷得很紧，诀窍是用明觉心、觉察力、觉性去觉知，要体会是用「心眼」在看。所谓的「智慧眼」、「第三眼」要打开，就是你的觉性要慢慢打开，然后你再去见到法，智慧眼才算真正打开，才叫做开启「第三眼」。但是，开启第三眼，本身的觉察力必须慢慢提升出来。

　　刚才很简短的带过，让大家体会禅坐的要领，在实际一个步骤、一个要领，在家里做十分钟也可以做，三十分钟也可以做，一个小时也可以做，先把过程、要领掌握到之后，再慢慢进一步去体会「无常」跟「无我」的法义。

　　刚才有人问到有关于为什幺我们要憋气？刚才在憋气的时候，你能够憋多久？半分钟？能够一分钟就已经不错了，为什幺要让大家体会、觉知一下？因为我们太习以为常，大自然的空气，对我们的生命是非常、非常重要，但是我们却很少去觉知到它的重要，如果没有觉知到它的重要，感恩之心不会生起，有时候大家可以练习一下。为什幺刚才要让大家体会憋气？你能够一分钟不吸气已经不容易了，如果你超过三分钟不吸气，很有可能脑死，就有可能成为植物人。

　　如果五分钟不吸气，还能够活着就已经很奇迹。所以，有没有去体会到我们不能够五分钟没有空气？晓不晓得这五分钟的空气，对我们的生命有多幺重要？它的价值有多少？你知道吗？如果五分钟的空气跟跟一千万元衡量，你大概以前没有想过说五分钟的空气，它的价值竟然是超过一千万，你知道吗？现在假设你被倒掉一千万，你还能够活着吗？你能不能活着？还是可以活着！但是这五分钟的空气去除掉、拿掉，让你没有空气可以呼吸，只要五分钟就好，你生命还能不能活着？

　　所以，大家要慢慢去体会很多的我是、我能、我慢，都是因为我们没有体会到大自然－－地、水、火、风，每分每秒都在支撑、养育着我们，我们生命的存在是由很多、很多因缘聚合而生，已经慢慢透露「界分析」跟「缘起甚深」方面。呼吸是蕴含有很深的学问，当你慢慢从一呼一吸之中，就会充满着感恩的心，没有大自然的无条件、无所求，供养、支撑我们的生命，我们不可能活着。

　　当你慢慢去体会这些，你会从原来的我是、我能，我能够怎幺样、我能够怎幺样，从中把我们那些嚣张的焰气慢慢柔软下来，不是我能啊！不是我多厉害啊！而是很多大自然的因缘，很多的因缘聚合支撑，我才能够存在啊！这里面大家要慢慢去体会深层的「无我」，对大家深层「我慢」的降服，关系非常大！

　　慢慢去珍惜五分钟的空气，比好几百万都更有价值；五分钟的空气，比你所有的财产都更有价值，因为大家太习以为常了，觉得这没有什幺啊！错了！最深奥的「法」在你的眼前，就在你的一呼一吸之中，就在你的历缘对境之中，我们只是心太粗，没有去看到而已。所以，当你慢慢一直向解脱涅槃彼岸、解脱道迈进，当有一天你上到涅槃彼岸的时候，你会发现彼岸在哪里？彼岸就在眼前。在《永嘉大师证道歌》里面有一句话，「觅即知君尚未得」、「觅即知君不可得」，这一句话的含意也是很深，只要你还在向心外去求法，只要你还有苦、还有不安，还没有了悟生死大事，你一定会寻寻觅觅，有寻寻觅觅就一定有那个紧、有那个苦、有不安的存在。

　　有的人会说「我从果地起修啊！从最高的果位起修啊！」但是，事实上，你有没有到家？有没有在寻觅？明眼人一看都很清楚的，只是人家不好意思戳破，这样而已！所以，你只要还没有找到涅槃彼岸，都一定会寻寻觅觅；只要你还在寻寻觅觅，都可以很清楚知道你还没有到达，所谓「觅即知君不可得」，也就是你还没有得。这时候你都会向心外求法，还会去找依靠、依赖，还会去找大师、找境界，向心外求净土。慢慢当有一天你体会到，真的！宇宙最深、最深的法义，都呈现在大家的眼前，呈现在大自然之中，有一天会体会到「哇！真正体会到「无修」，亦即「无修之修」。无为、无学、无修、无证，无所得啊！

　　但是《心经》所讲的世界是非常高，大家一定要慢慢找，有一天你就可以真的找到。所以，有时候大家多多接近大自然，然后慢慢去体会大自然，你脚踏的大地、你喝的水、你吸的空气，以及阳光、地、水、火、风、空……这些对我们生命的重要，慢慢去看懂「大地风云经」、「无字天书」。

　　　　【幻灯片】

　　这是一个花花世界、五欲世界，一般众生所在的花花世界，是很容易让一般众生流连忘返，很容易让一般众生迷失了方向，也就是花花世界的诱惑力。如果我们修行上的「欲神足」没有产生，是没办法离开「欲界」。有的人要展现修行的厉害，会讲「起心欲精进，世人行邪道」，尤其是喜欢禅宗的人，他就会这样破斥你，认为连精进心都不可以起、都不可以有，都是把修行的核心错解了。事实上，要脚踏实地用功上来，才能到达那种阶段，然后慢慢再一些破斥的，那是一种破斥的阶段，但是你一开始，如果没有欲神足，你离不开「欲界」的吸引力，因为这必须要有一个离心力出来，像航天飞机要出离地球的轨道，它必须要有一个向上推的力量，所以那个离心力一定要出来的。

　　当你慢慢看透之后，就会开始从此岸到彼岸。这是颠倒人生、颠倒的梦幻世界，我们一般众生就是在颠倒的世界里面，被花花世界弄得神魂颠倒，事实上这一张也是颠倒的，这是上面、这是水，故意把它弄反了，让大家看到我们一般众生，常常被境界弄得神魂颠倒，就是《心经》所讲的，还没有出离颠倒梦想的世界。

　　当我们从「五欲」的世界，在滚滚红尘里面慢慢体会，再一番打滚之后，接触到死亡黑洞的时候，才会进一步深度去思惟生死大事，才会真正认真面对自己的生命、探讨自己的未来。生死大事未了，你的心是苦的、是不安的，当你认真回来面对这些，修行的动力才会出来。如果你的修行尚未接触到生死大事，你的修行往往是软趴趴的，或只是在表面下工夫，或只是一种你在追求欲贪，把修行当作一种实践欲望的工具而已，都不是「出世间法」。真正「出世间法」，就是要面对生死大事，深度的去深观，深刻的去体悟，修行是解决生死大事。

当你深度去体会生死，佛陀也是在接触到生命的黑洞之后，才开始觅道、求道、修道的一个过程。事实上，这些照片就是在慈莲寺里面所拍摄的，一个人有心去探讨生死大事，面对未来他有心要走上解脱、到达涅槃彼岸，在他心中的修行，一开始不会很清楚，因为我们对修行解脱道还不会很清楚，都在觅道、求道的阶段，但是在你的心目中、在你心中，你会隐隐约约的触及到内心的不安，如果没有走在修行解脱道上，就会隐隐约约在寻寻觅觅。所以，都是世间的欲界跟出世间的涅槃界，就像一个修行的世界会在你心中浮现，于是你会不断去觅道、求道。

　　这就像一个理想的世界、修行解脱的世界，然后你再去向往这方面，在你内心里面不断在蕴酿、激荡着，于是就开始展开觅道、求道之旅，上山、下海去找寻。今天大家能够有因缘来听闻原始佛法，相信大家在心灵上、心路历程上，已经都有下过很多工夫，也找寻过很多，才能够来到这里，就是开始走上觅道、修道之旅，走上古仙人道的追寻。这一只狗在慈莲寺里面相当有名，很聪明、很有灵性，在里面牠也算是个大明星，牠的名字叫「来修」－－来这里修行的，?的牠很可爱、很聪明，因为牠是从小就跟出家人在一起，都是住在寺里面，现在寺里面有好几只狗，其他的狗会狐群狗党聚结在一起，但是牠不跟其他狗玩，牠就是喜欢跟人在一起。

　　我们不断在觅道、求道，上山、下海在追寻，于是来到了修行的地方让我闻思修证，因为你还没有真正去见到法，没有经过积极的求道、觅道之心，不容易掌握到「出世间法」的核心。不经一番寒彻骨，没办法得到梅花扑鼻香，来到了原始佛教。

　　在大自然环境之中打坐，觉受又不一样，你的身心会更放松，也比较不容易昏沉，一方面我们要渐渐去体会大自然的法，那一种奥妙、玄奥啊！最后才能够跟整个大自然溶为一体，所以有因缘的话，大家可以准备伞帐，它满方便的，可以走到哪里，就可以带到哪里，最主要是你在打坐的时候，可以防蚊虫。

　　修行就是不断把我们的贪、瞋、痴，慢慢扫除、净化。但是你跟有的人，尤其是一些喜欢禅宗的人，讲说要好好的老实修行，他就马上搬出六祖的偈来砍你。事实上，真正要做到六祖那句偈所讲的，没有经过神秀的过程，是不可能做到的，你都只是在打高空、高谈阔论，在显示我是、我能、我慢而已。所以，要有神秀「勤拂拭」的过程，后面酝酿种种能源之后，才有最后的大彻大悟。

　　所以，不要忽视了扎扎实实，一步一脚印的用功，现在大家每一次的闻思，然后回去之后，都要在历缘对境工作中，在日常生活中、在家庭中，随时要把法应用上来，每一天都在修啊！每一剎那都在修啊！不是说以后才修。闻思之后，进入实修，用功若要得力，必须要闻思具足，心法、要领要掌握住，才能够在每一个剎那，都要「止观双运」去见到法。接近大自然，一方面可以帮助我们身心的净化，一方面可以去体悟到溪水，溪声尽是广长舌，广长舌都是在告诉我们法，法遍一切处啊！实相遍一切处啊！「三法印」遍一切处的存在啊！

只是我们现在闻思之后，然后心静下来，你要活在眼前当下，才能够见到活生生的法，最重要是要去体悟无常剎那生灭，先体证到「无常法印」。当你的心愈宁静下来，你以前看流水，就像禅宗三个阶段：见山是山，看流水是流水，没什幺啊！第二个阶段是见山不是山，你会看到「无常法印」，一直剎那生灭，会看到无常法印或是解析，这只是一些H2+O，这样的一个变化、一个组合，会进入「见山不是山」、「观水不是水」的阶段，到第三个阶段，又会进入「见山又是山」。

　　从无常的现在，然后进入到永恒的现在，到后来是「见山又是山」。你现在看流水，都在告诉我们每一分每一秒，一直在流过、流过、流过，一直在剎那生灭变化。所以，你不要说我上次来，是看到这一个瀑布，这一次来也是看到同样的瀑布，看到的水都一样啊！都是有水在这里呀！这样就没有看到它都一直在告诉你，现象界的一切存在，每分每秒都一直在流动流动、变化变化，一分钟前的水跟一分钟后的水，有没有相同？那些水已经不同了，那些演员已经不同了。

　　流水就一直在告诉我们剎那生灭变化。有时候你到溪边，把脚浸泡下去感受，你用眼睛看、身体去感受，都是每一个剎那一直在流动变化。大地一样是地、水、火、风，我们身体也一样是地、水、火、风所组合而成，大地的水一直流动变化，当你进入比较深的觉受，可以体会到我们身体里面的血液，我们身体里面的气血，它就是一样不断的剎那、剎那生灭流动变化。所以，从外身的这些，一样可以体会到「无常法印」，在我们内身里面一样可以体悟到。

　　地、水、火、风的「风」，我们讲「出入息」的一个吸、一个呼，它就是一个生灭。身体里面的风大，都已经是在变化了，你不要以为是同样的空气进、同样的空气出，其实已经不一样了，你刚才吸进空气的成分，跟后来呼出来的空气成分，跟下一口气吸进去的空气成分，我们体里面那个气的成分，都已经变化了。大自然的风是不断在流动，这个树叶是用重复曝光，都是活生生的风，一直在流动、一直在流动，水也一样在流动。

　　要慢慢去看比较粗的，去体会「无常」，然后慢慢进入到每一个剎那，都体悟到「无常法印」。所以，法都是呈现在大自然中，然后当我们慢慢实际去修之后，要透视到我们身体的每一个地方、每一个剎那，它都一直在无常生灭变化，而身体的形成也一样是「缘起」，因缘具足而生、缘尽而灭。在缘生、缘灭的过程，都是每一个剎那的变、变、变，所以我们也一样要把「无常」切入到最微细的地方。

　　当我们慢慢去体会之后，可以去体悟到遍一切处的存在，都是无常剎那生灭的法流，不管到哪里，最微小到最大这些的存在，没有一处不是一直在剎那、剎那变化，法印、真理是贯一切处，遍一切处都存在，超越时空。所以，当我们彻底了悟没有一个地方是恒常不变，这样才不会心外去求一个恒常不变的地方。

　　这都是实际拍摄到的银河互撞，修行就是让我们去看到：我们的心是一面凹凹凸凸不平的镜子，你的心凹凹凸凸不平，就不可能看到真实的实相，你所看到的是透过凹凸镜之后，所投射出去的世界，因此你没办法看到实相。

　　事实上，实相是每一分每一秒，都呈现在大家的眼前，当你经过身心净化、闻思的过程之后，我们的心进入到比较平静，而「出入息念」就是让我们的心能够慢慢平静下来。当你的心越平越静，就能够如实的照见到、看到实相，当你慢慢纯熟的时候，就能够「如来」－－如其本来的面目来看待万事万物。让我们从原来自以为是，因为每一个人都认为自己是好人，每一个人都会认为自己的看法才是正确、才是对的，每一个人都认为自己是「大中至正」，观念、主观意识架构都会建立起来，框框都已经建立起来，而且都是禁止别人跨越，当不合你意的时候，逆我则非、顺我则是。

　　我们修行就是要越过这些，把我们的框框架构放下，我们的自我中心要能够放下。修行就是要让我们从原来狭小的空间慢慢提升，你越提升一分，就能够包容越多，因为你会感受到假如坚持在这个角度，你都会跟其他境界处处对立，处处都是敌人，处处都是不合我意。当你慢慢提升一分，就能够去包容这方面，然后再把视野、心胸提升，就能够看到你跟这边是一体的。但是到这里的时候，你还会排斥其他的，当你再慢慢提升到这里，当我进入到觉得佛教最好，你还会排斥其他宗教。

　　所以，我们要把心胸提升到最高的层次－－无限，提升到「空」，这样你才能够包容全部，才能够溶入一体的世界。这一张的幻灯片的启示很深，让我们从原来狭小的空间不断去提升，然后你就可以去看到整个众生就是在一体的世界里面，你会尊重自己、也尊重每一个人，你会爱护自己，也会爱护每一个人，展现大慈大悲的「无缘大慈，同体大悲」。真正去体证到原来你是瞋恨不喜欢的世界、境界，觉得说不可意境要把它排斥，但是当你慢慢去体悟、体证到之后，虽然你不去吃它、不去用它，但是你会尊重它，因为它也是很多众生、很多植物、动物的可意境，牠们的食品、牠们的营养剂。

　　所以，这一堆东西在大自然里面，一样有它的价值、有它的功用，不要因为我不喜欢它，然后就否定它，贬低它的价值，以此类推！其他你所不喜爱的、你所瞋恨、你所排斥的，以前你把它拒于千里之外，现在你能不能包容？以平等心来尊重一切，这些只是代表你所不要的，能不能以平等心来尊重它们？你所不喜欢的人，你也尊重他们，就是慢慢进入「等觉」的世界。

　　这一张就是弧陆碰撞下的台湾地形，「弧陆」是什幺意思？「弧陆碰撞」就是说，台湾的存在、台湾的产生，是因为板块运动、板块的碰撞，慢慢的挤压，才形成出来。就像大陆的板块，还有太平洋的板块，两个板块慢慢的挤压、挤压，然后台湾的地形才慢慢隆起来，台湾的东部海岸，它是属于上升的海边，不断的上升、上升。就像佳洛水现在落差已经是三、四十公尺了，就是不断一直上升、上升上来，所以台湾是靠弧陆碰撞下才产生。

　　「弧陆碰撞」告诉我们一个什幺样的现象？地震。弧陆碰撞就是地震，板块的挤压就会产生地震，台湾地形的形成是靠地震，两个大板块的挤压，然后地壳地面一定会动，所以就会有地震。台湾是靠地震慢慢的挤压才形成出来的，也就是说没有地震就没有台湾。所以，地震是好、还是坏？对！有好、有坏啊！地震它有杀伤力，但是也有它的建设性，如果你从一个片面的角度来看，哇！我排斥地震、我恐惧地震，我不喜欢这个，我们恐惧无常……。

　　事实上，「无常」是一个中道，现象界的一切存在是中性的，中性就是说它有好、有坏，但是综合加起来，是不好、也不坏，你不能把它标上说它绝对是好或绝对是坏，如果你从一个片面的角度来看，你会认为说它不好，或是它绝对很好，这样都不正确。所以，我们要慢慢去体会到说，现象界的一切存在，客观的实相世界它是中性的，当我们慢慢去了解「无常法印」是中性的，你就不会怕「无常」。

　　我们为什幺会怕「无常」？因为认为它不好，然后就一直要抓个「常」。为什幺会怕「无我」？认为「无我」不好，偏偏就是一直要去抓个「我」，都是我们不了解实相，所以我们以后要慢慢去体证到，「无常」它是中性的，「无我」也是中性的，当你慢慢去了解到，它是中性的存在，你才会全然放开，才会全然去接受「无常」，全然的去接受「无我」。如果你没有深度去了解，你就是抗拒、逃避，逃避「无常」，逃避「无我」。

　　逃避「无我」在修行上是很深的，初果、二果、三果……，到三果都还在抗拒「无我」，但是那个心态不容易察觉到，以后大家的心越细，才能够看到深层里面「自我」在作祟，只要「自我」不死，它就会一直抓着「我」。你会抓「我」，就是因为没有真正了解到「无我」的深义，也没有去体悟到「无我」的中性，跟「无常」的中性。

　　这里的每一条鱼就是代表你、我，每一个众生，你的存在、你能够游泳，你是靠着很多地、水、火、风……种种因缘，你才能够活着。我能够做什幺？我能够成为一家之主，我能够成为经理，我能够成为董事长，我能够成为一国的总统，不是「我能」啊！你要慢慢去看到生命存在的最基本条件要素，都不是「我能」所能够换来的。你具足再多的学问、再多的才华，生命的基本要素都没办法靠你的「我能」所能够赚来，当你慢慢去体会到这些，你生命存在的基本要素，都是整个大自然提供给你，也就是整个因缘聚合，你才能够存在，这时候很多的我是、我能、我慢才会消失，代之而起的才会从「我慢」转为感恩啦！知足啊！感恩啊！

　　我们一般人就像大海的鱼，但是海中的鱼不知道海在哪里。你就在极乐世界里面，但是你不知道极乐世界在哪里，你就在涅槃净土里面，但是你不知道涅槃世界在哪里、涅槃界在哪里，所以一直拼命在追求。就像海中的鱼不知道大海在哪里，拼命去找大海在哪里，你不要想说「我很清楚、我知道！是你们愚痴啊！不知道海在哪里……」不要这样轻易带过。

　　事实上，让我们更深一层去体会，你就是处在涅槃极乐的世界里面，但是你不知道而已，于是你就会一直向心外去求，当你有一天体会到、证悟到的时候，当下你到哪里都是净土，都是涅槃寂静、极乐世界啊！所谓「心净佛土净」，从不知道、就是『无明』，到『明』的过程，就是我们解脱道所要走的路，解脱道就是从「无明」转为「明」，从你不知道的情况，把外面的境界认为是敌人，然后你一直在那里逃、在那里避的情况，慢慢去认识到，然后你不会逃、不会避，你完全的溶入，就能够解脱自在。

　　慢慢去体会就像小孩子，生命的存在是整个大自然、宇宙的存在，来养育你、支撑你，生命存在的基本要素有哪些？你的生命能够存活着，最基本的要素有哪些？一般讲说空气、水、阳光，但是大地一样不要疏忽了，这是一般我们现在讲说生物、生命方面的，我们说空气、阳光、水，还有大地，也就是佛陀最初所讲的地、水、火、风，但是还要更深一层去体会到「空」的重要。

　　先去体会地、水、火、风对你的重要，然后再进一步体会「空」对生命的重要，你能够存活着、存在着，能够做什幺工作，都不是「我能」，是大自然－－地、水、火、风，各种因缘不断长养你、支撑你，慢慢去体会这些，对于「我慢」的断除，有非常非常大的帮助。当你越去体会这些，你会生起知足、感恩。你做什幺事情，会渐渐体会到?正无条件、无所求的去做，但是绝对不会懈怠，是尽心尽力去做、认真负责，因为我们生命的存在，是接受整个大自然的无条件、无所求，来供应你、支撑你。

　　但是，当我们接受这些之后，却没有去体会到这方面的重要，我们很少去感恩、知足，还处处在抱怨。所以，我们慢慢要去认识到，就能够从原来的不安啦！苦啦！烦躁之中，去慢慢觉醒过来，然后进入到知足、感恩，无条件、无所求的反馈世间，做什幺事情都会认真负责去做。因此，不是说一个修行人，什幺工作都不可以做，而是会无条件、无所求去做，「我慢」会一直慢慢退减、退减，最后真正完全消失。

　　真正走在解脱道上，你会心花朵朵开，我们的心也是回复到纯洁、宁静、纯真，反璞归真啊！事实上，修行就是让我们离苦得乐，错误的修行是会越绷越紧、越修越苦，正确的修行是去体会种种的苦，让我们从苦海中渐渐地出离。所以，真正走在正确解脱道上，你是越来越安详，身心越来越柔软，越来越快乐，会心花朵朵开，修行到后来就是反璞归真，出离种种苦海，内心是安祥快乐、反璞归真。

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