普献法师：逆增上缘

　　佛学讲座99：逆增上缘

　　讲题：佛学讲座99/  主讲：普献法师

　　地点：狮头山/         日期：99 年1 月2 日

　　心地法门：「我们无须逃避现代生活中的功利，但必须懂得开启自己的心性。我们也无须远离尘嚣刻意追求平静，但必须懂得调整自已，陶冶性情。」

　　一般谈到修行，很容易有一个观念：就是远离人群，躲在深山里面闭关静修，躲在林边水下，就好象能够安下心来。这个尘世当中，人来人往，很多人安不下心来。

　　工商业时代，我们要生存，就必须有物质生活为基础；要有物质生活为基础的话，跟人相来往，尔虞我诈的，所以我们总觉得世俗的人生当中不能修道。依佛法来讲，精神生活一定要有物质生活做为基础。

　　有些信徒认为在社会上牟取种种利益、种种的利润，好象是对修行的一个很大障碍。但是依佛法来讲，世间的财富本身不是罪恶，它的本质是中性的。所以以一个信佛学佛的人来讲，在世间谋取种种的福利，这也是修道的必修项目，也是修道。因为我们有道心，我们所谋取的利润不是贪图个人的享受。有了这一份利润才能让父母、妻子、儿女衣食温饱，避风避雨；我们的下一代有好的教育。而且有这些经济基础，我们才能够有修道的时间，如果我们三餐不继，难以维生，就无心修道了。

　　所以不要把世间的功名利禄认为是障道，最重要的是我们把这些功名利禄作为修行的一个基础，让我们能安家立业，使父母眷属都能够生活安定。我常常讲一句很世俗的话：「赚钱也是修道的项目。」如果你不能维持最起码家庭的温饱，你修道也很困难。所以这个地方就是告诉我们：无须逃避生活当中的功名利禄，只是说我们利用这些身外物来修道，利用它来养活我们的眷属。

　　但是，有了这个经济基础以后，我们必须利用这些去赚取比金钱更重要的东西，如果我们把生命定位在追求丰富的财富，那只能过着庸俗的人生。我们必须利用世间的财富来追求比财富更宝贵的东西——智慧福德。所以，利用世间的财富来创造更有意义的生命价值，这是我们追求财富最高的一个目标。

　　你有财富，家庭能温饱，生活安定，你才能打坐、用功修行；你有财富，你才能去帮助穷人。你看世界上有许许多多大慈善家，他们要建齐十万间的房子让穷困的人能够受益；到非洲消灭贫穷；到印度消灭疾病；这些都是靠这些大企业家的那种胸怀，这些都是大菩萨。所以我们必须利用世间的功名利禄来赚取比金钱更有价值的智慧福德，不要把追逐世间的财富当作罪恶。

　　如果我们没有道心，世间的财富会让我们迷失，有一句话叫做「财多伤身」。美国有统计，中乐透奖的人最久只是七年他就一无所有。这七年当中不晓得换了多少个妻子，换过多少间房子，换过多少辆车子，吃喝唱跳的，就迷失了本性。最多只能维持七年，最后是一无所有，身体也搞坏掉了；这是美国统计的。

　　中了乐透奖的人，我给它一个名词，叫做「乐极生悲」。财富，在一个有智慧的人来讲，可以利用财富创造福德、修养智慧；对于一个没有智慧的人来讲，那真的是他生命中的负担，财多伤身。

　　☆接着说「我们也无须远离尘嚣来刻意追求宁静」。

　　有些人以为星期六、星期日我们远离都市的尘嚣，到深山里面沈淀沉淀；这是一个方便。真正能让我们沉淀心境的地方，不一定在深山、不一定在寺庙，心清自然凉，心静自然安。

　　日常生活当中，外在的世界没有绝对的影响力，是我们的烦恼心才接收了影响。我们以一颗很烦很烦的心，我们看到的世界就是烦恼、苦恼的世界；如果我们拥有一颗安祥的心，随时随地我们看到的就是清凉的世界。

　　有些人刻意的说我要远离父母、妻子、儿女，逃避到深山里面，我就能安祥自在，不见得。因为尘世的一切，是我们内心的一种投影；我们内心的想法、内心的态度觉得很烦，我们看到的就是困扰的世界。如果我们心能静下来，安定下来，我们可以欣赏人事物，在人来人往的当中去启发我们心灵的智慧。

　　《论语》不是说：「子在川上曰：逝者如斯夫，不舍昼夜。」孔夫子看到河水快速的消灭、快速的流逝、快速的哗啦哗啦流掉了，他悟到了无常的道理——逝者如斯夫——国家的兴衰，人事的迁变，种种的一切一切，无不是像这个流水一般的消逝了。所以任何境界，一切一切都在提示我们、给我们增长智慧的机会，可是我们每一生每一世就这样子浪费掉了，非常可惜。

　　外在的世界是我们的内心里面的想法、态度去决定的。同样这句话「子在川上曰：逝者如斯夫，不舍昼夜。」可是小学生听到这句话，他翻译成「子在床上曰：睡着真舒服，不写作业。」因为小孩子很喜欢睡觉，所以这句话听起来就变成说：「孔子睡在床上，说睡着真舒服，不写作业。」小孩子最怕写作业了。另外一个小孩子就说：「难怪孔老夫子一天到晚穿睡袍。」古代的人穿的衣服长长的，不就是像睡袍吗？

　　所以说，外在的世界是我们的内心、我们的修养、我们的态度、我们的看法、我们的想法来决定的。你如果是心烦意躁，你来这个地方住了几天，你觉得好无聊，没电视，没有什么享受的，感官不刺激，住了几天，厌烦了。

　　人就是这样子的，喜欢新鲜刺激变化；喜新厌旧就是我们众生心的常态。这种常态就造成世间林林种种奇奇怪怪的现象，不断地刻意追求新鲜变化。家庭许许多多的问题，社会上许许多多的问题，人跟人之间感情的问题，一切问题都是人类的一颗心不能安定下来所造成的。哪一个人能够安下心来，安定下来，世间的人就会去向往、探访。

　　各位，我们每一个人每一天都应该享受一段「黄金时段」。什么黄金时段呢？各位下班回来，洗个澡、吃个饭后，全家大大小小拿起书来读也可以，诵诵经也可以，打打坐也可以，全家享受这个黄金时段，久而久之小孩子的气质会改变，大人也不会发脾气。因为每天有一段时刻，全家就是在安祥宁静当中享受生命归零，生命回到原点，天天都享受这种黄金时段，日积月累你的气质会改变，气质改变命运就改变了。你的气质不改变，你的命运永远都是浮躁不安。所以根本是在我们的心。怎么样去调伏其心、降伏其心，是很重要的。

　　心地法门：「守约是俭德。俭于听可以养心，俭于事可以养神，俭于言可以养气。」

　　各位有没有发现，现在小孩子的特色是戴眼镜。昨天晚上来了几个孩子，三兄弟都是戴眼镜。为什么呢？电动玩具、电脑、电视，都被这些「电」到近视。因为眼睛使用太过度了，不懂得保养，再加上饮食不当，冰水、冰淇淋、冰冷的东西，当然近视会越来越严重。

　　我念一句话看各位会不会写：「ㄐㄧㄣヽㄕヽ ㄐㄧㄣヽㄕヽ ㄐㄧㄣヽㄕヽ ㄐㄧㄣヽㄕヽ」怎么写呢？第一个 ㄐㄧㄣヽㄕヽ是「近世」，就是近代世界；第二个是「进士」，现在的大学生也就是古代的进士；第三个「尽是」；第四个「近视」；也就是「近世进士尽是近视」。

　　现在的大学生、中学生、小学生，这些念书的学生们都是近视。为什么呢？因为眼睛使用过度、使用不当，尤其这些节目很伤害我们眼睛，要特别小心。所以这个地方说「俭于听可以养心，俭于视可以养神，俭于言可以养气。」当我们的眼睛东张西望的时候，我们耗掉眼神、耗掉了我们的心力。你看所有的佛菩萨他们一坐下来是半闭三分眼，他只是看他自己三尺左右的地方。我们静坐的时候为什么眼睛不张开？因为会耗掉我们的精神，让我们精神涣散。

　　现代人耳朵要有什么音响，眼睛要看这些奇奇怪怪的镜头，身上又要有种种的刺激，这样子才觉得人生很有意义。所以我们内在心性的这种力量就被外在吸得一乾二净，这个就是我们众生不懂得去养精气神。我们看一个人事业好不好，就看这个人有没有精神；精神好，事业也会好；精神不好，萎靡不振，事业也做不出来。

　　这个地方告诉我们「守约是俭德」，过一种俭朴的生活，对修身养性有很大的帮助。各位不要以为有钱人每天都是大鱼大肉，不见得。有些人财富很多，可是还是过着很俭朴的生活。

　　「俭于听可以养心」，不要听那些是是非非、没有意义、没有营养的话，可以养心。你如果是跟那些水准不高的人在一起，尽是那些风花雪月的，你的心灵力量就被耗掉了。所以我的朋友不太多，因为同参道友三两句话跟我闲聊的话，我就会打瞌睡。你如果谈这个修身养性的，我精神百倍。

　　我们从一个人说话，三句话、两句话，我们就会秤出对方的斤两；一开口，我们就知道有营养没营养，他的知识、他的德性就会秤出来。一开口都是俗里俗气的，老实说，三日不读书就面目可憎，内心里面很贫乏。所以在日常生活当中，我们要懂得去养那个心。有些人喜欢听靡靡之音，有些喜欢奇奇怪怪的。我有时候觉得西洋的热门音乐乒乒砰砰的，我不晓得艺术在哪里，很奇怪有些人却沉迷当中。

　　这个就是说，心性的调养就在我们的五官当中；如果见色闻声能够让我们启发智慧的，我们去用心；如果会耗掉我们生命能量的，那舍了吧。

　　☆接着说「俭于事可以养神」。

　　我遇到一个信徒，他说：「师父啊！我的先生很讲究排场，讲究体面。他退休了，可是他总是要用最贵的名牌，最好的吃食，最好的衣服、鞋子、帽子、皮包，什么东西都要用名牌。挂的手表一只要三四十万的，打火机是用黄金做的。退休了还是很讲究这些场面」

　　我说：「你们经济不是不错吗？用得起吧？」她说：「我们用不起啊！他还逼我去借款。」她问我可不可以离婚？

　　我说：「最好是不要离婚，不要轻易的就上法院。你慢慢的引导你的先生跟好的朋友在一起。」因为世界上六十几亿的人，你选中他，他选中你，这就是一种因缘。善待这个因缘，想办法来改善就好了。

　　所以，如果我们不能过简朴的生活，就会被我们的妄念、被我们的欲望整得心神焦悴。其实，一个人真正需要的东西不多，生命当中的必需品是不多的；两百块就把你肚子撑饱了，几件衣服就可以温饱了。你追求越多的话，那就越操神了。

　　☆下面说「俭于言可以养气」。

　　世俗有一句话：「言多必失」。言多伤气。你知道很多演说家最后都高血压、中风吗？我看医学上的报导，当我们讲话的时候，血压会升高；当我们静下来、坐下来聆听的时候，血压会降低。

　　医学上是怎么研究的？他把一个小孩子套上量血压的仪器，然后观察发现：他睡觉的时候，血压降低了；等他醒过来看不到妈妈的时候，一紧张就哭啊闹啊，血压就上升了。然后成人演讲者他也套上这仪器，他心平气和的演讲下来，他的血压就升高了。

　　我遇到几个老和尚晚年的时候高血压、中风了，起初我不晓得，后来看到医学上的报导，一个人整天讲话会耗掉真气。你每一句话都是经过脑筋思考讲出来的，所以容易造成血压升高。那我还好，我是低血压，所以一场演讲下来，我的血压就正常了，这个也是很幸运的事情。

　　当然言多会伤气，所以就必须调气。那就靠静坐，一静坐下来，这个气就慢慢调好了。各位有没有感觉我们一打坐的时候这个手就发热？最近我有发现，本来是很冰冷的手，你要是坐下来不动，这个手马上就热起来。有些人一静坐会流汗。所以我很建议各位，在这个时代必修的一个课程：每天有一段时间静坐下来，生命归零，让生命充电。你看我们的手机充电以后，听起来很清楚；生命也是需要充电的。

　　所以这个地方就是让我们了解到，人生要过简朴的生活，听那些有意义的言论，然后不必过份的铺张，我们的语言简单明了就好了。

　　有一次到大陆去，我发现有些地方讲话很简单，比如说在我们这边说事情可以，我们说：「可以」，但是在大陆他们就讲一个字：「行」，所以我发现他们有一个特色：连讲话他都省，这是有意思的。

　　心地法门：「越有境界折磨，反而是修行最佳环境。逆因缘会启发出我们的智慧与知识，成就我们的忍辱行。」

　　各位，如果刀子钝了，怎么办？磨，找一个磨刀石磨一磨就利了。

　　话说有一个有钱人非常非常有钱，所以他的孩子就是保护得很好，穿袜子衣服随时有人来伺候，还有佣人帮他洗澡、帮他添饭，什么事都不用做。结果小孩一天到晚生病。这个有钱人就请中医师开药给他吃，越吃越面黄肌瘦。最后想到一个办法——谁能够让我儿子又坚强又壮的，我用所有的黄金来报酬。

　　有一个练武的就来应征了。他说：「你这孩子啊，我必须用三年的时间，而且不能跟你见面，三年后我可以把他像一条牛这样子的牵回来。」

　　有钱人说：「你要立下保证书喔。如果你不能让我孩子壮如牛的话，你要赔我多少钱。那如果是我的孩子被你训练成像小牛一样强壮的话，我多少黄金给你。我们打一个契约，再找一个保证人、一个连带保证人好了。」

　　这孩子流着眼泪，就跟着这个练武的人走了。他们到深山里面去，然后叫这个小孩子不准穿鞋子，然后挑水、挑柴火，慢慢的就在这个环境当中磨练，然后也练拳。结果经过三年以后，孩子真的像一条牛很壮的回来了。

　　修行也是一样的，不是说在一个很好的环境中，我们道业就会有进步，不是这样子的。以前松山寺的道安长老说：「现代的出家人哪，生活在太好的环境当中了，不能修道，非得在深山里面吃吃树叶，才知道信徒的布施是多么难得。」

　　我说：「讲给我听好吗？」他在湖南的某一座山上，自己闭关在山里面，有没有带粮食去啊？没有。

　　我说：「那你没有带粮食，你到山上不是饿死了？」「不会。」深山里面有松树，他就把松树叶摘下来就这么咬啊，咀嚼着的时候，剩下的渣渣吐掉，就吃这个松树叶的汁，跟唾液混在一起。每天肚子饿的时候，他就摘那个松树叶来咀嚼，吞下那个松叶汁。

　　然后深山里面有一种山药，找上一颗，不要整颗吃完，把它削了一点，皮弄干净，就这么吃生的。然后这山药你把它切一块一块的种，它很容易长。就吃这个山药、吃这个松树叶，他说这样过了三年，在深山里面不必为了吃而忙碌。他说就是那三年的岁月是他一生当中的精华时段，很多道理就在那个地方领会出来。这是我亲近道安老和尚的时候，他讲给我听的，深山里面苦修的一个经验。

　　所以，越有这个境界来折磨的话，反而是我们修行的一个增上缘。我们在顺境当中往往很容易懈怠放逸，久而久之，道业就退步了。我们看到大丛林当中容易成就道业，如果我们一个人住在精舍里面，单单一个人很容易退道。

　　古代的人有一句话说：「不破初关不朝山」，古人去朝山、去寻访善知识，起码自己有一点见地之后，才去求人家印证印证，指点指点的。「初关」，也就是对我执我见得到些消息啦。你如果是在这方面没有消息的话，你去朝山，游山玩水，结果就被漂亮的风景迷惑了，而不是在境界当中启发智慧。所以古代就有名言：「不破初关不朝山，不破重关不住山，不破牢关不闭关。」这是有道理的。

　　所以境界的好坏不是绝对会伤害的，如果我们的内心能够转境的话，那坏的境界就是我们修道的增上缘。就像一把刀子必须有石头来磨才会利，如果你怕痛，这刀子不敢磨，就不利了。我们有些境界来折磨，很容易培养我们的耐性。

　　我常常讲，我们现在的父母要谁来磨？也被子女磨，来显出你的耐性。你看看，你对你的子女这么好，可是他就是这么调皮捣蛋的，你就想方法，善巧方便的。

　　有一个信徒说：「昨天晚上听了演讲后，很高兴的回去了。」他说我讲到他的心事了。我怎么知道他的心事，可是他听起来很高兴的。为什么呢？孩子不听话，气得要命。我说孩子不听话，这是我们不懂得方法，我们要懂得方法，要研究儿童心理、研究青少年的心理，研究怎么样去辅导他。如果你只会讲：「不准看电视」、「不准开电脑」，这句话对他是很大的伤害。我们可以用其他的方法，引导他另外一种游戏，把他导向喜欢读书、安静下来。这个是必须研究心理的。

　　所以做父母的管教子女要有智慧，一定要讲究方法，又不动怒，这才是高明。如果你气得要命，儿女也气得要命，家庭就是一个火爆的场景，常常会爆炸；孩子好象跟我是仇人一样，他见到我生气，我见到他也火大。我说：这个问题不在孩子，在于我们大人不懂得方法。

　　你看到他就讨厌，觉得他不争气；收到导师的通知单，都是不好的；考试成绩单也很糟糕；你就觉得这个孩子没救了，你对他没指望，你总觉得他不成材、没有用、不可救。你用这个心来看他的话，他就永远都是这样糟糕的。你要用你的爱心，用你的智慧，总有一天我会把他改变过来，扭转过来。他的本质是不坏的，我要研究怎么样去鼓励他、引导他、诱导他。

　　现在做父母的真的非常非常辛苦。我常常讲，父母因子女而成长，子女也是因父母而成长，彼此是互相成长的。所以，在座的各位，生男育女这个功课对各位来讲，是一个很好进德修道的机会。为什么？佛陀告诉我们转烦恼为菩提，转苦为乐，转凡成圣，转迷为悟。你就是不会转，你的死脑筋转不过来，所以孩子也就跟着转不过来。

　　「转不过来」，台语怎么讲？「青仔丛」。青仔丛就是槟榔树。你看那个槟榔树能不能转身？不会喔，它就是直直的一枝，它不会转头过来。但是我们要会转，山不转路转，路不转就人转。也就是说，我们要用方法、想方法去转这个境界，对自己有信心，对儿女有信心。

　　而且，我们要相信所有的境界都是帮助我们修道，都是我们进德修业的一个最好环境。最好的教育、最好的教室，就是在我们身边周遭的一切一切；父母、妻子、儿女天天相处在一起，住在一起，就是最好的教育。

　　在阿根廷，有一个师大毕业、已退休的老师，我问他：「孔子说：不知命无以为君子。这句话做何解释？」他说：「不知道自己的命运，是很难做人的。」「不知命」，就是说我们身边周遭的人，他的情绪、他的想法、他的看法、他的作法，你都不了解的话，你都不跟他沟通的话，那生活在一起是很痛苦。还有这个社会未来的趋势，这个世界未来的趋势，你都不知道的话，将来你会很难生存的。

　　所以这个「命」就是包括身边周遭人的情绪、想法、态度、感受。如果这些你都不能了解，也不懂得去关心、体贴、包容，整个家庭气氛就没有了。然后我们不了解这个社会未来的趋势，整个世界未来的趋势，盲目的投资，你会亏得血本无归。这个就是不知命。

　　所以我们要了解这个「命」——我们身边周遭环境的一切一切，从这个地方得到知识、得到智慧，这个就是转境。转境的时候，我们才能够轻松生活；如果被境所转，我们生活是很累。

　　世界存在的东西有三种：一种是心灵的，一种是物理的，一种是生理的，而心理是占主导的枢纽地位。就像电灯开关，不论你的灯具多漂亮，开关是最重要的；该亮的时候会亮，该切的时候我切掉它；如果开关坏掉，你开它不亮，你关了它又不熄灭，那么再漂亮的灯也只是耗掉电源电力。所以，心理作用是大于生理、物理的作用。

　　但是，一般人来讲的话，是心理受生理、环境、物理的影响比较大。真正修行的人他是心理来转变生理、改变物理。到某一个层次的时候，心理可以改变物理作用。当然我们修学的目的不是在此，是说圣者的一个境界是这样的。我们的心是居一个主导的地位，如果善用我们的心，可以随遇而安，行所当行，受所当受。随遇而安，就能够随时随地都自在安祥。学佛的人就是能够随遇而安，才有法喜充满。

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