高僧传记：来果和尚自行录

　　自 　述

　　余俗姓刘，名永理，字福庭，籍湖北省黄岗县，父讳嘉缜，母氏方，世以耕读为业。母妊余时，不能食荤，食则腹痛，至临产夜，父见金鲤进房，母见黄袍白须老比丘入内，黄光满室，而余诞生矣。父命名曰鲤、母为取乳名曰小和尚。后父以鲤字与孔子之子同名，以其早死，觉不祥，故遂改鲤为理。出胎后，母乳不能食，特雇茹蔬之乳母。三四岁时，喜捏泥土佛像，供于田岸土洞中，日往礼拜数次。五岁时，父授初学书本，不一年，悉能背诵如流。七岁，在邻庙攻书，有外道求我教以心经，至无智亦无得，豁然省悟，遂萌出家之念。从七岁起，每晨待旭日初升时，诵心经七遍，日暮亦诵七遍，习以为常。

　　一日，放学归途中，见一老者，余不觉悲叹曰：“你死后安身何处啊？”老人顾盼，又一笑置之。一日，见狩夫射击雀子，余即拍掌念阿弥陀佛。狩夫见雀子被逐，气愤填胸，曰：“你再不走，我就打你一铳。”我不惧亦不肯走，见雀子弹死，即为念往生咒超度之。余见牛马猪狗各畜类，常以手抚之而叹曰：“你何苦受此身形，几时能脱此驱壳？”辄泪下不止，此十岁左右事也。

　　十二岁时，每念世态多幻，人生蜉蝣耳，决志出家，遂至汉阳，满拟到归元寺披剃，因不知寺址，误至归元顶，入内见彼处酒肉狼藉，乃掩鼻退出。正徘徊间，堂兄忽来，逼余归，致未遂出家之志，于是气绝者数次。一日，父令长跪桌前，旁置一木棍，拈肉一块，逼令我吃，曰：“吃则罢休，不吃三棍打死你。”我即禀父：“请父打死，誓不吃荤。”父举棍欲击，幸我母即为拦住。

　　是年余归依大智老和尚，师教我念佛法门，且曰：“汝能念到睡着做梦，还有佛声，再告汝以大法。”余依之埋头苦诵，昼夜忘疲，睡时每被梦转，无法念佛，乃用净水供佛前，至晚持水用食指画南无阿弥陀佛数十遍，吞下使梦中念佛。然诸法设尽，未得梦中历历明明念佛，心甚焦急。一日诣寺省师，至夜，睡梦中大声念佛，师父惊醒，特来问曰：“你大声作么？”喊之不应，推之方醒，复问曰：“汝睡着念佛可知么？”我答：“不知。”师曰：“此真诚念佛也。”一闻师言，肃立欣慰曰：“请师教我了生死大法可乎？”师即问：“念佛是哪一个，汝可知否？”我被这一问，如喝一口冷水，往下一吞，半时不能答，呆坐若木，我乃问曰：“此法如何用去？”师云：“俟你将念佛的这个人找出来，再向汝道。”余无语。师回寮休息。此十五岁时事也。

　　由是参禅之念益坚，但迫于父母之命，不得不勉经两度文武考试。

　　父母逼我结婚，慈命难违，无法回避，只得事前与未婚妻商约，结婚时，名为结褵，不染世缘，各行佛道。该女早已为我化归三宝，茹斋诵佛，道心真切，反劝我终身惟道是求。至期虚与同房三日，我坐蒲团，女坐椅凳，陪母闲谈。母在房劝慰，定要我等安睡方出。如是者三日，母知世俗无缘，亦不再相强，此十九岁时事也。

　　至是家中诸人悉从我劝，持斋念佛，每夜入佛堂，由我领众修行，除吾父不能盘膝外，其余皆长夜不倒单者多年。

　　余二十二岁时，叔祖父服务政界，邀余同去，到任年余，因公牍中极刑过多，功微过重，目难忍睹，乃辞职归里。彼时余虽在官场，佛珠未曾离手，每日佛号不断。后阅法华经，普门品云：“若人受诸苦恼，闻是观世音菩萨名字，菩萨即时观其音声，即得解脱。”静夜猛省，念释迦牟尼佛数句，即时观听佛之音声，其时身心清净，万念潜销，方知此事最尊最贵，最上第一，要办此事，非出家不可。于是蓄意赶办行装；因是时母亲既已归依三宝，兄弟妯娌全家信佛，其他戚友归依者亦数百人，则余对于世间孝道礼义可谓略尽少分，惟所忧者，父亲虽逐渐信佛，惟尚未戒口，以是郁闷为憾耳。

　　光绪三十一年，六月初一日向双亲告辞，朝谒南海，拟到普陀山出家，既抵普陀，见僧人有口含纸烟者，身穿绸褂者，脚穿白袜者，奇形异色，不一而足，当时心生退悔，急将余款在前后寺打斋供众，作功德毕，因一时感情冲动，欲往梵音洞舍身，此时适遇五位穿衲袄，科头赤脚苦行禅师，觌面相谈，颇为投机，因长叹曰：“还有真修行人在焉！”遂愿出家。即潜购剪刀一把，私往三圣堂南山麓，将发剪下，搓团置埋泥里，又将鞋袜摔弃，先办一件破袍子穿上，科头赤脚，深喜得遂生平之愿。余乃与五苦行比丘同住。

　　至六月二十五日，余拟私自过海，行头陀苦行，彼五人闻之，不忍令余独去，遂一同过海，然我不愿彼等同路，乃求其给一方便铲、棕蒲团、木瓢、筷子，遂独自向深山奔躲。离开后，竟绝食三日，在山打饿七九天，连饿七前后四天，共十三天未进饮食：由此一饿，家情俗念彻底忘清。出家后，发心往宝华山受戒，箪瓢化食，兼程前往，不料夜歇水边，僧帽瓢筷便铲等物，被行船纤绳经过，齐刮下水，杳然无迹，次日只得觅一竹棍，化一瓦盆，一路求食，时有五天未食者，时有三天未见粒米者，日夜奔驰，将到宝华山边，无力上山，又无衣单，即取青藤一条，将破衲袄捆好，当作衣单，背负而行，以多天未食，气力毫无，挨至客堂拜下，无力起身，知客师未识来意，向余臀股踢一脚，随被踢倒睡在地上，无力爬起，幸承照客扶起。及问戒费有否，号条有否，衣单有否。余只能以“无”相答。又问：“来做什么？”答：“我来受戒的。”知客随令送入一小房内。余举眼一看，门缝挂有草纸一张，乃请照客借一笔砚，即书云：“普陀离俗意念奢，实为生死到宝华，多蒙师众收留我，参明本性脱尘沙。”贴内墙上。隔二小时，来二知客师，先看我头，再看字条，问云：“你是新戒是老戒？”我不知新戒老戒为何物，故未即答。又将我移住碾磨坊。知客见我头上有几个巴子，又想新戒哪能说得这几句话，以为定是山下大马溜子，欲来打劫，于是特令僧众：“你们大家留心谨防，这定不是好人。”可怜我此时，还未知因这四句诗偈有送命之险，又在碾坊墙上，用宝华仙山四字为题，续题四句曰：“宝藏重开透性天，华严海会度深泉，仙佛普利无边际，山放光芒奠大千。”不到半天，有一知客见后，即嘱碾磨头与大众云：“此人定非好人，请你们看看此四句究是新戒能写出来么？”众人加倍用白眼看我，遇笨重污秽事，直令我做。我在家未倒单，出家亦未倒单，与众新戒同一床，我长坐不睡者月余，点小灯防我者亦月余。浩老问曰：“点灯作么？”碾磨头云：“有个新戒是歹人，特点小灯防他，否则恐盗寺物。”我又屙血七日夜，睡磨盘内多天，只余一息，同戒者教我溜单，我不知溜单是犯严重清规，次日早餐吃饱干饭，将衲袄依旧用籐一捆，负到肩上，碾磨头问曰：“你做啥？”我云：“溜单。”他云：“好。”我就一直跑，跑到黑乌龟石，碾磨头追来，带一茨条，横身死打一顿，提耳拖回，直到巡照楼上跪下。巡照云：“琉璃灯扯起，毛竹板子打断。”我气绝者数分钟，直至庄主为我讨保始饶。二人将我扶回原处，我坐下细想，方知溜单一事，不许人知。虽规矩之严，执事之紧，诚利天下，规范后人，至今思之，我若不遇各大善知识，刻骨究实提拔，我何能为高旻一代住持，粉骨碎身，难报万一。次日，衲袄不要，早饭不吃，私自逃出后门，走四五里，猛从深柴山窠直进，又恐捉住，下山至稻田中行，看稻者，拟开铳，我黑夜落荒不能走，向彼说明下山苦衷，乃放我走，于是迳至金山求住，请求受戒。及至金山，尚未说明来意，知客即派众价将我连推带拖，一拥而出，云我是马溜子。我那时两三天未吃，求一餐饭亦不准。他云：空手不能赶斋，终被小价拖离山门。可怜日暮途穷，不知去向，衲袄丢在华山，身只穿一道士与我之单蓝褂，直至镇江街心，沿门讨饭，人虽见我身无衣穿，手无碗筷，然无有一肯施与者。如是三天，竟未得粒米充饥。偶遇一道士，我即扯住跪下，哀求曰：“我做和尚遭难，现在情愿做道士。”该道士云：“我庙在棋盘山顶，你可去说，是当家叫来的，当家不久即回。”我闻说急上该山，等候四小时，该庙住持亦出外方回，将我一看，云我定是坏人，要把我赶出去，即时来了五六道士，将我连拖带抬，向柴堆边一摔，惊动群狗，骚然狂吠，我即占住狗窠一夜。

　　至次日眼睛昏黑，到下午方明。下山复到七里甸，金山塔院，跪在当家前求救，亦不准。是时正开山洞铁路，我拟佣工挑土，苟延性命，再好寻师受戒。即向该处逐一询问，据说扁担粪箕须要自备，方准入场。我此时身无分文，哪有钱置物，至是讨饭无人给，做和尚无人收，做道士无人要，做工又无本钱，真是山穷水尽。不得已就在去七里甸十里许，小土地庙内，与化子同歇一夜，次早立誓云：“若此处动脚，直抵大江无人救我出家，自愿投江而死，转世再来。”

　　如是走一脚，滴一泪，问人大江距此多远。路人指曰：“还有八十里，即扬子大江。”呜呼！死之时间，当在顷刻！在此八十里旅途中，见僧人即跪下求救。至离镇江四十里，有一小庙，进庙跪下求食。该庙僧人云：“食饭现成，你到田上拔黄豆秆一担挑回，再吃。”我就即时去扯，扯足一担挑回。可怜等到豆秆挑回，当家他去，别人不能作主，我竟又饿一天一夜。次早当家令我他去，起身又跑到弥陀寺。弥陀寺地方甚小，当家甚善，我求即允。他问我：“你还有力否？”我答：“还有能挑五百斤力。”问：“你能看山否？”答：“能看山。”至晚烧五人稀饭，被我一人吃完。工人回时，无饭可吃，有恨当家不该留我者，有怒小价不该多添饭者，闹得当家不安。次晨当家找破烂衣服一包，嘱我到句容县宝塔寺讨单住下。我想此位当家，正是我救命恩人，即时飞跑到宝塔寺。该寺老当家留我当行堂。回顾前之立誓，若无弥陀寺救星，则直抵大江，必葬身水族。再思由发心朝海，披缁至此，虽不若善财之百城烟水，然亦磨身舍命，唯道是尊，仿佛近之，此中研尘刮垢，去习消愆，实有不可思议之受用，此二十四岁时事也。

　　受行堂职后，身体强壮，道念更坚，从此重立大誓，尽此形寿，任死再不动笔作文作诗，回思华山事，皆由文字构祸，以致于此，今而后做一粥饭僧人，于愿足矣。二时随众上殿过堂，动静不离念佛是谁工夫。自思前之所行，磨练身心，扫除恶习，将一向爱如珍宝之身彻底放下，浑不顾及，此处更当精进，依法出家，求师受戒，免成庸辈。时有人问我曰：“汝有师否？”对曰：“未有。”他云：“我可成就汝好吧？”对曰：“很好。”可怜所举数位俱未能满我愿望，不得已认定一位闲居老修行，燃指拜佛，习禅多年，朝过四名山八小山，似有道貌。一日往寮请示，进山门一阵青烟冲出，我初疑佛香。三拜毕，请师赐一号条，以便往金山受戒。师即为取一名。我拜辞出寮时，禀师云：“师父多年苦行，恐被黄烟薰下地狱，徒心实不忍。”师云：“向后决定不吃。”过数日复去探查，师见我进门，急将烟具藏好，我各处寻觅，找出黄烟杆一根，随折两段，从窗缝丢出，黄烟一包，携出放散园田。又禀云：“师若再吃，今生不来师前问安。”说毕收取号条，又找衲袄、方便铲、僧笠子、瓢囊，一齐办好，先到茅山朝阳洞，打一饿七毕，出外问人，今日何日？彼答云：“今天是二月三十日。”我闻言，猛然懊丧云：“不好了，金山戒期又赶不上。”如是昼夜飞跑，至初二日赶到金山客堂，将方便铲蒲团放好，衲袄披身，科头赤脚，进客堂问讯坐下。知客出，行礼如仪，问云：“老修行哪里行脚来？”我云：“师父慈悲，弟子来山求忏悔的。”此受戒的话，在宝塔寺学会的。知客把脸一变云：“我看你像老参的样子，原来是个新戒。”知客先是必恭必敬，当我是行头陀苦行的老参挂单，后知是新戒，随与挂号。问戒费，我云没有。知客云：“既受戒，何以不带戒费？”即用杨枝条打我五十几下。承众师慈悲，有助戒费者，有助衣具者，有助被单者。戒费衣单齐备，送堂随众，还未忘念佛是谁工夫。一到戒堂，见念佛是谁四字，即放衣单，向四字磕四响头。咦，这里也有念佛是谁，喜不自胜。金山是禅堂做新戒堂故也。凡发来受戒文件，看过两遍即能熟背，无事即安坐如呆子。至戒期圆满，各人四散，独我一人无他去向，就勉强在学戒堂住。他人学唱念功课，我无事即将念佛是谁，作一整篇文章，贴房内自赏玩之。一日维那见到，急催进堂。未三阅月，首座每天举罚云：“这位新戒，道心很好，只是白天吃一飧，夜里不倒单，破坏清规，下次不准。”我思之：挨香板尚可，破坏清规则不可。由是发心出外，吃钵饭，准备直抵中印度，终身住佛道场，死而后已。

　　适有老戒名云先者，定要与我一同行脚，拒之再四，誓与我同生死，无法离开，一路至江北数十里，饥时拟用钵化饭，请他前行，至一村狗攒吠他，无法抵御。我在前行时，狗又从后追赶他，彼即生退心云：“我恐不及，请你一人先去。”如是“一钵千家饭，孤身万里游，欲问前途路，究竟是谁走”，从此立行，每日太阳将出，先举念佛是谁，然后起身，手拗蒲团上肩，至晚太阳将落，即放蒲团止息，或止在桥边路边，屋边沟边，山边水边，坟边粪边，但必先提工夫，后放蒲团，若一次空放者，即提起重举工夫再放，日为常课。誓不挂单，不赶斋，不歇店，不化缘，不倒单，如愿而行，未稍违犯。一路经过事实，容后再叙。

　　行至五台，见一白塔，即礼拜，拜后方知是文殊塔。朝五台后，复向北由桂花城出国，拟往中天竺。一路行去尽是荤食，别无素食可餐，故不能吃，每见树下烂枣累累，捡食充饥。忽有东印土来中国进香之喇嘛，向我问讯，彼此谈话，他云：“来中国三年，欲回本土，因途中障碍太多，不敢妄行，只得折回。”我闻之通身冰冷，即时共辞而别。返回中国，适值隆冬，大雪三尺多深，前不知去路，后无村落，在深雪中过一夜，身寒冰透。余所穿衲袄重十五斤，每下雨雪三五天，坚坐三五日，蒲团下坐成一凹窠，水浸半身，其衣加重十余斤。身幸未伤，一路时与叫化子同睡者，与狗子同夜者。自思既不能往印度，只好回里，化父归佛。主意既定，只身飞跑，直到本乡，拟上家庙住宿，次日再行回家化导，不料将进庙门，适父亦同时进庙，随即礼父三拜。父云：“汝母为汝眼也哭瞎，父亦因找汝，朝山四五处。”说毕即将我蒲团拗归本家。小弟见曰：“父将这邋遢和尚弄到家来作么？”父即曰：“是汝二哥到家。”众乡邻亲属见我回家，悲喜交集。我即令众亲属人等，排班齐整，开导云：“浮世非坚，赶急回头，归心三宝。”劝毕，令各散去。即请父出外上坐，恳切劝导一番。父哭甚哀，我亦同哭。父云：“你要我归依三宝，我必依从你，归依后，但你不能远游。”我即随口答应。父归依毕，余即告以修行路途，旋即向双亲告别，直抵金山销禅堂假，此光绪三十三年春间事也。

　　进禅堂后，自誓以悟为期，不悟不出禅堂，立行不倒单，不告病假、香假、缝补假、经行假、殿假，宁死在禅堂，不死在外寮，单参念佛是谁一法，不想其他妄念。初住禅堂，规矩不会，从早四板至开大静后，共挨打数百多下香板，毫无烦念，唯念劳动执事，有扰大众，深加惭愧。由是留心学习大规矩小法则，堂内堂外默背透熟。规矩熟后，安心办道，任何人见不到我眼珠，听不到我音声，未见我掉一回头。一日洗澡归，至大殿门，忽掉头向内一望，即被丈室小价诃斥一顿。我见是一小价，惭愧已极，至大静后，打耳巴子七八下，痛责自己。又一日，人问我：“大殿供的什么佛像？”不能答。再追云：“可有胡子么？”亦不能答。因我向未举头上望。一日斋堂受供，工夫得力，举碗不动者，约五分钟，被僧值一耳巴子，打得连碗带筷子一齐下地，衣袍悉沾汤水。此时我仍把住工夫，不许打失(由是迄今，我所住持地方，斋堂不准执事打耳巴子，纵有纠正，须等候初八、二十三、二十四、三十等日)。从朝至暮，日夜精勤，每放香时，东西两单来我位前请示问话，周围一转，广单上下，亦有人围听。至光绪三十四年九月二十六日，晚六支香开静櫯子一下，猛然豁落，如千斤担子顿下，打失娘生鼻孔，大哭不止，悲叹无既。自思瞒到今天，沉没轮回，枉受苦楚，哀哉痛哉，无限悲思，叹何能及。次日到班首处，请开示时，前所碍滞之言，悉皆领会。班首云：“汝是悟了语句。”即问念佛是谁？余应答如流。又问生从何来，死从何去，等等问题，随问随答，了无阻滞。未几，和尚班首临堂赞颂，我即搭衣持具，向各寮求忏悔，止其莫赞。一日慈本老人，举手巾作洗脸势，问我：“是什么？”我云：“多了一条手巾，请将手巾放下。”彼不答而退。自此益加仔细，不敢妄自承当，苦心用功，并愿多参知识，以免自大。由是日常修行倍加密切，一听维那报坡，势同抢宝，凡有公务行单各事，置身不顾，操作敏捷，办事精详，为众人冠。至宣统二年春，寺中请余任堂主职，未允。凡外寮行单，上至和尚，下至打扫，所有规矩，无不娴熟。

　　我在规矩上用心，其义有二：一、当知丛林规矩，为行人悟心大法，见性宏模，现为行法基础，未来为进道阶渐。二、人能留心规矩，巨细清明，毫无讹谬，为己即是立身大本，为人则能拔楔抽钉。我一日往西单尾，有人来我处问话，邻单嫉妒，用醒板打我数十下，维那得知，进堂问我：“阿谁打你？”我即白曰：“是邻单一位师父学打香板，在我肩上试之。”悦众抱气不平，即云：“实是某人打他。”我即曰：“不是。”维那因此未深追究，否则这位邻单师父，必将命送一半，此我学德之密处。故我自用心法，稍得益后，专门学习内外规则，日无倦态。

　　宣统二年，常住复请为班首，自思受戒迄今，不过四年，何能担此重任，自愿在大寮当饭头。时值隐老戒期，往年戒期，饭头三个，大寮馊饭缸一口，馊菜馊粥各一口，迨我当饭头，无人襄助，大寮各缸不存馊物，一戒期满，未剩粒米，粥饭菜蔬亦未抛散，想法办好，与大众吃，据库执云，今年戒期，要省米九担。余所得戒期单银，及供众等款，悉数结新戒缘，多余之款，办一凉橱，现尚存未朽。一日饭将煮好，妙首座和尚把住锅铲柄一定要我答应当班首，我委屈求全只好答应，满期后，本拟进堂，实因学年太浅，怕当执事，私向水头师借四角小洋，逃来高旻，此宣统二年四月三十日事也。

　　世人以金山高旻并称，谅高旻不逊金山，不谓一到山门，即生退心，何以故？因该寺大门是烂洋铁皮所包且破损已甚，进门两边，石块瓦渣青草挡路，用世人眼光视之，实无安住可能，然思古人用功之道，以清苦为上，则此处足称最上上之道场也。且儒者求道，尚以食无求饱，居无求安相策励，况我辈禅人乎？由是奋发精进，安住禅堂。每夏居众不多，因各处经期、戒期、会期、佛期、省师省亲等等，故只有三四人过夏者，亦有十余人过夏者，或三二十人过夏不等。一日请月朗定祖开示，问答相投，定祖厉声嘱曰：“汝千万要苦住高旻，不可离去，若溜到外国，我定要把你找回。”谁知经过此次开示，上了高旻圈套，不多时请我当班首，百计推却不许。终至义不容辞，勉允之。

　　受执事后，凡禅堂中出坡等各事，皆我一人担负，不劳大众。即客库等寮事，棘手者亦我一肩担任。至是放手大做，尽量培福，当仁不让。一日，外面有冒名僧数人，威威赫赫来寺恐吓要勒，各执事被迫潜藏，和尚急召我出，我至客堂，将他来文阅悉，即婉言劝喻，彼拒不肯去，口中谩骂，我即大声喊数小工出，云：“抱捆绳子来，把他们一齐捆好，抬到三岔河里，送去水葬。”彼等骇得飞跑，携来各物，不及带去。我一面把躲藏的各执事一一招呼出来，仍做各事，一面着人出外，探询事态何如。据回报云：“他们一到高旻，看到有道德气象，不敢妄动，加之有个妙堂主，比阎王老子还狠，他们说，假使不是跑得快，险些吃苦。”此民国元年四月间事也。

　　我在禅堂受职班首，上殿过堂，出坡行香坐香，与堂师同一起倒，未离堂师一步，堂中大规矩小法则比人熟，色力比人健，精神比人强，讲话比人清，调众比人顺，由于各事过人，致遭前后职事嫉妒。一日，有一位职事当众责我，我对他磕响头，至晚请他到西寮明间设位，请他上坐，特装香三支，向他磕三个头，请他向后再表我的堂，求他不要提我名字。后来又有一位职事诋毁我，我急到寮房，弄一团棉花，把耳朵塞好。我于人之呵我者，即装香碰响头，诋我者则弄棉花塞耳朵，何也？因我有誓在先，宁死沟壑，不在禅堂与人交口争斗，若稍违逆，以誓证盟。凡报坡搬柴，别人二人抬一捆，我一人挑两捆。出坡割稻，别人二人抬一箩，我一人挑两箩。禅堂大众衣服被条，尽归我洗，成就人用功。油盆桶、竹垫不让人洗，概归我一人工作。我寮床上仅棉被一条放在当中，亳无其他零细，桌上一块香板，现在规约一本，其余茶壶杯子，油灯油壶，佛像经书，纸笔墨砚，香炉烛台，大小各物，一概不存，内清外净，了无挂碍。

　　金山方面每于暗中着人来，劝到江天寺。民国三年，正月期头，金山又请我为堂主职，余勉就之，后因办事时长，诸凡生厌，拟弃丛林，遁居深山。至三月二十四日，约同传恒师迳赴终南，隐居湘子洞。居洞情景容后再叙。至民国四年夏，金山慈、融二老特派普堂主持亲笔函，急催余回镇江。高旻月老亦用扬州诸山名义来函，并电汇路费四十元，催我回寺。虽金山高旻函电纷驰，而余殊无回意。我愿死于山崖，埋在沟壑，不欲南返。

　　至是各茅篷得讯，劝归甚力。一日持袋取米，将出湘子洞不远，由山顶忽滚下一石，轰轰烈烈直滚而下，正落身后，离脚五寸许，幸未被害。取米归，将至洞外，复滚下一大石，置于我前，离身尺许。返入洞内，独自危坐，五内不安。拴龙桩有高鹤年居士者，亦加力劝，助资速归，由是一肩衣钵，午夜兼程，阅十余日，直抵高旻，时在民国四年九月十二日也。依法巡寮，往礼月祖，时月老有病，见面即被一手抓住，死不肯放，命现任住持明老择期传法。和尚云：“请老和尚看日期。”月祖云：“就择本月十五日行之。”和尚唯唯，随请诸山如期云集。

　　传法后，月祖止我他去，侍奉巾瓶，至十六日，复令和尚等悉在床侍奉。十六晚，亲令和尚打二磬，呼我敲小[木*鱼]子，同声念本师释迦牟尼佛。至晚八点钟，招手止念，单呼和尚云：“你向来脾气不纯，对妙后堂，须特加优容，不可苛刻。你可着住外寮，一同护持常住要紧。你们念佛吧。”念约两小时，又招手止念，令我请堂内班首上来，一一向之合掌告假，众人举目罔措。告假毕，请众职回寮，复齐声念佛。约一句钟，复招手止念，握我手云：“你虽接过法，我还不放心，要你发一誓愿，我才放手，若不发愿，我死不放你手。”月祖言毕，不令念佛，候我发愿。我正为难时，月祖又云：“要你讲：愿毕生为高旻尽职。”我踌躇多时，勉强答应，月祖还不放手，又令念佛。至十七日早课下殿，手还未放，渐渐冰冷，我觉骇怕，疑恐不能放开，乃请人双手力推，始放手，只觉如冰冻一块，贴我手上，约五分钟落气，我即为洗澡装缸，此民国十七年事也。

　　至我接住，每有困难事焦愁于心，夜即梦月祖现身，向我多方指示，梦中见到之月祖一如在生时，黄袍白须。彼持杖在我对面，说毕不现。月祖诚不忘高旻，不负佛恩也。余虽接法未久，各事完全一肩担负，惟虑工夫未透，拟再参方。至民国五年，到常州天宁，进堂半日，即承邀请为班首，未允。后高旻来人催回，帮收秋租。至民国六年，复参天童，受后堂职。七年夏，受维那职，秋至福建雪峰，受后堂职，掩生死关。

　　至民国八年夏，全身水肿，行坐不便，高旻来函催回，函云：“如万一不回，即派人来，路费归我，因果归你。”由是束装来扬。六月初四接位，二十四日，先造柴火房，因大寮不宽，柴草尽堆灶门，稍一大意，火焰上堆，每年到大寮打火者必数次；是以其他一切修造，尚属次要，堆柴草处，最为吃紧，是故兴工，灶外起房一间。又东放生河，上年有人计议，拟为公有，九月初事方暴露，官方先派人来寺查询，限七天答复，否则勘估报领。我在急迫中，各处翻找，忽找得一旧纸包，外批：“内系杂碎纸”，拆开一看，内有门板大的告示一张，系南京总督部堂高、施为高旻寺作放生河之用之布告。又找出此河免钱粮执照一张，心才放下。我即时快函到北京，请至友专函到县，急为出示保护，免夜长梦多，发生意外。七天将到，调查人来寺，即将告示与执照交看。彼等当下无言对答，惟云：“汝有充分证据，回报后听复。”至一月余，北京来函嘱同地方绅董请给告示，卒将文件领得，勒石为志，永禁私人觊觎。于是石碑上墙，永为寺产，诚系铁证，此民国八年事也。

　　清明扫塔，为僧家顺世之道，我在八年时，探询高旻中兴天慧彻祖之塔安于何处，据我法师明公谈及，天祖塔院在常州扁担河，自咸丰迄今，无人到过。光绪三十四年，楚祖老人往查一次，找三天才寻到，认实无讹，不谓彼处当家否认为高旻祖塔，致楚祖反被他羞辱，扫兴而归。至次年，楚祖复同月朗定祖再去，即将房屋用具各件清单带回。至临行时，月祖云：“不久当择期修复塔院”等语。彼当家云：“汝放木料来，我必阻止兴工，令你原璧归赵。”二老又悲痛而归。自是历代住持，多未闻问。我曾问法师明公和尚，可曾去过？师答：“月楚二位老人去过，尚且不得要领而归，我何敢去。”我闻之心实痛切。余思既为高旻子孙，必当饮水思源，祖塔被人占去，于心何忍。我乃于六月初，带一小价挑供菜篮，直到奔牛，一路问人，皆不知有扬州高旻之塔。找到第三天，顺扁担河东边，望到路边照壁墙外书有磬山寺三字，进内见一新戒礼接，我云：“当家在家吗？”他云：“不在家。”我令他赶快弄饭，并说：“你的当家把我塔院接污糟不堪，今天要同他讲话。”

　　新戒是前住持之徒，正与现当家不睦，听我说要办他，即将塔院情况和盘托出。饭菜备就，先在塔前上供，我即派小价四处翻挖，不多时，挖出高旻石碑六块。洗清，知是天祖语录后之传法语句。我依旧用土盖好。供毕，当家回寺，我即厉声正色曰：“你当家做什么事，把我塔院弄到这种样子。”当家已得新戒报告：“高旻和尚要办你。”于是急转风头云：“对不起，少迎接。”他即顺住我讲话。我嘱云：“我不能久住，塔院田地山场各件，若有人侵占，或偷窃，你须急到高旻报告。少一分田，我就不答应。”彼云：“请放心。”我又将埋藏之碑重又挖出，令他保存好了。至九月初，该当家与新戒涉讼，二人均离院，因得平安收回。此民国九年事也。

　　寺西行宫，原系顺治时，盐商诸总，情借寺西余地，修建行宫，至咸丰间，行宫寺塔均遭毁坏，旧有钱粮照完无欠，近有私人藉行宫之名，误认公产，汹涌来寺，拟为勘估，牵绳带索，有亟亟不能终日之势，复召我到场听谕。我于次日早，私往上海，找信佛同仁，急电县府制止报领等情，县饬江都官产驻办员禁止私人擅在高旻寺丈量估看，扰乱僧人道念，由此未遭侵占，此民国十年事也。

　　此时丛林，少有不酬应经忏佛事者，或有斋主人情关系应酬者，或有靠经忏生活者，高旻虽专修禅宗，每年除水陆三两堂，焰口数十台，以及大小经忏外，尚有万年水陆一堂，无论如何非做不可。我拟将来将水陆改净七一堂，以断经忏根蒂。一日因事往申，盛府庄夫人发心出二万元，做永久万年延生水陆头，待佛事终了，再助二万元，为往生万年水陆头。是时有人劝我应允，我思若一旦承接，则高旻经忏病根终不能彻底除清，因此未允，旁人笑曰：“舍四万元不即采纳，何愚之甚？”余不顾，自此大小一切佛事，悉辞干净，宁讨饭，或饿死，不做经忏主人，此民国十一年事也。

　　每至清明扫塔，对于天祖院基，荒无破乱，污秽不堪，院屋草房，小而且漏，颇感不安，故特往常州，呈文县府，请给示谕，保护开工。批准后即派人至镇，采办木料，定购砖瓦，于二月二十二日破土兴工，依照旧有房脚砌墙，前后两进，东西两厢，塔外置六角亭一座。至十一月竣工，内修天祖原像。是年置田与赎田，及原有田共约六十余亩，自此以后，天祖香火得绵绵无间，荫庇高旻，将无穷尽，此民国十二年事也。

　　欲图取利之人对于寺西之行宫，仍不断从事恫吓，藉端欺诈，有人向余调处，谓略用少款，尽可了事者；又有人替我包办，不费多钱，准在官厅注销者。然测其动机，皆欲乘机从中渔利，无有妥善办法。我乃不得已往申，找原起事人，作一劳永逸之解决，请人去函省方请求调查，省方即派官产处饬江都驻办员，严密查究，查得实是寺产，毫无疑义。由是省长、官产处长、江都县长，根据寺存雍正九年上谕将行宫还高旻寺之宪票，出示布告，勒石永远保护。高旻经改革后，只有普佛，皆随早晚殿，其他一切佛事概不应酬。一日，扬州张护法拟早二板打延生普佛一堂，愿出普佛仪二百四十元，要求我放早板香一枝。我云：“居士当知，宁动千江水，莫动道人心，若放香做佛事，居士不但无功，反为有过。”居士云：“二百四十元不肯，出二千四百元，谅必准许矣。”我云：“任是二万四千元，亦不能放早板香打普佛。”张居士见我不顾感情，不被利诱，只得扫兴而止，带笑曰：“和尚是铁打的规矩，如是行去，我很佩服。”自此无论何人欲将钱买放一枝香，万难做到。是年即将万年水陆，改净七一堂。水陆约共四十余人做佛事，牌位每座一百元；净七约二百余人，大殿、外寮、早晚殿、二次回向，牌位每座二百元。如前有牌位之人，不愿打七者，可以还款；愿续供者，照每座一百元收费，以示优待。由是经忏佛事之根蒂，从此永绝，此民国十三年事也。

　　农人收获将竟，将所有车桶车轴各件，悉数送寺，致天王殿及两廊摆满农具，无插足处，宝应慈云庵仓房亦然，实属刺人眼目，污秽伽蓝，余乃设法包归佃户，订定江都田车每车蓬包费五元，桥梁涵洞百包以内，脚车二元五角。宝应每车归佃修理加油收藏，约定十三年满，再换新车。寺与佃户各持有骑缝印根条，以作后日换车证据。自此山门清净，廊路宽宏，大壮观瞻，且减少无限烦扰也。常住既无佛事，寺内寺外颇为清净，亦不受金钱势力之所牵掣。昔日三岔河由关，每年七月上旬，必请常住放利孤焰口一堂，复借用寺内长桌短凳各件，此项习惯已有一百余年之历史，我乃于事前预为通报该关账房，今年无放焰口法师，亦无焰口台上用物，并以用具霉烂破碎为辞，请其另找他人代放。至时，该关果不复来邀约，由是经忏根子拔尽，此民国十四年事也。

　　由关办事人员来寺游览，知客必恭而敬之，热心招待；而该关人员颇有弄花果，耍竹木，破损常住，不惜公物者。每至六月荷花开时，还须预先持帖，请全关上下来寺赏玩荷花。赏毕，进厅吃斋，名荷花斋，共约十席左右。最感困难者，择定日期，筵席办好，只等人吃，天稍凉时，十席不够，天稍热时，三席不足，所剩菜蔬，过时则馊。甚且后三五日，天复稍凉，不请而至，一阵半阵赶至客厅，招待稍疏，出言不逊。余深有感，于是事前报知:今年荷花斋敝寺无力备办，一俟经济稍裕，再为补报，至是如期未办，竟得相安无事。查此斋供办有三十八年之久，乃月祖请藏经时，为化关上带收少分附加捐，补贴请藏费用，请斋以作报酬。前立经折，每年三节持折到关取款，或三千文或五千文，为数微末之至，今一旦永免亦殊称快，此民国十五年事也。

　　常住一支静香，中外尊敬，禅众悦服，惟点心后回堂一点钟，任人谈心疏散，如此习惯，最妨道念。余乃将点心后一点钟，改坐一支静香。斋堂两下火典打过，禅堂当值接打三下大子止静，香到开静。由是从朝至暮，从暮至朝，了无开囗闲语时，俾得绵密用功，足复达摩西来，首先不立语言文字，直指明心见性成佛之先范。又每月四次犒劳斋者，向是内外寮首领至三十日到大厅吃四样六开饭，初八、二十三，六碟吃面；至楚祖复位，内外首领及各行单至期，齐到大厅吃斋。有道心者，嫌厌劳身动念；无道心者，藉隙放逸，借事闯寮。余故将四次犒劳面饭，永远免除，严肃大众，清净僧仪，而将所免犒劳之费加于单银，成就诸人零用，使安心久住。又每逢朔望，东单早晚齐礼法堂，升座期间，东单亦礼法座，凡此冗仪，一律永免，此民国十六年事也。

　　职事行单单银，每年大洋壹元，或钱六百文不等，余嫌其少，因立誓曰：“宁我少吃几天饭，非加单银不可。”是故每年加至首领十二元，大行单十二元，中行单八元，小行单六元，年底内外首领加押岁洋三元。又旧例客库衣汤各寮皆用小价，余因俗人在各寮做事，害多利少，故改用出家人，客堂可多一二照客，库房多用一二库头，丈室多用一二侍者，衣汤寮职事轮流做事，不用小价，则檀越嘱令供佛供僧诸事，得无遗漏，此民国十七年事也。

　　法堂西，竹园荒芜，牛羊粪秽，人难插足，特辟为乐道园，置石山吊桥，凉亭花坞竹坛，便僧众行香坐香于其间，乐而忘怀。此处末开辟前，见一奇事:我与小价从园田归，将进门，望见一群畜生，形如鸭子，密密纷纷，约几千只，小价骇得直奔，我举目细看，又似狗犴形，脚不能开步，势如挤挤出外，及回头再望，已一只无存，迄今不识是何朕兆。大殿早课观东方文，晚课观西方文，虽前人因事制宜，久之易于疲弊，行人发愿，最大者，莫过普贤十大愿王，故使早晚悉观十大愿王，绕释迦牟尼佛，无论天气迟早，坡事轻重，概无改易。

　　凡普佛回向，诸方于绕佛后，至牌位前对面站立回向，高旻则于绕佛后，一直归位回向。大殿内不用铛铃，用铃鼓代，出大殿外上供，或有其他佛事，可用铛铃。大殿于初一十五上供时，加念文殊普贤地藏圣号。送往生，不念阿弥陀佛，改念南无本师释迦牟尼佛。不念弥陀经，改念大忏侮文。上供不念往生咒，寺中亡僧往生普佛，念佛宝赞，拜释迦文殊普贤观音地藏，以及弥勒十方愿，有规约存焉。又斋堂，加念地藏菩萨圣号，禅堂放参，改归常住办理。发给各物，归香灯到库房照牌取物，免烦维那，减少一切困难，使维那专心调众。凡有供放参，助小食款，概归丈室收存，此民国十八年事也。

　　每念禅宗一法，极关重要，有传佛法印，续祖心灯之最大任务，高着眼看，高旻稍能荷负，故特尽全付精神，拟将高旻修筑之，若磐石之坚，泰山之固，先将地面提高五尺，足免水患，次拟修建五大工程，曰:宝塔、大殿、禅堂、延寿堂、如意寮。宝塔为一寺之主体，前塔砖木造成，易遭火毁，今拟用苏石砌塔，俾保无虞。

　　我将麻石、青石、樊石、沙石、红石，五种石块，收集一炉烧毕，则见麻石原样未动，青石成灰，樊石脱皮，沙石烧散，红石成块，详细试验，最坚固者为苏川金山麻石，故选用麻石。地高五尺可免水灾，塔以石成，不用一木，可免火灾，上下堵塞，内外不通，可免兵灾，虽世事成住坏空，何能料及，然随缘了事，亦各尽职责云耳。大殿以宽广为宗旨，俾容大众，则日行功课，可免拥挤排踏。禅堂移归原址。延寿堂为养天下老年人终身行道之所。如意寮为病者养息栖身之处。此项计划非等闲细事，发起迄今尚未完工，愧我无能，听诸因缘而已。此民国十九年事也。

　　常住旧有柴洲，后因塌江沉没。柴火关系全寺伙食，故特在仪征购得十二圩，永定官洲，第三块子，柴田百八十余亩；虽时值大水荒年，经济拮据，终于勉强购成，足一年用。宝塔破土，大殿勘基，为工程之发起日，远近僧俗来寺拈香上供，颇集一时之盛。禅堂每年七期，不能克期取证，复不得深远工夫者，皆由杂事打岔，直令行人不易入道；故特将有名无实之各小点心，一律免除干净，使行人不动一毫杂念，至于工夫得力与否，过当归己，否则咎归常住。自此而后，外寮行单少麻烦，常住首领少繁劳，办道行人少纷扰，三方得益，功在其中，此民国二十年事也。

　　常住古规，为唐百丈老人制定，风行全国，自古迄今，执为龟镜，顾时移世异，法久成弊；要知法本无弊，弊在行人，每见各丛林规约，有二本者，有一本者，殊为憾事。法规不全，行必有缺，日用钜细各事若无依凭，单仗口言心记，终非上策。窃思将来人之根性，有规可约，有据可凭，或尚难调伏，若信口宣说，渺无根据，何能信从。类如散香四六分持，规约注明，任何人不能改动；若无规约令人查考，你说四六分，他要三七分，大小规矩，尽成争柄，何法之有；故特依古人规约，删繁取要，集成一册，抄写五本，分置客堂库房禅堂各一本，丈室两本，照本宣科，不问亲疏，勿论你是我是，你非我非，一一照规约行之，永息争论，一日行之，千日仿之，此处记之，他处用之，诚万不可轻忽之规箴。此民国二十一年事也。

　　塔殿兴工，派人分往南洋劝募，时值不靖，无法进行，乃改化玉佛，由十九年九月起程，至二十二年，整整三年，共化得大小玉佛七十八尊，铜佛一尊，拟供宝塔外，亦常住之幸事也。余以船运水脚费甚昂，如苏州装石一百元，到寺水脚须九十元，计算单装宝塔石料之水脚费约需十一万元，以是非自办船只不可。若办大小船四只，共计只二万元。有船装运，不但宝塔得以成功，即五大工程亦得一齐赖以成功。且工程完后，船尚未旧，转卖可值万余，则自办自用，了无碍滞，省事多矣。旧有水阁凉亭基址，在水中心，乃顺治时修，至咸丰时毁，今在原基恢复旧观，实因护法家来寺，招待之处太为草率，怠慢之处，已非一曰。我曾听到有一扬州来宾，来寺后对人懊悔云：“高旻办道不错，然对于招待来宾，全不过问。一到客房，只有破床稻草，桌椅不全，椅上堆灰寸许，实不敢坐，知客招待请坐，总以满庭灰尘，不敢下坐，及站久不支，只得用手巾作衬垫，坐在石廊边。一进内房，霉气冲出，不及掩鼻，实不适居住耳。”我初住次年，楚祖嘱我先修客厅，我云：“如有缘法，先修禅堂。”直到宝塔兴工之际，原有房屋尽行移筑，以古凉亭石柱，起建客厅，以酬应施工者及往来施主之用。塔工肇造，始于是年三月初二日，倘能不被时世所阻，合尖之期当不在远，此民国二十二年事也。

　　寺有湖山石若干，屡有人谋，故特设法集于水中，堆作石山，一者，当处地带尽是房基，无半方闲隙，故搬让之，以便修屋。二者，湖山石中有高大花石两座，一块有人出过五千元，一块有人出过三千元，均未变卖，数年前，闻某人来寺参观，见此两石，即拟派人运去，作花园用，但不提愿偿何价。因此种种关系，故不惜勤苦，设法运至水中收藏，非惟向后足保万年无虞，止可使佛地因山石之点缀，更形庄严也。

　　每年腊月三十、初一、初二、初三至各处普供，约二十八九处。每至上供时，人声嘈杂，任情放逸，毫无恭敬，故特将合寺诸佛贤圣名字，各立一牌位，齐供大殿，用大斋设供，住持拈香，大众虔诚上毕，外上四圣供，齐集禅堂合供。此时大众一进禅堂，即行上供，供毕，各回寮休息。只有三十、初一两天上供，初二无供，初三四圣供。一处上供则心专诚，可免放逸耳。普茶并非清茶，兼有果饼各色。茶出赵州，饼兴云门，故有吃块云门饼，喝杯赵州茶，大事毕矣之语，诚含有禅意在焉。此民国二十三年事也。

　　每过年时，除夕、元旦、亚朝、禅堂皆要请散香，大众上单养息，大子止静，不许一人讲话。初二如有公事，可免止静。又每年腊月三十夜，至开大静后，任何人不得出外一步，只许安心休养。是夜大殿各处，概不准燃香燃灯，烧香烧臂等。至正月初二午后，准燃香燃灯，拜佛发愿，惟不准闯寮。为宝塔工程起见，特装置电灯，因塔边木跳狭隘，多人抬石，极关危险，是以所有石匠，只愿出细，不愿扛抬，事难勉强，故设法仿上海一般工程处之办法，用电力照明可少危险；加之塔成以后，塔上亦须以电灯供佛，预计每一塔角每一佛前各置一灯，则光明而庄严矣。此民国二十四年事也。

　　每年十月十五日打禅七，七期中以麻油饭代前之包子。旧例晚四支香，开大静，到斋堂吃。今改晚六支香，在禅堂吃。养息香开静吃干饭，六支香开静吃麻油饭，均有规约存焉。此二十五年事也。

　　常住首众各职，旧例每年于正月十六，七月十六，分两期更换职事，散发单银，自古迄今未稍更动，我见此例有妨行人培福修慧，故毅然改为三年一期，因世间百工技艺，总以三年为出师期，我等之学，无名无相，无下手处，无捞摸处，理应加三倍之学期，方为合格，今不但不加，反而减少，其可得乎?高旻今后，三年满期，方散单银，少一天不可。一则强勉多培福慧，多修圣因，一则免一年二次麻烦。此例一兴，埋头三年，毫无他念，不亦快乎?每年九月十五加香后，至十二月十三解七，七期中，和尚班首，旧例讲开示，在清众外圈。每有年轻道心稍次者，三五私谈，或放逸等事，故改和尚班首围佛龛讲，维那表堂站本位讲。又每逢十四、三十两日，洗擦碗筷，多劳大众，职事稍离，即便放逸，殊与道违，故改在如意寮廊下，香灯司水，副当监值，正巡散香，冬天八人，夏天六人，急为办好，进堂坐香，职事则随时查之，免闲谈放逸也。一寺之范圉，应以墙围之，以分界限，否则漫无防堵，则外侵内犯，防不胜防。佛制行人灭除诸过，若偷僧伽物，过恶倍大，所以预为防范只与人增福，不诱人入罪，亦行菩萨道也。周围一圈围墙，於二十五年冬动工，至二十六年七月圆满。阅八月，国际风云陡起，波及扬州，本寺得安然无事，常住平安，毫无其他损失，皆赖墙围之利及佛天垂护之功耳。此民国二十六年事也。

　　冬七五十六天，已属一番辛苦，若再打七，多数畏而想溜，故将正月初七起七，至同月二十一日解七之旧例暂免；如居众人多，或护法坚请，不能辞却者，仅可随时行之。又内外首众，于每次诵戒时，每月四次表堂时，一年四次宣规约时(除公事及老堂外)概要到堂参加，否则违犯共住清规。此亦成全人之参学，因常有法规策励，触目惊心，得加几分道心，消几分业障。此民国二十七年事也。

　　高旻为禅宗门庭，来寺参学者，只许坐香，其他闭关，般舟行，念佛七，讲经，学戒，大小经忏焰囗等等，一概禁止。又各寮旧例，每月十四、三十两次，发佛香灯油蜡烛草纸，已有年代，后因装置电灯，发物乃改换时期，仅每月十四发一次。最后因寺穷物贵，又改为用完一种，随发一种，不拘时日。此民国二十八年事也。

　　喜修佛像

　　余三四岁时，母引我至庙，我指圣像问曰：“这是甚么菩萨？”母曰：“快走，这是吃小孩子菩萨。”我即哭曰：“请母抱我到菩萨前望望。”母拒不肯，我即卧地哭滚不起。母去，私自爬上顾视，用手扶圣像笑曰：“咦，身是黄色，好看得很。”下佛龛时倒身下拜。母扯住曰：“拜过就走罢。”众人异而叹曰：“此人将来，怕是做和尚。”母闻之，心甚忧虑。余回家夜梦圣像，如在目前。由是日惟喜捏佛像。一日佛头未做好，手执一泥团，送人请做佛头。人诧而笑日：“去哦，瞎打叉。”我扫兴而归。佛像做成，特在田岸边挖一土窟，作一小庙，佛供当中，泥巴烛台，泥做香烛，完全不缺，每日往拜者数次，至上学时，始稍懈。

　　居家修行

　　自是土庙供佛，烧香拜佛打坐，无日虚度。双亲怜我在外拜佛烧香，恐受凉热，特收拾一房，内供佛像，各件俱全。我每用净水一杯，内放香灰，供在佛前。每天至晚，喝一杯水曰：“求佛慈悲，开我智慧。”乃盘膝念金刚经、心经。某次在诵经时一老鼠在余肩上睡觉，其小尾拂及我颈项，我觉痒，用手一抹，鼠不肯去，我即不复理。不多时，掉下来一蜈蚣，约四寸长，藏小口内，首尾挂外。我见老鼠不喜，见蜈蚣不忧，继续诚心念经，声不绝。至是辄以为常，一日，有一邻庙僧来见之，曰：“此子有点道理，老鼠俯睡肩上，似伏虎势，蜈蚣藏在内，是降龙势。”我时不知，甚么叫做降龙伏虎。一日父酒醉，不准念经，我恨曰：“日行之事，岂能有缺。”心闷不乐。至夜父眼陡疼，急喊救命，母呼我曰：“汝快去看。”我即前去。父曰：“我儿诵经有过，令我眼疼。”我云：“诵经有过，以何为验？若诵经有过，儿眼当疼。如止人诵经无过，父眼当好。”如是父疼更倍前。父言：“莫是阻止你诵经有过么？你向后诵经我不过问。”我云：“父眼欲好否？向后父若不厌念经，并且戒杀止荤，准保立愈。”父云：“吃花斋罢。”我云：“也好。”即以净水洗父双眼，父即立时不疼，眼光还复如故。

　　天乐鸣空

　　一日与外道辩心经，外道云：“舍利子是佛身之灵骨。”我云：“是人之名字。”我此时，不知舍利子翻何名义，但经义朗然，为人之名。伊又云：“远离颠倒为一句，梦想究竟涅槃为一句。”我云：“远离颠倒梦想是一句，究竟涅槃是一句。”争之不已，相持不下，二人闷坐一小时。忽于淡云笼月，树影依稀中，发出锣鼓喧天，细声音乐，外道闻之，惊惧云：“泄漏天机，神圣动怒。”乃各回家休息。余虽扫兴而归，久怀不决，出家以后，恭阅佛经，杂录有云：“解道玄微，天人奏乐，闻经得利，天女散花。”自此前疑顿释，外道云，天机者，诚外道之外论也。

　　神人点化

　　余自幼发心出家未遂，绝而复苏者数次，一日，戚友临门，我正念诵，彼问何人？亲颜面赤，不敢作答。二老尝言：“我家门第感受何因，出此庸人，败坏宗族，玷辱祖地，愧对乡邻。”一日，余大声念佛，父闻之，止曰：“你又出丑。”百计阻扰，动辄横遮。余惨痛伤心，晕去。恍惚间，忽见云雾中，似有人曰：“汝到某处，归依某人。”惊醒后，知是梦事，次日即至某处，晋见某人，果授归依。方知神人指导，豪不错谬也。

　　神人疗伤

　　余十八岁时，父染隔食病月馀，饮食未沾，身体羸瘦，气绝如缕，百医难治，束手无策，衣衾棺椁已为备办，待死而已。每阅前贤多方行孝，挽救亲疴，我何人乎，其不愧欤？由是立誓，愿舍身命，赎父病痊，如不能生，誓死替父。即夜避去家人，孤身危坐，取快刀、饭碗、磨刀石，各件俱备，以刀割裂胸囗，不料割开后：刀口三寸宽四寸长，大气直冲，又恐气息不从喉出，乃急解裤带一根，当刀囗束住，热气止出，气从喉上，方始放心，否则危急万分。迨至数日后，复求神佑，刀伤早愈，免使人知，令父不悦。即夜梦中见一老者在前，解我衣襟，用手抹擦数转，无言而去。次早掀胸私看，刀囗合缝，还复如故，诚心感召，神必有灵，可谓无妄矣。

　　化妻归佛

　　余十三岁时，劝妻吃蔬念佛。晓以人生苦恼，转瞬即换头颅。妻性纯良，深知大义，即被劝服，立誓永为兄弟，世所行事，决不染着，彼此以道为谋，终身无怠，动辄以礼接之，我称她为小弟，她称我曰二哥，见面合掌，言毕揖逊。如是行之，必恭必敬，各怀礼敬，其他世俗尘缘习惯，毫未染着。可见礼能断YIN，其功伟大。妻学佛经，所修行法，皆我所教。尝以婚关难过，互商谈曰，我二人学佛学祖，唯恐上人不能允许，故预先讨论办法，至成婚时，我坐蒲团，妻坐方几，至三日后，各行其道，万不随风尘转动，并在佛前立誓，永无改易。由是至期，未蒙尘扰，因各有决烈志愿也。

　　长斋娱乐

　　余吃胎蔬，实由宿世善根，出生以来，见人打犬，我身发抖，听人杀鸡，我牙交战，看人打架，我急躲避，见人拜佛，我陪拜之，闻腥即呕，见荤即吐，每日另洗一双与众不同之碗筷，私藏僻处，至时取用。一日家人不知，误用我碗装肉，我生气痛哭三日，不食不饮，定要另购新碗，方才吃饭，后一老者劝曰：“长斋素囗，不宜如此，可吃肉边饭，不吃饭边肉。”余闻之觉颇有理，向后不再固执，心量大开。一日，一手举一青菜，一手举一鸡子，问人曰：“哪个好吃？”他说：“鸡肉好吃。”我说：“鸡肉有债主，终要还他，青菜好吃，无债主，不须还他。”众皆无对。以后常以斋事婉转化人，引为娱乐。

　　喜行头陀

　　每闻人言：不剃头，不带笠，不穿履，破衲袄，方便铲，拗蒲团，出外行脚，名行头陀行。(注) 要知头陀是梵语，此云抖擞，言抖擞尘劳作佛事，非徒具形式而已。忆余居家时，见有朝山者，经过我处，必先供以饭，再与资助，一见拗蒲团，方便铲，赤脚科头来者，较之亲生父母更为亲热。他辞行去，尝遥送之，不肯遽离。故科头赤脚之禅师，我最喜之。一日剃发之时，自将头发剪下，即将鞋袜脱去一摔，口念偈云：“久困危尘竟少知，觉来今日几多迟，一脚踏翻离垢地，寸丝难挂未生时。”颂毕，即光头赤脚，正如乡村之讨饭和尚一样。有一僧友赐我香袋，余为题一诗云：“朝拜南滨立志高，山中风景乐逍遥，进步三恭观自在，香烟五分脱尘嚣。”嵌朝山进香四字。该僧见曰：“咦，你在家是个居士么？你的教典很熟的。”欢笑而散。余自是穿一破烂袍子，各处挂单，人见笑曰：“才换装的俗人，大似老头陀的样子。”

　　三次舍身

　　余朝南海，将上海岸，见僧人有手把洋伞者，身穿蓝褂者，脚踏粉鞋者，手带银表者，如此名山佛圣道场，僧人竟全无规则，因思我若出家，定成同类，不如转身再世，向有规矩处出家。如是心灰意冷，凄凄惨惨，一人往各处烧香毕，即将所余川资，在前后寺，打斋供众，只剩一双空手，拟往梵音洞舍身。将到洞内，见上悬一牌云：“禁止舍身。”我即跪不起，约四小时，候人走尽，急忙翻跳出墙外，忽有人在后，将我右脚拖住。我往外奔，他向内拖，直拖不歇，无法跳下，转身回头，见是一沙弥，我气极欲殴，及再掉头则不复见，当时并不知是菩萨拦阻，由是懊丧回寓。

　　次日复去，该洞上之人已知我去专为舍身，即派二价同我齐到洞内，我想舍身，他亦跟上。至晚再来，彼亦同来。

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　　(注)此说乃汉地佛门传统上错误，佛制规定，比丘应剃除须发，若不剃除须发，形同外道。头陀行应为：一、粪扫衣， 二、但三衣， 三、乞食， 四、一坐食， 五、善量食， 六、不余食， 七、阿兰若， 八、树下坐， 九、露地坐， 十、冢间坐， 十一、随处坐， 十二、但坐不卧， 十三、随得食(或加或不加)(本刊编者按《能海上师全集第一辑·律海十门·杜多胜行第八》作此纠正)

　　余于是求死不得，不觉心如火焚，以为等至夜深，候人尽睡，定能满愿。将至深更悄悄下去，乃洞门紧闭，只得坐等天亮。是时人来甚众，更无办法，奄奄回头，偶遇苦行僧人五位，内有一位系秀才出家，科头赤脚，衲袄蒲团，方便铲，棕笠子，颇有道貌，我上前细看，正合我意，窃思此山还有这种人，何不早见，因与他同坐谈心。他云：“我先看不起你，原来是个道心菩萨。”我如是依法出家，将舍身事作为罢论。

　　神人送饭

　　自披缁后，离开道朋，孤身游化，已二天余未食，拟持瓢化饭，即赴乡村，到一人家，正在午饭，我立门前曰：“阿弥陀佛！我朝山路过，请化碗饭食。”屋内大人，急喊小孩赶快关门，曰：“讨饭和尚到了。”我自思云：“我今化饭，将来能得解脱地位，必须耐烦，只可三日不食，工夫不可打失。”又到一家，可怜将到门前，又被把门碰统一关，我心冰冷。再赶一家，到门边时，将要开口，又被一顿毒骂。自想行菩萨道，托钵化饭正依佛制，不与我食则已，反言讨饭和尚，实不忍听。化食不得，腹已饥透，两脚站立发抖，心内慌慌，不知作何主宰。忽猛然醒悟曰：“我宁为道死，不为食存。”即上山打饿七。此时日有三天未吃，直上山顶，望见另一高山，复奔彼山，至彼一望，还有高山，乃复前进，或棘刺身，或藤绕膝，或岩石滚堕，或无路可上，卒因鼓足勇气到达高山，时已四天未食。乃将随身用具置于他处，双膝盘坐，又三昼夜。坐起经行，行毕复坐三次，一天一夜，共有十天，杂念澄清，禅心静极。忽熟睡中见一青衣老妇手提饭篮，碗筷在内，用布盖好，到我边云：“汝可吃饱，下山二里许有池水，可饮之。赶急下山，不可多住。”言毕不见。我即用碗盛饭食之。将饱，碗筷未放即醒，起身后，精神更倍于前，气清神朗，似稍渴，即下山，至二里许果有一小池，饮水毕，时正夜半耳。次日上架房小圊，窃思十天未沾饮食，竟有大小便利，则梦中老妇赐食，岂真实事耶？为之深疑不解。复坐三天，即负物下山，计算前后共十三天也。

　　洞内观天

　　住宝塔寺时，每闻人言，南茅山有朝阳洞，洞内有碟子大一块天，有人亲往见过。我闻之，疑无此事，久怀不解者三阅月矣。及金山开期传戒，余于二月二十外，由宝塔寺起程，计划先到茅山，次赶至金山受戒。迨行至茅山脚下，见朝阳洞三字在焉，即避游人，私自下洞，洞深约五丈余，下为平地，内大无边，暗不见手。前行约一里许，双手摸得一石凳，乃将蒲团放下，坐定，不分昼夜，不知早晚，忽抬头望见一明月，正照当前，洞内石色，晃然清朗。此时已忘前所听到有碟子大一块天事，只知茫然顾视左右。正深审中，忽闻水声如雷响，于是急急负物起身，出洞问人今天几时？彼答曰：“三十。”屈指在洞七天，宛如数小时。方信古人云，洞中方七日，世上已千年，不我欺也。

　　普天教化

　　受戒后，住禅堂，已受善知识种种开导，必须刻骨究实，方能达到开悟目的；无如吃钵饭之愿未行，心头不能放下，是故私出行之，身披一衲袄，头戴一凉蓬、方便铲、圆蒲团、一瓢一筷，不带其他杂物，一路劝人念佛吃蔬，参禅打坐。蒲团外，挂一香口袋，书云：“并在日头上，大下一字高，文中孝第一，七人一担挑。”将行化事，隐四句中。正行路时，忽被后面一人拖住曰：“你是哪个？”即答：“阿弥陀佛。”彼曰：“你难道就是阿弥陀佛么？”我云：“是谁？”彼笑曰：“这个老道是个呆子。”我即默然往前直走。复遇一人，将我布袋扯住云：“你既普天教化，应在天上，因何又在人间？”我即答云：“天在哪里？”彼不能答。我即问他：“是哪个同我讲话？”彼被我一问，更被呆住。如是一路用禅净机教接人，颇有进益，是则普天普地尽可行化也。

　　降外教徒

　　行至村中，忽遇一男子，手执文明棍，一见我面，碰统两棍，把我打得头晕胸闷，不便行走。我乃慢慢挨擦，出村里许，坐下休息。自思我行佛道，既遇恶缘，护法无人，将来前途不堪设想。不多时，拥来百余男女老少，余恐是来捉我，正思走避，彼等已一拥上前，将我围住。我不知所措，因问来人，才知方才打我的人，乃是耶稣教徒。他回家后，两脚直伸，双眼红翻，囗吐血沫，乱喊：“打死了，救命呀！”伊母只此一子，其家颇富有，询知曾侮辱我，乃请同村人长抬其人至我前，请我救他，若能活命，供给所需，在所不辞。我闻此说，心才放下，乃告诉他：“你儿要好不难，我讲的事汝能行否？”其母满囗承当能行。我说：“汝儿好后，不许毁谤三宝，必须诚信佛道，全家茹素，念佛修行，广结众缘，见有往来朝山僧人，在此经过，汝母子必须恭敬，供以饭食，给以川资。自行劝人，如是一字不改，我能救你；若行之不久，中途退失者，汝子之命终难久保。”母子及村人齐跪谢我，我即持一杯净水，念三遍大悲咒毕，与其人吃下，并用水洗头，其人即起坐，向我哭诉云：“弟子愚痴，冒渎大师，后即见一天神，状殊威武，乱鞭打我。今蒙救命，愿依大师为徒，永改前非。”随送余铜元十二串为川资。余谢不收，嘱暂收存为给别人川资之用。余思此是韦驮感应，替我保护，行菩萨道，必有护法神拥护，此其明证也。

　　乞瓜遭厄

　　如是行脚已至伏天，大热难受，渴不能耐，饿苦已属次要，即在树下，坐凉一刻。见地头看守西瓜之小孩，一人抱一小瓜，随吃随要。我即向小孩曰：“给一小瓜与我解渴吧！”小孩听错为要瓜下药。乃各骇走回家，向其父诉说：“树下有拭胡子。”传言拭胡子者，带有末药，无人处用药迷骗孩儿，此时乡下正闹此风，故错把我当拭胡子。未几数百人齐拥前来，手执铁器，汹涌围看，幸未动手，年青者脱我衣裤，又摔蒲团，拆纳袄，寻找药水。当时我若藏有任何治病药水，到此时，亦将被认为毒药矣。又有人举一挖锄，离我头不过二寸高，倘一下来，头将分成两块。后有一老者言：“大众请勿动手，此是朝山老道，不可乱动。”如是一喊，众人铁器一齐放下。有人对我冷望，有人将我物件收拢，又有请教我者。我含笑唯唯。不谓因向小孩要西瓜解渴一念之动，几乎身成肉酱，好不危险！！！

　　化外道

　　某日行脚至晚，欲坐树下休息，遇一外道首领，见我形异，以好奇心同我交谈甚久，拟请我住伊处。我拒不肯去。后续来多人，诚恳祈求，乃随之去。一进公所，先拜圣宗毕，众等同拜接驾，焚香点烛，请求开示。我先用外道极则语开导，令彼初得信益，乃云：“一窍玄关彻顶天，阳儿吹笛炼金丹。黄河倒转昆仑上，朝元五气汞加铅。姹女情多丹灶冷，黄庭尊处喜添筵。莫把坎离轻放手，三花尤在圣胎边。”此八句工夫话写出后，彼等书写多纸，四处张贴，一千六百余人见者无不称奇赞异，皆云：“此是老佛爷降世。”随求普说归依。我乃乘机引归正道，登座云：“汝欲归依我，须知我是三宝弟子，代佛化度，汝能信佛，信法，信僧，方能归依。”彼等以热情诚信心，皆愿切实归依三宝。归依毕，余再为开导，乃云：“汝等向所行道，皆在精气神三处修炼，我今问汝，未有父母之精，未有天地之气，神在哪里安身立命？”众皆无对，将前外道功用，一概推翻，从此参念佛是谁矣。

　　解天灾

　　吃钵饭至村落，饥时坐下，男女老少齐送食来，吃饱不收；然后来者盛情难却，乃将各人所施食品，各拈一粒吃之，众人皆大欢喜。有时打禁语七，专门用功，不多化度。某次打七至第五日，有外道见我不言，问亦不答，以为我是仙人下凡，适是处有三县范围禾苗尽被蝗虫吃伤，遍乡遍地设坛求神免灾，已求十余日，乃转语众人。众人见我，同声喜曰：“这位仙人，是我们求下来的。”看者愈来愈多，众人抢着蒲团，邀我到一宽大屋子里，请我往火炕上一坐。

　　时正六月暑天，十五斤重的衲袄在身，又坐在火炕上，又将向东窗子打开。于是头上被太阳晒着，身上衲袄围着，火炕烧起火来煮饭，臀股烫得不能安坐，加之外面谣言，硬说我是仙人，引得许多人，每人手执箍香一把，把五个大香炉插满，以致满屋是烟，热气逼人。每人烧香礼拜毕，都用头伸来，看我眼珠动否。这个看去，那个又来，几百几千，一一看过，皆大声言，真是神仙。余急将一向所有功夫，尽力拿来抵抗，直使身无汗滴，眼不翻珠，身不动摇。若汗一滴，或眼一翻，或身一动，必使三县人民信心，一退干净，不但不当我是神仙，反将被诬为妖邪惑众，前途大为不利。如是由早上七点钟坐起，已至下午两点钟，乃思如何设法，令人散去？于是用手作写字势，众人知我要笔，即时取来纸笔墨砚备用。我即大书云：“善恶报应，感召虫灾，蝗灾将过，贫者喜，富者欢，人寿年丰乐自然。”写毕，掷笔下炕，起身就走。

　　遇异僧

　　行脚至一平原，功夫得力，顿忘人世。是时忽来一位骑骏马之高僧，轰轰烈烈，至我面前下马。该僧左手提肉，右手挂佛珠，向我前面坐下，高声大笑曰：“你到此地，我也是此地人。大僧那里发脚来的？”答云：“南方来的。”又问：“那家丛林住过？”答：“金山住过。”“闻说有个高旻，你可住过吗？”答：“将来有缘可以住住。”他云：“高旻住住很好。”那时会面，虽是闲谈，现在方知大有来意。他说毕，我问他：“大师住在何处？”他云：“我在山上洞中住。”又问：“高马肉珠，依何教住？”彼云：“你看我这一块肉，是谁身上来的。”彼拟取肉给我看。我乃沉下脸来危坐。他见我不悦，即起身云：“咱告假去了。”我闻上马铃钉当响了数声，及抬头一望，不闻其声，不见其人，心疑莫是文殊现身我前么？当面不识，痛心痛心。

　　走雪化父

　　由五台山经过，赴中印度参访佛出世之地，不料中途遇尺深大雪，前路不知宽窄，后路不知有无，加之望无村店，听绝人声，正惶惑间，一失脚滚下一二丈，坠落石坑边，扒不能上，喊无人应，大雪仍在纷纷下降，若不拼出，不久即将埋身雪窟。乃将雪作成硬砖，一层筑一层，十余脚奔上岸边，然举目无亲，天地一色，此时腹内饥慌，竭力寻路，循路行至一贫人家，在他家门口站住，云：“阿弥陀佛！我三天未吃，请给点我吃。”该家一妇人云：“老道，我也两天未吃，现在只有喂猪的高粮壳。这是不能吃的，很对不起你，请往别家去要吧。”我云：“就是喂猪的高粮壳子，给我几个充饥吧！”她随给我三个，我喜不自胜，一齐吃下。吃毕，似有精神。过一日后，抽解不出，亦无暇顾及，午夜兼程，拟将父亲化回，归依三宝，以满我愿。将到家庙门首，与父相值同进庙门，寒暄后，一同回家，即至诚劝父云：“韶光虚度，数十年如一瞬，我父前途，路有多少？还有几天光阴可过呢？”父不觉泪下不止，遂倾心归依三宝。

　　降蟒

　　住终南山韩湘子洞时，洞内另有一门，约三尺高，用维摩龛遮挡。据云此洞有数十里之深，唐朝时避难男女二千余人，隐匿洞中，尚不见人多之象，洞之大，可想而知。我一日静坐龛内，觉后有冷风飒飒，置之不顾，偶微睁眼，见三尺余高之黑色肉团蠕动，亦不介意，心静身安，了无畏惧。及再开眼一望，始知是蟒。蟒身渐渐出外，盘在石场上，约七八圈，中盘两层，约六七尺高，头向东南望。我自念云：“孤身一人，怕也无益。”随即下龛，欲出不得，因蟒身塞门，两边无多余空隙，乃奋起一跳，跃过蟒身，坐石台上。蟒眼不时开闭，眼闭时，眼皮如瓢大，我大胆对蟒说：“你我同住一处，必须护我，万不可破我道念。我当为你说归依。”他即将眼一翻，一对大乌珠如脸盆大，旋复闭目，似愿受归依者。我即下来，以手按蟒头，为说归依。说毕，大雨倾盆，我即归洞静坐，蟒亦随余进洞。及后不知蟒之着落如何。不多时，天晴云散，对面山腰黄土崩堕，现出低洼约四亩地面。后闻此处曾起龙，大概蟒出送龙耳。后闻人言，此蟒六十年出现一次云。

　　伏妖

　　湘子洞有妖，有时佛灯明而复暗，有时水井竭而复流，有时外面闻人讲话，有时半夜闻人喊门。一日，余出外拾柴归，见一穿红褂青年女子，坐洞门口，拒不肯走，我云：“汝究竟是人是妖？”她说是人，请给饭吃之即去。我不允，复往洞内坐我炕上。问她那里人？说是后山人。问有丈夫否？云无。问其年，云，二十余岁。更问其为何在我这里要饭？则云与我有缘。余曰：“汝既与我有缘，必信我语。”彼云：“信。”余即请其跪于佛前，受三归依。受毕即去。不多时，我往大茅蓬有事，遇台沟人互相闲谈，我问云：“汝处可有青年女子要饭么？”齐答：“敝处并无青年女子，向有五六十岁老妪，假朝山为名，立门要钱要饭则有之。”我更疑此女子不是好人。过数日，龛中坐至半夜，欲睡一觉，将至土炕眠下，两脚伸去，有两大脚板触住我脚，我用脚抵触，觉脚板大而冷，往返三四次，我即用干柴一块，举起摔去云：“任你什么妖怪，总教你不能拢身。好大的胆子。”如是一击，以后即太平无事。

　　遇异人

　　终南山最高之处名曰葱岭，此脉由大葱岭而来，至此约万里，故称万里终南。此葱岭正对湘子洞，我常自思维，高山之顶必有高人，拟欲一往参观。正九月间，预备干粮一口袋，蒲团方便铲各一，即日起程，全在荆棘树林中经过，硬往上扒，将至半山，有小石头；因自山下至此不见一石，忽见小石，欣然快慰，坐下休歇。坐片刻，复往上奔扒，奇险万端，山之三成，已上二成，遥见一蓬头灰袍老僧，默坐石上，乃急奔近前，对之轻轻坐下，合掌请教曰：“你老菩萨常住那里？”彼云：“后山。”“多大年纪？”答云：“记不清楚。”又问：“到山几时？”彼答云：“唐朝。”我一听唐朝二字，下文不敢再问，闷坐思维，难道唐朝还有人在世么？又疑莫是非人么？心战抖的，起身就走，及一转身，回头再望，不见老僧形影，心慌意乱，不欲再上。继思功亏一篑，亦殊可惜，乃强作主宰，埋头上奔，次日到顶，见四面平正，约四亩地宽，上有铁亭一座，铁瓦坠地者小半，中有一道士坐脱，不知已阅几时，面貌如生，头发成黄棕色，身穿蓝褂已朽烂，其他不见一物。盘桓两日，第三日下山，至晚归洞，干粮将完，是又见过一异景也。

　　仙鹤依人

　　余于民国二十年三月二十八日夜，梦坐法堂前，偶有白鹤飞来，欢腾鼓舞，鹄立于柏树枝上，余见之，欣喜非常，即以手招，鹤随飞入丈室。时有人来问事，谈话之际，见白鹤骤飞往后山三岔河内。醒时，记忆分明。次日早晨派侍者往探之，侍者以为我说梦话，拒不肯去，余婉劝往查之。侍者回报曰：“和尚梦中见鹤，果真有之，现立于扁舟之上。”余即嘱侍者往询舟人肯出售否？如愿出卖，不用还价，向彼买之。舟人索价七十元，余即按数与之。舟人送鹤至寺，不料此鹤前行，先至客堂，僧俗见之，无不称奇赞善。随即令鹤前行，直步法堂，欢腾欣喜，与昨夜梦中所见无异。此后数月间，随余往返，余到禅堂坐香，亦跟至禅堂，或出山门外，亦随之出门，乃至上红船去，亦跟着不舍。最奇者，余叫之，随叫应声。更奇者，余与修行人讲功夫话，鹤亦悄悄低头来听，至言毕方走。二年后，被人击毙。

　　猿护法

　　一日余有事往上海，上海世界保护动物会以牲灵太多，无法豢养，以电话就商于余云：“和尚寺内宽大，请为收养五十只野兽，望勿推却。”我即答云：“理当遵命，不过寺内专修禅宗，畜养牲灵，实无暇兼顾。”推之再四，临回寺时，该会仍送来二小狗，及一小猴。不得已带回养之。狗养年余而死。猴极乖巧，日夜不离我身，我过河去，猴划水先渡，在岸边欢跃似迎接状。我上殿绕佛，猴亦复不离，甚至坐香睡我怀内，过堂坐我膝上，睡觉用两猴手，抱我后脑而卧，我无事时，在我头上搔痒，偶或闭之门外，即痛哭失声，如是者三年，后送至华山放生。

　　狐催单

　　余自天童辞维那职后，迳赴福建雪峰掩生死关。至次年，高旻屡来信催促，未与回音。关内不设桌凳，誓不倒卧，后病水肿，宁死关内，无出关意，每夜静坐一小时，时有鼠数只在我身上乱扒乱闹，初不知何故，以为老鼠胆大，全不怕人。如是闹三四日，至第四夜，来一大鼠，有如大猫，坐作静听状，我即起身，鼠还未走，由是心起恐惧，至无闭关心愿。迨退心生起，鼠始不见。次日即向雪峰主人云：“高旻数次来信未复，倘不回去，定派人来，似觉太难。”于是决意回高旻。及回寺至丈室，和尚先问：“有几天夜间见狐？”我答：“有三四天。”和尚又云：“后有一个大狐可见么？”我闻之不觉一惊，曰：“咦！和尚何以知道？”和尚云：“是我请他催你回寺。”我问云：“狐在何处？”和尚云：“在楼上供他。因他能替人做事。”我云：“能如韦驮护法才好。”

　　肉身菩萨

　　侍者净参，年十八岁来寺，禅堂住过，受侍者职。是时因佛法关系，请六七人打长七，净参亦在内。至次年九月，未死以前三天，净参向我哭云：“我有数事，要和尚满愿：一、和尚今生为我导师，来世为我慈父。二、择日死后，要坐瓦缸，三年满期，开缸装金。三、死后灵性，还亲近和尚。”言毕，候我答允，余乃曰：“你那天死？”伊云：“九月二十四日戌时。”余又问云：“来世为我儿子，你有何把握？”彼云：“愿为前导。”“三年开缸时，如系一堆散骨，将如何？”伊云：“身形无缺，请为装金；若骨散脱，即请荼毗。”未死以前三天，伊将身前身后事，作文一篇约二千字，陈我参阅，云：戌时将死，嘱我不能离他。又要我与某人同声念四十八愿。死后要停三天装缸。又要我封缸。我虽逐一答应，然意中以为净参年幼，学历复浅，谅无此等善状。不料彼竟准时于二十四日晚戌时断气，面貌如生。乃将他所嘱事，概依行之，惟有三年开缸装金一节未能信及。

　　托梦开缸

　　净参于十七年九月二十四日戌时入灭，应当在二十年开缸。因未能信及，且余善忘，一搁九年，至二十六年七月，梦净参来催我云：“我不愿住那里，我要出来。”我闻说一惊，梦中自思，净参死了八九年，未曾梦过，今何忽来有所要求？因问曰：“你莫是净参么？”他云：“是的。”“现住那里？”他云：“和尚忘了吗？”四板一响，醒知是梦。其时日间正计划拆墙装修等事，不复忆及梦事。次夜彼复来云：“我是净参，我不愿住那里。”并引我去，直到缸前，用手指缸云：“我要出来。”向我一拜而隐。我醒时汗流浃背，乃忆及彼前嘱我，三年开缸事，时光荏苒，屈指计算，现已九年，今梦催出缸，谅肉身尚存。至起缸时，众人嗤曰：“烂了烂了，散了散了。”因众人不知我有梦兆。待缸盖掀开，清香扑鼻，全身铁硬，及抬至法堂，头稍偏，即用绳带正。夜来又梦净参哭曰：“绳捆我头难看。”余即答云：“明日为汝解去。”至次日，将绳解下，一扳即正。乡下男女闻知此事，来看者，来求方者，来问签者，络绎于途。我即嘱净参曰：“你要安心修道，不得在外医病，不许有人来寺打锣鼓、放爆竹、有妨禅念。”自嘱咐后，即无俗人到寺找肉身菩萨者。装金后，安坐龛内，威仪端正。间有人言，曾闻其夜间下来行香，上去盘腿之响动声。

　　成佛正因四十八愿文

　　如来演教，法被时机，于斯宗门，堪为最胜，示教外别传之嫡旨，接上根利智之高流。真参，则诸愆销殒；深禅，则万善恒持。心王突出，权势臻随，万别千差，咸归宗窟；五时八教，尽入圆规。行因至果之时，始终不动；利物济生之处，彼此空函。逐形不碍，上酬觉帝之恩；垂迹无穷，下满众生之愿。恸哉！观苦海之汪洋，可伤可惨；看妄波之浩荡，无救无归。四生往返，六道升沉，良可叹也。由是我等同志之流，不厌苦土，不求乐邦，正大在凡夫地上，业识心中，建立法幢，宏然宝炬，华严经云：“菩提心为灯，大悲心为油，大愿心为炷，大智慧为光”，方可烛幽途之衢道，为黑暗之明灯。然最初切须研究心宗，待豁然顿悟，了知自心本无生灭，遂得兴慈运悲救拔六道枉受转回之众生。嗟夫一念之差，故有圣凡之别，久沉诸趣，何有出期？居天堂者，则快乐系缚；沉地府者，则痛苦交加。不知情与无情，本与诸佛一体，悟与未悟，咸皆蠢动同源。始因众生执迷轮而不返，遂感诸佛兴悲愿以降临。如是，运大愿船，同游悲海，三衹劫内，大千界中，视众生为生身父母，施头目脑髓而供养；看含灵如手足同胞，舍血肉身命以饱餐，投犬马队中为化畜生，入鸟鹊伍内为度飞禽，逐类随形，和光接物，娑婆国中，无一微尘不是如来舍身命处；转回界内，无一众生不受世尊教育深恩。我等身为沙门，袭佛后裔，当知诸佛兴莫大之悲怀，俯视众生受无穷之极苦，当发广大愿，运无缘慈，上助诸佛慈化，下拔群生之痛苦，中则自他俱利，深植圣因，福慧兼修，佛阶可期矣。不可妄自菲薄，言我等乃薄地凡夫，何得如是而行之；若此念才兴，于己则佛种斯断，于他则极苦何拔，可不叹欤？譬如楼高万丈，必先从地修基，若无其基，高楼从何而有？我等欲成佛果，必居凡地修因；若无其因，宁有其果？须于世出世间愿为前导。诸佛由众生背尘合觉悲悯有情而证正觉，是以悟之曰诸佛，迷之曰众生，倘能了此迷悟之源，何生佛之可分？我等在此迷途杳杳，业识茫茫中，不遵先圣本怀，那有将来宏范？由是朝夕二时，对三宝前，头面礼足，伸此原文；如世人欲修房屋，必先起心思惟，然后发于身口，行于事业，然后房屋可成；若先无修屋之心，何有修造之果？今我等发愿，亦復如是，欲行菩萨道，利益众生，必先有愿于心，然后发于身口，行如是事，则愿必成；若先无利生之心，何得收菩提之果？或谓此愿甚难行，犹如发狂愿。出此言者不知将堕阿鼻而无救。何以故？譬如有人见有溺于水中者，无救起之之心，及他人发心救拔，反出言阻挡，不许救取，如此重罪，报何可免？应知此愿，乃根据“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”之四宏誓愿而来，实诸佛之本怀，菩萨之事业，除此愿之外，不名至愿。或问云：“发大愿者，有一二已足，多愿有何利益乎？”答言：“诸佛菩萨在因地中皆发多愿，如阿弥陀佛之四十八愿，药师如来之十二大愿，释迦如来之五百大愿，观音大士之十二大愿，普贤菩萨之十大愿。是知从上诸佛菩萨，无不发广大愿，普度众生，而后成佛。我等若不发愿，度苦众生，欲成佛者，无有是处。行愿品云，众生无尽，我愿无尽，岂数量所能限欤。敬告有志上士，扫尽疑难，痛发大愿，则出苦可期矣。”